Socrates: Phaedrus, prietenul meu! Unde te duci? Și unde ai fost?
Socrate îl întâlnește pe Fedru, care tocmai venea de la un spectacol al lui Lysias, un orator cunoscut, iar Socrate acceptă să-l însoțească la o plimbare în afara zidurilor Atenei. Phaedrus îi citește apoi lui Socrate discursul lui Lysias. Temele majore ale lui Fedru sunt introduse în aceste scene de început ale dialogului:
Dragoste
Discursul lui Lisias tratează un anumit tip de relație amoroasă: afilierea încărcată sexual a unui bărbat mai în vârstă și a unui bărbat mai tânăr care abia intră în viața publică. Această formă homoerotică și homosocială de legătură masculină era o dimensiune importantă a societății ateniene; bărbatul mai în vârstă servea ca un fel de mentor pentru cel mai tânăr, ajutându-l să își dezvolte abilitățile sociale și să stabilească contacte politice.
Discursul lui Lisias susține că un tânăr ar trebui să aleagă ca amant un bărbat care nu este îndrăgostit de el. Această abordare inteligentă este tipică pentru genul de discursuri de „exhibiție” ale logografilor și sofiștilor profesioniști, dar Socrate ia acest text oarecum frivol ca bază pentru o explorare a metafizicii și o elaborare a filozofiei sale idealiste. Prin propria sa utilizare inteligentă a limbajului, Socrate va transforma tratarea practică, cu picioarele pe pământ și poate și cinică a iubirii din textul lui Lysias și din propriul său prim discurs într-o relatare a iubirii filosofiei – iubirea de cunoaștere și căutarea adevărului.
Vérité
În timp ce se instalează într-un loc confortabil de-a lungul râului Ilisus, Fedru îl întreabă pe Socrate dacă crede în legenda lui Boreas și Oreithuia, care se presupune că a avut loc în apropiere. Socrate îi răspunde că nu se preocupă de adevărul sau falsitatea unor astfel de legende, pentru că încă nu se „cunoaște pe sine” – cunoaște-te pe tine însuți era un motto scris pe o piatră din situl sacru de la Delfi. Înțelegerea lui Socrate despre ceea ce este „adevărat” se bazează pe teoria sa despre Formele ideale pe care sunt modelate toate lucrurile din lumea fenomenală. Cunoașterea acestor Forme „adevărate” se află în sufletul uman, care, în metempsihoză, a trecut prin tărâmul Formelor. Procesul de anamneză permite ființelor umane să își „amintească” viziunea lor asupra acestor forme.
Memorie
Socrates îl tachinează pe Fedru, insistând că el trebuie să fi memorat discursul lui Lysias – o afirmație ironică În contextul întregului dialog. Memorarea unui discurs nu este genul de muncă de memorare pe care Socrate o aprobă, pentru că astfel de discursuri și alte performanțe retorice atrag mintea departe de contemplarea Formelor și interferează cu anemneza. Platon înfățișează utilizarea dialecticii de către Socrate ca pe o încercare de a încuraja reamintirea adevărului din interiorul sufletului prin intermediul întrebărilor și răspunsurilor.
Retorica
În calitate de orator și logograf, scopul lui Lysias nu este doar de a-și convinge auditoriul de validitatea argumentului său imediat – că un băiat ar trebui să prefere o neamantă unei amante decât o amantă – ci și de a-l convinge de puterea retoricii în sine. Este semnificativ faptul că discursul său este, în esență, o încercare de seducție, pentru că tocmai natura seducătoare a retoricii – capacitatea unui limbaj abil conceput de a influența dorințele publicului său – este cea pe care Socrate o critică în cele din urmă. Tratarea retoricii de către Socrate în Fedru pune accentul pe problemele etice ale manipulării ascultătorilor de către orator, dar aceste preocupări etice se bazează pe o problemă metafizică: tehnicile retoricii, așa cum sunt aplicate de sofiști și oratori precum Lysias, nu reușesc să reprezinte realitatea și, prin urmare, nu reușesc să transmită adevărul.
Scrierea
Problema pe care Socrate o vede în ceea ce privește scrierea este că aceasta este o „copie a unei copii”, de două ori îndepărtată de adevărata Formă corespunzătoare oricărui fenomen pe care încearcă să-l reprezinte. În plus, deoarece o bucată de scris poate călători departe de sursa sa (care, pentru Platon, pare a fi vocea umană din care este o copie fizică), nu se poate avea încredere în ea pentru a transmite mesajul la fel de fidel cum ar putea-o face vorbitorul în persoană. Acest atac la adresa scrisului și accentul pus pe voce și pe presupusa apropiere a acesteia de sursa adevărului îi aduce lui Platon acuzația de fonocentrism din partea filosofului secolului al XX-lea Jacques Derrida.
