11 povești mitologice indiene scurte cu morală pentru copii

Puranele sunt pline de povești mitologice care ne vorbesc despre tradițiile acelor vremuri, viața eroilor și valorile vieții.

Poveștile mitologice indiene sunt o modalitate excelentă de a-i învăța pe copii valorile morale importante. În această postare, MomJunction vă prezintă o listă de povești mitologice pe care copiii să le citească și să învețe câteva lecții importante de viață.

11 cele mai bune povești mitologice indiene pentru copii

Valoarea Abhimanyu

Abhimanyu era fiul lui Arjuna și al lui Subhadra. Când Subhadra era însărcinată cu Abhimanyu, Arjuna, unul dintre cei cinci frați Pandava, a decis să-i povestească soției sale despre tehnica de război Chakravyuh.

Arjuna i-a povestit lui Subhadra cum să spargă Chakravyuh, un labirint format de soldați înarmați pentru a prinde inamicul, și să intre în el. Abhimanyu a auzit și a memorat întregul proces din interiorul pântecelui lui Subhadra.

Dar în momentul în care Arjuna i-a povestit despre ieșirea din Chakravyuh, Subhadra a adormit. Ca urmare, Abhimanyu a învățat doar intrarea în labirint, dar nu a putut ști cum să iasă din el. Mai târziu în viață, când tânărul Abhimanyu a luptat în marele război Kurukṣhetra din Mahabharata, a trebuit să se confrunte cu formațiunea Chakravyuh a inamicului. El putea intra în formație, dar nu putea ieși.

Abhimanyu a luat o roată de car și a învârtit-o în jurul ei, luptându-se cu inamicii neînarmați. El nu s-a dat bătut ușor și a luptat cu vitejie până la ultima suflare.

Morală: Povestea lui Abhimanyu ne învață să rămânem determinați chiar și atunci când situația nu este în favoarea noastră. Nu trebuie să renunțăm niciodată, oricât de greu ar fi mersul.

Alegația lui Ekalavya față de învățătorul său

Ekalavya era un tânăr prinț din Nishada, un trib de vânători. El dorea să devină un mare războinic învățând abilitățile de la Dronacharya, învățătorul Pandavelor și al Kauravelor. El s-a apropiat de Dronacharya, dar acesta l-a refuzat deoarece Ekalavya provenea dintr-o castă inferioară a comunității.

Ekalavya a fost rănit, dar nu a renunțat la dorința sa de a deveni arcaș. El a adunat pământul pe care a mers Dronacharya și a făcut un idol din el. El a tratat idolul lui Dronacharya ca pe un învățător simbolic și s-a perfecționat în tir cu arcul prin mai mulți ani de practică.

Când Dronacharya a aflat despre îndemânarea lui Ekalavya, l-a vizitat pentru a afla despre Guru său. Ekalavya i-a arătat atunci idolul și i-a spus: „Tu ești Guru-ul meu”. Dronacharya era îngrijorat că Ekalavya va deveni un arcaș mai bun decât Arjuna, elevul preferat al lui Dronacharya. Prin urmare, el i-a cerut lui Ekalavya să-și dea degetul mare drept ca Guru Dakshina (onorariul profesorului).

Fără să pună întrebări, Ekalavya și-a tăiat degetul mare și i l-a dat lui Dronacharya, pierzând astfel șansa de a deveni un arcaș mai bun decât Arjuna.

Morala: Această poveste ne învață despre cum să ne concentrăm asupra scopului nostru și despre respectarea profesorilor.

Credința lui Prahlada în Dumnezeu

Prahlada era fiul regelui Hiranyakashipu și al reginei Kayadhu. Hiranyakashipu credea că el însuși este zeul și că nu există alt zeu în afară de el. Dar Prahlada era un adept devotat al Domnului Vishnu și a continuat să se roage la El în ciuda faptului că a primit avertismente repetate din partea tatălui său.

Hiranyakashipu nu-l plăcea pe Vishnu pentru că acesta din urmă îl omorâse pe Hiranyaksha, fratele rău al lui Hiranyakashipu. El a disprețuit devotamentul lui Prahlada și a încercat să-și ucidă fiul de mai multe ori, dar de fiecare dată băiatul a fost salvat de Lordul Vishnu.

Într-o zi, Hiranyakashipu l-a provocat pe Prahlada să-i arate Domnului Vishnu, dacă acesta există cu adevărat. Când fiul său a răspuns că Dumnezeu este peste tot și în toate, Hiranyakashipu a arătat un stâlp și l-a întrebat pe Prahlada dacă Domnul Vishnu se afla acolo în el. Când Prahlada a spus „da”, tatăl său s-a înfuriat și a ridicat sabia ca să-l ucidă.

Domnul Vishnu a apărut din stâlp sub forma lui Narasimha, o jumătate om-jumătate leu, și l-a ucis pe Hiranyakashipu.

Morala: Fiți credincioși față de ceea ce credeți și nu vă lăsați descurajați de cei care vă contrazic.

Devotamentul lui Shravan Kumar față de părinții săi

Shravan Kumar, un băiat sărac, locuia cu părinții săi în vârstă, care erau orbi. Într-o zi, părinții săi și-au exprimat dorința de a merge într-un pelerinaj. Dar, din moment ce erau orbi, Shravan nu avea cum să-i trimită singur.

Așa că, a făcut două coșuri mari și solide și a legat fiecare coș de o parte și de alta a unui băț lung de bambus. El i-a făcut pe părinți să stea în cele două coșuri și i-a purtat pe umărul său, călătorind spre locurile de pelerinaj.

Într-o zi, când se odihneau într-o pădure, Shravan a plecat în căutarea de apă pentru părinții săi. Acolo, el a fost ucis din greșeală de o săgeată din arcul regelui Dasarath.

Chiar și în ultima sa suflare, Shravan i-a cerut regelui Dasarath (tatăl Domnului Ram) să potolească setea părinților săi și să-i anunțe despre tragedie.

Morala: Această poveste îi ajută pe copii să învețe să-și respecte părinții și să aibă grijă de ei atunci când intră în zilele crepusculare.

Concentrarea lui Arjuna

Într-o zi, Pandavas aveau un curs de tir cu arcul cu Guru Dronacharya. Dronacharya a prins o pasăre de lemn în copac și i-a cerut fiecărui frate Pandava să tragă în ochiul păsării.

Dar înainte de a trage săgeata, Dronacharya i-a întrebat pe fiecare dintre ei despre ceea ce au văzut. Fiecare Pandava a spus că putea vedea copacul, cerul și frunzele. Dronacharya le-a cerut să tragă săgeata mai târziu.

În cele din urmă a fost rândul lui Arjuna. Când Dronacharya l-a întrebat ce a văzut, Arjuna a răspuns că nu putea vedea decât ochiul păsării, pe care trebuia să o împuște. Dronacharya a fost impresionat de răspunsul său și i-a cerut lui Arjuna să tragă săgeata, care a intrat direct în ochiul păsării de lemn.

Morala: Concentrarea și concentrarea completă sunt cheia succesului.

Ganesha și Ved Vyas

Săgetul Ved Vyas a vrut să recite Mahabharata și căuta un discipol care să scrie textul în timp ce el povestea. Ved Vyas s-a adresat Domnului Ganesha pentru ajutor, iar acesta a fost de acord să-l scrie.

Ved Vyas a avut o condiție ca povestea să fie scrisă dintr-o dată, fără nicio pauză. Domnul Ganesha a fost de acord. Cu toate acestea, în timp ce scria Mahabharata, pana cu care Domnul Ganesha scria s-a rupt. Nu era timp pentru a face rost de o nouă pană, deoarece povestea trebuia scrisă într-o singură ședință.

Lordul Ganesha s-a gândit rapid, și-a rupt unul dintre colți și a folosit capătul ascuțit al acestuia pentru a scrie restul poveștii.

Morala: Nu vă îngrijorați din cauza unei probleme. Gândiți cu onestitate și puteți găsi o soluție.

Dezvotamentul lui Vibhishana

Vibhishana era fratele mai mic al lui Ravana, regele din Lanka. El făcea parte din curtea lui Ravana și era mereu înconjurat de oameni care îl urau pe Domnul Ram și îl încurajau pe Ravana în faptele sale rele.

Vibhishana l-a avertizat pe fratele său să renunțe la căile sale rele, dar Ravana nu l-a ascultat niciodată și în schimb l-a ridiculizat pe Vibhishana pentru că era slab și docil. Acest lucru nu l-a descurajat niciodată pe Vibhishana și el a rămas mereu pe calea nobilă. Neprihănirea lui a dat în cele din urmă roade atunci când Ram l-a învins pe Ravana și l-a făcut pe Vibhishana rege.

Morala: Nu contează câți detractori ai în jurul tău, rămâi întotdeauna pe calea cea bună.

Moneda lui Krishna

Într-o zi, când un preot sărac căuta pomană, a găsit o pungă cu monede de aur. Cum nu a putut da de urma proprietarului sacului, a decis să păstreze sacul la el. Pe drumul de întoarcere spre casă, el a văzut un cerșetor; i s-a făcut milă de el, dar nu i-a dat nici o monedă.

În timp ce preotul își continua drumul, a văzut un diamant care strălucea pe pământ. S-a aplecat să ia diamantul, dar un hoț a sărit din spate, a înșfăcat punga cu monede de aur și a fugit. Diamantul era doar o bucată de sticlă pe care hoțul a folosit-o pentru a-l ademeni pe bietul om. Preotul a fost descurajat și s-a întors să caute de pomană.

Atunci, Domnul Krishna a trecut pe acolo și i-a dat preotului o monedă de metal. Preotul s-a întrebat ce i-ar putea aduce o singură monedă de metal. În drumul său de întoarcere spre casă, a văzut un pescar cu câțiva pești în plasă. Preotului i s-a făcut milă de acești pești și i-a cumpărat cu moneda de metal. A așezat peștii într-un vas de pământ cu apă. A doua zi, când a luat vasul pentru a goli peștii în pârâu, a fost uimit de ceea ce a descoperit. Erau două diamante în apă.

Peștii înghițiseră din greșeală diamantele când se aflau în râu și le regurgitaseră când se aflau în oală. Preotul a izbucnit în lacrimi de bucurie și i-a mulțumit în gând Domnului Krishna.

Morala: Ajută-i pe cei nevoiași și binele se întoarce întotdeauna la tine.

Ganesha și Kubera

Lordul bogăției Kubera l-a invitat pe Domnul Ganesha la cină. Ganesha a participat la eveniment, dar nu i-a plăcut natura ostentativă a lui Kubera și afișarea ostentativă a bogăției. Ganesha a decis să îi dea o lecție lui Kubera.

A mâncat toate preparatele făcute pentru cină și i-a cerut lui Kubera să îi dea mai mult. Kubera a rămas șocat când l-a văzut pe Ganesha devorând tone de mâncare. Foamea lui Ganesha era insațiabilă și l-a amenințat pe Kubera să îi dea mai multă mâncare sau îl va mânca pe Kubera.

Kubera a fugit panicat la Lordul Shiva. Shiva i-a oferit lui Ganesha un bol de cereale, care i-a satisfăcut imediat foamea. Shiva s-a adresat apoi lui Kubera și i-a spus că aceasta a fost o lecție pentru el că nu trebuie să aibă niciodată o mândrie falsă, deoarece aceasta se poate întoarce împotriva ta.

Morala: Umilința este cea mai prețioasă bijuterie și mult mai bună decât orice cantitate de bogăție.

Bhairavnath și Vaishnodevi

Bhairavnath era un înțelept erudit, care acumulase atât de multe cunoștințe încât devenise arogant în privința lor. Într-o zi, Zeița Durga s-a născut sub numele de Vaishno unui cuplu care locuia în același sat cu Bhairavnath.

În timp ce fetița creștea, Bhairavnath a observat că are abilități speciale și a devenit suspicios față de ea. El o urmărea și observa că ea intra într-o peșteră în fiecare zi, iar apoi dispărea.

Într-o zi, el a localizat-o și a urmărit-o pentru a se purta urât. Acest lucru a înfuriat-o pe Vaishno, care s-a transformat în zeița furioasă Kali și l-a ucis pe Bhairavnath cu tridentul ei.

Bhairavnath a fost surprins să vadă această formă a zeiței. Cu ultima suflare, el și-a cerut iertare. Pledoaria sa sinceră a topit inima zeiței și ea i-a acceptat scuzele. Mai târziu, ea i-a acordat binecuvântarea ca pelerinajul lui Vaishnodevi să fie considerat complet doar atunci când pelerinii vor vizita și templul Bhairavnath.

Morala: Nu este niciodată prea târziu să te ferești de ego-ul tău și să te transformi într-o persoană bună.

Generozitatea lui Karna

Regele Karna era cunoscut pentru generozitatea sa. În războiul de la Kurukshetra, când era întins în noroi, pe moarte, Domnul Krishna s-a deghizat într-un brahman sărac și a venit la Karna pentru a cere pomană.

Atins acolo, neajutorat, Karna nu i-a putut da nimic brahmanului sărac. Așa că și-a spart doi dinți de aur și i-a dat lui Krishna deghizat. Brahmanul s-a înfuriat că Karna i-a dat dinții plini de sânge.

Karna a străpuns pământul cu săgeata sa, a scos un izvor de apă, a spălat dinții cu ea și i-a dat Domnului Krishna.

Morala: Fiți generoși și ajutați-i pe cei care au nevoie, fără a fi egoiști.

.