Popoli indigeni del Messico

VicereameModifica

Fray Bartolomé de las Casas di Félix Parra.

L’arrivo e lo stabilimento delle colonie spagnole nelle Indie Occidentali ebbe conseguenze molto gravi per gli indigeni di quella regione americana. Infatti, sono praticamente scomparsi in pochi decenni, costretti a lavorare nelle encomiendas o assimilati culturalmente e razzialmente ai nuovi arrivati. Ma dopo la scoperta di nuove terre oltre il Mar dei Caraibi, ci fu un ripensamento della posizione che gli spagnoli dovevano assumere nei confronti delle società più complesse che occupavano la terraferma. Tra i molti passaggi lasciati dai cronisti spagnoli della conquista del Messico, alcuni di essi rivelano una certa sorpresa per le città mesoamericane, stabilimenti che assomigliavano poco a quelli che avevano trovato nelle isole caraibiche. Bernal Díaz del Castillo descrisse di seguito una giornata di tianguis a Tlatelolco, ricordando il giorno in cui gli spagnoli salirono per la prima volta sul Templo Mayor.

E dopo aver ben guardato e considerato tutto ciò che avevamo visto, tornammo a vedere la grande piazza e la moltitudine di gente che vi si trovava, alcuni compravano, altri vendevano, e il mormorio e il brusio delle voci e delle parole che vi si trovavano suonavano più di una lega, e tra noi c’erano soldati che erano stati in molte parti del mondo, e a Costantinopoli, e in tutta l’Italia e a Roma, e dicevano che non avevano mai visto una piazza così ben frequentata, con tanto concerto e tanta gente e tanta gente

Alcuni anni dopo la conquista, ebbe luogo un aspro dibattito tra molteplici posizioni che cercavano un riavvicinamento con gli abitanti delle terre sottomesse. La legislazione introdotta dalla Corona considerava gli abitanti delle terre appena conquistate come sudditi della Corona, ma introduceva forme di sfruttamento per la loro evangelizzazione in cambio di lavoro (come l’encomienda o mita), che avevano un impatto molto negativo sulle loro condizioni di vita. I conquistadores sostenevano che le nuove terre gli appartenevano per diritto di conquista, mentre altri spagnoli sostenevano che la dominazione spagnola in America era un atto di ingiustizia e che le sue conseguenze per i nativi erano terribili. Uno degli scrittori più tipici di questa posizione è Bartolomé de las Casas, un frate domenicano che scrisse diversi testi sulla distruzione causata dai nuovi arrivati in America. Per esempio, riguardo alla conquista della Nuova Spagna, Las Casas si lamentò con la Corona che durante i dodici anni dall’arrivo degli europei sul suolo americano, essi avevano commesso così tante azioni terribili che né la lingua né le notizie e l’industria umana potevano bastare a descriverle

Così, dall’entrata nella Nuova Spagna, che fu il diciotto aprile di quest’anno, i conquistadores spagnoli hanno commesso così tante azioni terribili che né la lingua né le notizie e l’industria umana potevano bastare a descriverle

Così, dall’entrata nella Nuova Spagna, che fu il diciotto aprile del detto anno diciotto, fino all’anno trenta, che furono dodici anni interi, durò il massacro e le devastazioni che le mani e le spade sanguinarie e crudeli degli spagnoli fecero continuamente in quattrocentocinquanta leghe intorno a quasi la città del Messico e intorno ad essa, dove c’erano quattro e cinque grandi regni, altrettanto grandi e molto più felici della Spagna.

L’espansione spagnola provocò conflitti con gli indiani. Nel 1734, i Pericus insorsero contro i missionari e ne uccisero alcuni. Altrove accadde lo stesso; per esempio, nel 1769, nello Yucatán, ci fu la ribellione di Jacinto Canek.

In risposta a questi abusi la Corona separò legalmente e geograficamente gli indiani dagli europei nella cosiddetta Repubblica degli Indiani e Repubblica degli Spagnoli. L’instaurazione del regime coloniale nella Nuova Spagna significava in linea di principio la sostituzione dell’apice del potere azteco stabilito dagli spagnoli, cioè la sottomissione dei popoli vassalli dell’impero azteco alla corona spagnola. Questo significava il mantenimento di strutture di potere locali nella “Repubblica degli indiani”, con un regime giuridico separato ma inferiore alla “Repubblica degli spagnoli”: l’Inquisizione non aveva giurisdizione sugli indiani, ma erano obbligati a pagare una tassa personale. Gli indiani avevano uno status giuridico intermedio tra i bianchi e i membri di altre razze (‘Repubblica delle caste’), ma la loro posizione sociale era inferiore, soprattutto a causa della loro scarsa conoscenza dello spagnolo. La politica di evangelizzazione fu in parte responsabile di questa segregazione sociale e linguistica, ma anche del mantenimento delle lingue indigene, poiché all’inizio la Corona imponeva agli evangelizzatori di predicare nelle lingue indigene, poi solo nelle lingue principali e infine nel nahuatl. Solo nel XVIII secolo, quando la proporzione di ispanofoni era più alta, le scuole e le chiese indigene iniziarono a introdurre lo spagnolo.

A lungo termine, tuttavia, i ‘señoríos’ indigeni caddero in declino a causa della perdita di popolazione, del loro isolamento geografico ed economico, dell’istituzione dell’encomienda e degli sviluppi politici ed economici, con il risultato che il potere passò definitivamente alle città abitate da bianchi e meticci.

Gli indiani non accettarono sottomessi l’autorità della Nuova Spagna e dei bianchi e meticci sulle loro terre, ma intrapresero numerose ribellioni durante la sua storia: Yaquis (1740, 1767), Mixes (1570), Maya (1712, 1761), Rarámuris (1690, 1698), Zapotechi (1660, 1770) e molti altri, tutti sottomessi nel sangue. Ma il Vicereame significò un gigantesco sconvolgimento nello stile di vita indigeno, con nuove relazioni di potere, una diversa economia e alimentazione (introduzione di caffè, grano, orzo, mucche, pecore, polli, maiali, comparsa di miniere su larga scala) e una diversa religione (unita a quella antica in un sincretismo tipicamente messicano).

Indipendenza e XIX secoloModifica

Benito Juárez, presidente del Messico (1858-1867; 1867-1872) e primo presidente di origine indigena. L’imposizione dello spagnolo in tutti gli affari pubblici fu accompagnata dall’istruzione primaria obbligatoria in spagnolo per tutta la popolazione, che fu il cambiamento più significativo per gli indigeni.

I processi di liberalizzazione diedero un ulteriore colpo alla vita tradizionale indigena eliminando i cabildos indigeni governati da usos y costumbres e gli appezzamenti comunali, che furono privatizzati e passati nelle mani dei caciques locali. Questo peggiorò ulteriormente le condizioni di vita degli indigeni e li costrinse in molti casi a lavorare come semi-schiavi per i nuovi padroni.

Le ribellioni indigene contro la continua espropriazione e lo sfruttamento da parte di bianchi e meticci continuarono: Zapotecos (1839-1853), Nahuas di Guerrero (1842-46), Huastecos (1879-1882), Yaquis (1825-1897) e la cosiddetta Guerra delle Caste, una ribellione Maya che creò uno stato indipendente nello Yucatán. Queste ribellioni furono represse dal nuovo governo messicano con altrettanta cattiveria di quello coloniale, comprese le deportazioni di massa, come quella degli Yaquis nello Yucatán o la vendita dei Maya come schiavi a Cuba, dopo i massacri di meticci e bianchi in numerose città della penisola dello Yucatán. L’intolleranza tra i due gruppi sembrava solo crescere, come sottolinea Justo Sierra O’Reilly nel suo libro ‘Los indios de Yucatán’:

Vorrei oggi che questa razza maledetta sparisse e non apparisse più tra noi, li maledico oggi per la loro ferocia selvaggia, per il loro odio fanatico e per il loro ignobile desiderio di sterminio.

Il XIX secolo vide tuttavia l’arrivo di un indio al vertice della gerarchia della nazione, Benito Juárez, uno zapoteco sposato con un meticcio; e inoltre un meticcio misteco-creolo, Porfirio Díaz, che tuttavia si distinse per la sua politica repressiva anti-indigena di “sbiancamento” della popolazione (guerra Yaqui, fine della guerra delle caste).

XX secoloModifica

Bambini Chatino a Oaxaca.

Murali di Diego Rivera che mostrano il maltrattamento degli indigeni da parte dei bianchi.

All’inizio del XX secolo gli indigeni messicani costituivano più della metà della popolazione, la loro partecipazione alla rivoluzione messicana chiedendo terra e migliori condizioni di vita fu solo parzialmente soddisfatta con la (riforma agraria, creazione di ejidos), ma continuarono ad essere emarginati e poveri. Lo zapatismo è stato un movimento fondamentale che ha influenzato fortemente gli indigeni delle zone rurali, con lo slogan “La terra appartiene a chi la lavora”.

Al tempo della guerra d’indipendenza del 1810 guidata da padre Hidalgo, noi siamo il popolo indigeno che ha dato più sangue per l’indipendenza e la libertà della nostra patria. Ma dopo quella guerra d’indipendenza e di libertà, noi indigeni continuammo ad occupare lo stesso posto degli schiavi, poveri, umiliati e dimenticati; il sangue dei nostri caduti e l’esistenza di quelli che sopravvissero furono ignorati. Dopo la rivoluzione del 1910, noi indigeni e contadini siamo stati anche quelli che hanno dato più sangue e vita per la terra e la libertà, perché sono stati i nostri fratelli indigeni e contadini a combattere con coraggio ed eroismo senza paura di perdere più della propria vita. Ma dopo quella rivoluzione non c’era né terra né libertà per gli indigeni e i contadini. Coloro che assunsero il potere in nome della rivoluzione dopo l’assassinio del nostro generale Emiliano Zapata dimenticarono anche gli indigeni

Durante questo secolo, Diego Rivera dipinse la rivalutazione dei popoli indigeni del Messico in modo molto radicale, sorsero forti sentimenti indigenisti e una xenofobia verso gli uomini bianchi come i principali colpevoli dell’eterna sofferenza di questi messicani più svantaggiati dalle politiche nazionali. Molti intellettuali messicani cercarono di trovare nell’indigenismo una base per l’identità nazionale.

Gli accordi di San AndrésModifica

Articolo principale: Accordi di San Andrés

Tra il 1995 e il 1996, San Andrés Larráinzar (Sakamch’en per gli zapatisti) doveva essere teatro di uno degli esercizi più democratici della storia messicana recente a memoria d’uomo. Il governo e l’EZLN avrebbero elaborato le proposte che avrebbero poi dovuto essere convertite in accordi per firmare gli accordi di pace. A tal fine, sia i delegati del governo che gli zapatisti erano accompagnati da consulenti esperti per ciascuna delle questioni sui tavoli:

1. Diritti e cultura indigena
2. Democrazia e giustizia
3. Benessere e sviluppo
4. Conciliazione in Chiapas
5. Diritti delle donne in Chiapas

Il 1996 sarebbe arrivato con una risposta degli zapatisti. Il 1996 sarebbe arrivato con la risposta politica dell’EZLN ai risultati della Consulta Nazionale e Internazionale per la Pace e la Democrazia e la firma degli accordi della prima delle sei tavole rotonde. Questi impegni sarebbero diventati noti come gli accordi di San Andrés dopo il massacro di Acteal.

Siglo XXIEdit

Comandante Ramona dell’esercito zapatista di liberazione nazionale.

La perdita della lingua è accettata da molti genitori per evitare che i loro figli siano rifiutati; soprattutto i bambini e i giovani hanno perso la loro lingua madre per incorporarsi rapidamente agli stereotipi di vita che nascono dall’imitazione e dai programmi televisivi.

Gli indigeni messicani sono un gruppo importante della migrazione negli Stati Uniti e in Canada che hanno caratteristiche molto diverse dai loro connazionali meticci e bianchi. Anche se gli americani li chiamano Latinos, gli indiani rifiutano di essere etichettati con un’etichetta alla quale non hanno alcun legame razziale, sostenendo che sono imparentati con gli stessi indiani d’America piuttosto che con i meticci latinoamericani e le persone di origine mediterranea.

Partecipano alle loro feste e tradizioni nelle loro città d’origine, non solo inviando rimesse per la costruzione di case, ma anche finanziando attività comunitarie come il Tequio o le feste religiose, molti di loro tornano in Messico in date importanti e poi attraversano di nuovo negli Stati Uniti. Generalmente cercano lavori legati ad attività agricole, di pesca o di allevamento; poiché è molto importante capire il legame con la terra e la natura con la cosmogonia indigena dei popoli messicani.

Alcuni soffrono la derisione e il rifiuto dei propri connazionali messicani che non sono indigeni, molte volte non riescono a conciliarsi con il modo di vivere americano o chicano; e per la mancanza di conoscenza delle leggi di questo paese, hanno creato conflitti culturali o comportamentali come la vendita o la consegna delle proprie figlie in cambio di prodotti o oggetti. Altri problemi sorgono negli appartamenti plurifamiliari a causa della celebrazione di riti ancestrali senza conoscere il regime condominiale.

Molti sono i problemi sociali e sanitari che soffrono le popolazioni indigene del Messico nel XXI secolo; tra questi ci sono i problemi generati dalla migrazione come la diffusione dell’HIV (AIDS) soprattutto tra le donne, la disintegrazione familiare, l’alcolismo e altri come l’obesità patologica, causata da cattive abitudini alimentari (lo stesso problema che condividono con altri gruppi indigeni degli Stati Uniti e del Canada).

Nella lotta per la cura della natura è presente la voce dei popoli nativi del Messico, nella difesa dell’ambiente c’è la denuncia del taglio clandestino delle foreste e l’uso irrazionale di queste, la cura dell’acqua dove si è vista la mobilitazione delle donne Mazahua in difesa dei loro diritti e contro le avversità derivanti dal progetto Cutzamala.

Nonostante il fatto che molte istituzioni proteggano i diritti umani dei popoli indigeni, l’educazione razziale persiste ancora nel Messico del 21° secolo, le comunità indigene continuano ad essere abusate e le loro proprietà invase da altri messicani. A causa della discriminazione che affrontano e dell’espropriazione delle loro terre da parte degli allevatori sostenuti dal governo dello stato di Baja California, i Kiliwa hanno fatto un patto di morte all’interno della loro comunità; questo patto dichiara che nessuna donna Kiliwa metterà al mondo un altro figlio, ponendo così fine per sempre a questo popolo e alla sua sofferenza.

La parola degli anzianiModifica

Basata sulla Legge Naturale, si definisce come la Saggezza dei Popoli e delle comunità indigene, messa in bocca agli Anziani delle comunità indigene del Messico. Fin dai tempi ancestrali, il Consiglio degli anziani (huehuelque). Tra i popoli e le comunità indigene, è l’autorità indigena che detta le regole di condotta ai membri del Corpo Autonomo Ancestrale e che consiglia il calpullec (legge naturale: è un ordine giuridico oggettivo, non proveniente da nessun legislatore, che si impone agli uomini dalla loro stessa natura; è oggettiva e immutabile e conosciuta dalla ragione). Enciclopedia giuridica

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