Peuples indigènes du Mexique

ViceroyautéEdit

Fray Bartolomé de las Casas par Félix Parra.

L’arrivée et l’établissement des colonies espagnoles dans les Antilles ont eu des conséquences très graves pour les populations autochtones de cette région américaine. En fait, ils ont pratiquement disparu en quelques décennies, contraints de travailler dans les encomiendas ou assimilés culturellement et racialement aux nouveaux arrivants. Mais après la découverte de nouvelles terres au-delà de la mer des Caraïbes, la position que les Espagnols devaient adopter vis-à-vis des sociétés plus complexes qui occupaient le continent a été repensée. Parmi les nombreux passages laissés par les chroniqueurs espagnols de la conquête du Mexique, certains révèlent une certaine surprise face aux cités méso-américaines, des établissements qui ne ressemblaient guère à ceux qu’ils trouvaient dans les îles des Caraïbes. Bernal Díaz del Castillo décrit dans ce qui suit une journée de tianguis à Tlatelolco, en se rappelant le jour où les Espagnols ont escaladé pour la première fois le Templo Mayor.

Et après avoir bien regardé et considéré tout ce que nous avions vu, nous sommes retournés voir la grande place et la multitude de gens qui s’y trouvaient, les uns achetant, les autres vendant, et le murmure et le bourdonnement des voix et des paroles qui s’y trouvaient résonnaient à plus d’une lieue, et parmi nous il y avait des soldats qui avaient été dans plusieurs parties du monde, et à Constantinople, et dans toute l’Italie et à Rome, et ils disaient qu’ils n’avaient jamais vu une place si bien rythmée, avec tant de concert et tant de monde et tant de gens

Quelques années après la Conquête, un dur débat a lieu entre de multiples positions qui cherchent un rapprochement avec les habitants des terres soumises. La législation introduite par la Couronne considère les habitants des terres nouvellement conquises comme des sujets de la Couronne, mais introduit des formes d’exploitation pour leur évangélisation en échange de travail (comme l’encomienda ou la mita), ce qui a un impact très négatif sur leurs conditions de vie. Les conquistadors soutenaient que les nouvelles terres leur appartenaient par droit de conquête, tandis que d’autres Espagnols affirmaient que la domination espagnole en Amérique était un acte d’injustice et que ses conséquences pour les indigènes étaient désastreuses. L’un des auteurs les plus représentatifs de cette position est Bartolomé de las Casas, un frère dominicain qui a écrit plusieurs textes sur les destructions causées par les nouveaux arrivants en Amérique. Par exemple, en ce qui concerne la conquête de la Nouvelle-Espagne, Las Casas s’est plaint à la Couronne que pendant les douze années qui se sont écoulées depuis l’arrivée des Européens sur le sol américain, ils ont commis tant d’actes épouvantables que ni la langue ni les nouvelles et l’industrie humaines ne pourraient suffire à les décrire

Donc, depuis l’entrée en Nouvelle-Espagne, qui a eu lieu le dix-huit avril de cette année, les conquistadors espagnols ont commis tant d’actes épouvantables que ni la langue ni les nouvelles et l’industrie humaines ne pourraient suffire à les décrire

Donc, depuis l’entrée en Nouvelle-Espagne, qui fut le dix-huit avril de ladite année dix-huit, jusqu’à l’année trente, qui fut douze années entières, dura le massacre et les ravages que les mains et les épées sanglantes et cruelles des Espagnols firent continuellement dans quatre cent cinquante lieues autour de presque la ville de Mexico et autour d’elle, où il y avait quatre et cinq grands royaumes, aussi grands et beaucoup plus heureux que l’Espagne.

L’expansion espagnole a provoqué des conflits avec les Indiens. En 1734, les Pericus se sont soulevés contre les missionnaires et ont tué certains d’entre eux. Ailleurs, il en fut de même ; par exemple, en 1769, au Yucatán, eut lieu la rébellion de Jacinto Canek.

En réponse à ces abus, la Couronne sépara juridiquement et géographiquement les Indiens des Européens dans ce qu’on appelait la République des Indiens et la République des Espagnols. L’établissement du régime colonial en Nouvelle-Espagne signifiait en principe le remplacement du sommet du pouvoir aztèque établi par les Espagnols, c’est-à-dire la soumission des peuples vassaux de l’Empire aztèque à la Couronne espagnole. Cela signifie le maintien de structures de pouvoir locales dans la « République des Indiens », avec un régime juridique distinct mais inférieur à celui de la « République des Espagnols » : l’Inquisition n’avait aucune juridiction sur les Indiens, mais ils étaient obligés de payer un impôt personnel. Les Indiens avaient un statut juridique intermédiaire entre les Blancs et les membres des autres races (« République des castes »), mais leur position sociale était inférieure, notamment en raison de leur méconnaissance de l’espagnol. La politique d’évangélisation est en partie responsable de cette ségrégation sociale et linguistique, mais aussi du maintien des langues indigènes, puisque la Couronne a d’abord exigé des évangélisateurs qu’ils prêchent dans les langues indigènes, puis seulement dans les langues principales, et enfin en nahuatl. Ce n’est qu’au XVIIIe siècle, lorsque la proportion d’hispanophones était plus élevée, que les écoles et les églises indigènes ont commencé à introduire l’espagnol.

À long terme, cependant, les « señoríos » indigènes sont tombés en déclin en raison de la perte de population, de leur isolement géographique et économique, de l’institution de l’encomienda et des développements politiques et économiques, de sorte que le pouvoir est passé définitivement aux villes habitées par les Blancs et les métis.

Les Indiens n’ont pas accepté avec soumission l’autorité de la Nouvelle Espagne et des blancs et métis sur leurs terres, mais ont mené de nombreuses rébellions au cours de son histoire : Yaquis (1740, 1767), Mixes (1570), Mayas (1712, 1761), Rarámuris (1690, 1698), Zapotèques (1660, 1770) et bien d’autres, tous soumis dans le sang. Mais la vice-royauté a signifié un gigantesque bouleversement du mode de vie indigène, avec de nouvelles relations de pouvoir, une économie et une alimentation différentes (introduction du café, du blé, de l’orge, des vaches, des moutons, des poulets, des porcs, apparition de l’exploitation minière à grande échelle) et une religion différente (unie à l’ancienne dans un syncrétisme typiquement mexicain).

Indépendance et XIXe siècleEdit

Benito Juárez, président du Mexique (1858-1867 ; 1867-1872) et premier président d’origine indigène.

La participation indigène, importante pour l’Indépendance du Mexique, n’a pas apporté de grands changements pour la majorité indigène du Mexique, encore à l’époque. L’imposition de l’espagnol dans toutes les affaires publiques s’est accompagnée de la scolarisation primaire obligatoire en espagnol pour l’ensemble de la population, ce qui a constitué le changement le plus significatif pour les indigènes.

Les processus de libéralisation ont porté un nouveau coup à la vie traditionnelle indigène en éliminant les cabildos indigènes régis par les usos y costumbres et les parcelles communales, qui ont été privatisées et sont passées aux mains des caciques locaux. Cela a encore aggravé les conditions de vie des autochtones et les a contraints, dans de nombreux cas, à travailler comme semi-esclaves pour les nouveaux maîtres.

Les rébellions indigènes contre l’expropriation et l’exploitation continues par les Blancs et les métis se poursuivent : Zapotèques (1839-1853), Nahuas du Guerrero (1842-46), Huastecos (1879-1882), Yaquis (1825-1897) et la guerre dite des castes, une rébellion maya qui a créé un État indépendant au Yucatán. Ces rébellions ont été réprimées par le nouveau gouvernement mexicain avec autant de méchanceté que le gouvernement colonial, notamment par des déportations massives, comme celle des Yaquis vers le Yucatán ou la vente des Mayas comme esclaves à Cuba, après les massacres de métis et de Blancs dans de nombreuses villes de la péninsule du Yucatán. L’intolérance entre les deux groupes ne semblait que croître, comme le souligne Justo Sierra O’Reilly dans son livre « Los indios de Yucatán » :

Je souhaite aujourd’hui que cette race maudite disparaisse et n’apparaisse plus jamais parmi nous, je les maudis aujourd’hui pour leur férocité sauvage, pour leur haine fanatique et pour leur ignoble désir d’extermination.

Le XIXe siècle voit cependant l’arrivée d’un Indien au sommet de la hiérarchie de la nation, Benito Juárez, un Zapotèque marié à une métisse ; et plus encore, un métisse mixtèque-créole, Porfirio Díaz, qui se distingue néanmoins par sa politique anti-indigène répressive de  » blanchiment  » de la population (guerre du Yaqui, fin de la guerre des castes).

XXe siècleModification

Des enfants chatinos à Oaxaca.

Murales de Diego Rivera montrant les mauvais traitements infligés aux indigènes par l’homme blanc.

Au début du XXe siècle, les Mexicains indigènes représentaient plus de la moitié de la population, leur participation à la Révolution mexicaine réclamant des terres et de meilleures conditions de vie n’a été que partiellement satisfaite par le (réforme agraire, création d’ejidos), mais ils ont continué à être marginalisés et pauvres. Le zapatisme a été un mouvement fondamental qui a fortement influencé les indigènes des zones rurales, sous le slogan « La terre appartient à ceux qui la travaillent ».

A l’époque de la guerre d’indépendance de 1810 menée par le père Hidalgo, nous sommes les indigènes qui ont donné le plus de sang pour l’indépendance et la liberté de notre patrie. Mais après cette guerre d’indépendance et de liberté, nous, les indigènes, avons continué à occuper la même place que les esclaves, pauvres, humiliés et oubliés ; le sang de nos morts et l’existence de ceux qui ont survécu ont été ignorés. Après la révolution de 1910, nous, les indigènes et les paysans, avons également été ceux qui ont donné le plus de sang et de vie pour la terre et la liberté, car ce sont nos frères indigènes et nos paysans qui ont combattu avec bravoure et héroïsme sans craindre de perdre plus que leur propre vie. Mais après cette révolution, il n’y avait pas non plus de terres ou de liberté pour les indigènes et les paysans. Ceux qui ont pris le pouvoir au nom de la révolution après l’assassinat de notre général Emiliano Zapata ont également oublié les indigènes

Au cours de ce siècle, Diego Rivera a peint la revalorisation des peuples indigènes du Mexique de manière très radicale, de forts sentiments indigénistes et une xénophobie envers les hommes blancs comme principaux responsables de la souffrance éternelle de ces Mexicains les plus défavorisés par les politiques nationales ont surgi. De nombreux intellectuels mexicains ont tenté de trouver dans l’indigénisme une base pour l’identité nationale.

Les accords de San AndrésEdit

Article principal : Accords de San Andrés

Entre 1995 et 1996, San Andrés Larráinzar (Sakamch’en pour les zapatistes) devait être le théâtre de l’un des exercices les plus démocratiques de l’histoire récente du Mexique de mémoire d’homme. Le gouvernement et l’EZLN élaboreraient les propositions qui devraient ensuite être converties en accords pour signer les accords de paix. À cette fin, tant les délégués gouvernementaux que les zapatistes étaient accompagnés de conseillers experts pour chacun des thèmes abordés, à savoir :

1. Droits et culture indigènes
2. Démocratie et justice
3. Bien-être et développement
4. Conciliation au Chiapas
5. Droits des femmes au Chiapas

L’année 1996 arrivera avec une réponse des zapatistes. L’année 1996 sera marquée par la réponse politique de l’EZLN aux résultats de la Consultation nationale et internationale pour la paix et la démocratie et par la signature des accords de la première des six tables rondes. Ces engagements seront connus sous le nom d’accords de San Andrés après le massacre d’Acteal.

Siglo XXIEdit

Comandante Ramona de l’Armée zapatiste de libération nationale.

La perte de la langue est acceptée par de nombreux parents pour éviter que leurs enfants soient rejetés ; principalement les enfants et les jeunes ont perdu leur langue maternelle pour s’incorporer rapidement aux stéréotypes de vie qui découlent de l’imitation et des programmes de télévision.

Les Mexicains indigènes sont un groupe important de la migration vers les États-Unis et le Canada qui ont des caractéristiques très différentes de leurs compatriotes métis et blancs. Bien que les Américains les appellent les Latinos, les Indiens refusent d’être affublés d’une étiquette à laquelle ils n’ont aucun lien racial, arguant qu’ils sont apparentés aux Indiens d’Amérique eux-mêmes plutôt qu’aux Latino-américains métis et aux personnes d’ascendance méditerranéenne.

Ils participent à leurs fêtes et traditions dans leur ville natale, non seulement en envoyant des fonds pour la construction de maisons mais aussi en finançant des activités communautaires comme le Tequio ou les fêtes religieuses, beaucoup d’entre eux retournent au Mexique à des dates importantes et repassent ensuite aux États-Unis. Généralement, ils cherchent des emplois liés aux activités agricoles, de pêche ou d’élevage ; car il est très important de comprendre le lien avec la terre et la nature avec la cosmogonie indigène des peuples mexicains.

Certains souffrent de moqueries et de rejet de la part de leurs propres compatriotes mexicains qui ne sont pas indigènes, bien souvent ils ne parviennent pas à se réconcilier avec le mode de vie américain ou chicano ; et à cause de la méconnaissance des lois de ce pays, ils ont créé des conflits culturels ou comportementaux comme la vente ou la remise de leurs filles en échange de produits ou d’objets. D’autres problèmes se posent dans les immeubles collectifs en raison de la célébration de rites ancestraux sans connaître le régime de la copropriété.

Nombreux sont les problèmes sociaux et sanitaires dont souffrent les peuples indigènes du Mexique au XXIe siècle ; parmi eux, les problèmes générés par la migration comme la propagation du VIH (SIDA) principalement chez les femmes, la désintégration familiale, l’alcoolisme et d’autres comme l’obésité morbide, causée par de mauvaises habitudes alimentaires (le même problème qu’ils partagent avec d’autres groupes indigènes aux États-Unis et au Canada).

Dans la lutte pour le soin de la nature, la voix des peuples natifs du Mexique est présente, dans la défense de l’environnement il y a la dénonciation de l’abattage clandestin des forêts et l’utilisation irrationnelle de celles-ci, le soin de l’eau où l’on a vu la mobilisation des femmes Mazahua pour la défense de leurs droits et contre les adversités découlant du projet Cutzamala.

Malgré le fait que de nombreuses institutions protègent les droits de l’homme des peuples autochtones, l’éducation raciale persiste dans le Mexique du 21e siècle, les communautés autochtones continuent d’être maltraitées et leurs propriétés envahies par d’autres Mexicains. En raison de la discrimination dont ils sont victimes et de la dépossession de leurs terres par les éleveurs soutenus par le gouvernement de l’État de Basse-Californie, les Kiliwa ont conclu un pacte de mort au sein de leur communauté ; ce pacte déclare qu’aucune femme kiliwa ne mettra un autre enfant au monde, mettant ainsi fin à ce peuple et à ses souffrances pour toujours.

La parole des anciensEdit

Fondée sur le droit naturel, elle se définit comme la sagesse des peuples et des communautés indigènes, mise dans la bouche des anciens des communautés indigènes du Mexique. Depuis des temps ancestraux, le Conseil des Anciens (huehuelque). Parmi les peuples et communautés indigènes, c’est l’autorité indigène qui dicte les règles de conduite aux membres de l’organe autonome ancestral et qui conseille le calpullec (droit naturel : c’est un ordre juridique objectif, ne provenant d’aucun législateur, qui s’impose aux hommes par leur propre nature ; il est objectif et immuable et connu par la raison). Encyclopédie juridique

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