Sokrates: Phaedrus, mein Freund! Wohin gehst du? Und wo bist du gewesen?
Sokrates trifft Phaedrus, der gerade von einem Auftritt des Lysias, eines bekannten Redners, kommt, und Sokrates erklärt sich bereit, ihn auf einem Spaziergang außerhalb der Mauern Athens zu begleiten. Phaedrus liest Sokrates die Rede des Lysias vor. In diesen Anfangsszenen des Dialogs werden die Hauptthemen des Phaedrus eingeführt:
Liebe
Die Rede des Lysias handelt von einer besonderen Art von Liebesbeziehung: der sexuell aufgeladenen Verbindung eines älteren Mannes und eines jüngeren Mannes, der gerade ins öffentliche Leben eintritt. Diese homoerotische und homosoziale Form der männlichen Bindung war eine wichtige Dimension der athenischen Gesellschaft; der ältere Mann diente dem jüngeren als eine Art Mentor, der ihm half, soziale Fähigkeiten zu entwickeln und politische Kontakte zu knüpfen.
Lysias argumentiert in seiner Rede, dass ein junger Mann einen Mann als Liebhaber wählen sollte, der nicht in ihn verliebt ist. Dieser geschickte Ansatz ist typisch für die Art von „Schau“-Reden der professionellen Logographen und Sophisten, aber Sokrates nimmt diesen etwas frivolen Text als Grundlage für eine Erkundung der Metaphysik und eine Ausarbeitung seiner idealistischen Philosophie. Durch seinen eigenen geschickten Sprachgebrauch verwandelt Sokrates die praktische, bodenständige und vielleicht auch zynische Behandlung der Liebe in Lysias‘ Text und seiner eigenen ersten Rede in eine Darstellung der Liebe zur Philosophie – der Liebe zum Wissen und dem Streben nach der Wahrheit.
Wahrheit
Als sie sich an einem bequemen Platz am Fluss Ilisus niederlassen, fragt Phaedrus Sokrates, ob er die Legende von Boreas und Oreithuia glaube, die sich angeblich in der Nähe zugetragen haben soll. Sokrates antwortet, dass er sich nicht um die Wahrheit oder Unwahrheit solcher Legenden kümmert, weil er sich selbst noch nicht kennt“ – erkenne dich selbst“ war ein Motto, das auf einem Stein in der heiligen Stätte von Delphi geschrieben stand. Sokrates‘ Verständnis dessen, was „wahr“ ist, basiert auf seiner Theorie der idealen Formen, nach denen alle Dinge in der phänomenalen Welt gestaltet sind. Das Wissen um diese „wahren“ Formen liegt in der menschlichen Seele, die in der Metempsychose das Reich der Formen durchschritten hat. Der Prozess der Anamnese ermöglicht es dem Menschen, sich an seine Vision dieser Formen zu „erinnern“.
Gedächtnis
Sokrates neckt Phaedrus, indem er darauf besteht, dass er die Rede des Lysias auswendig gelernt haben muss – eine ironische Aussage im Kontext des gesamten Dialogs. Das Auswendiglernen einer Rede ist nicht die Art von Gedächtnisarbeit, die Sokrates gutheißt, denn solche Reden und andere rhetorische Darbietungen lenken den Geist von der Betrachtung der Formen ab und stören die Anemnesis. Platon stellt den Gebrauch der Dialektik durch Sokrates als einen Versuch dar, die Erinnerung an die Wahrheit aus dem Inneren der Seele durch Frage und Antwort zu fördern.
Rhetorik
Als Redner und Logograph ist es Lysias‘ Ziel, seine Zuhörer nicht nur von der Gültigkeit seines unmittelbaren Arguments zu überzeugen – dass ein Junge eine Nicht-Geliebte einer Geliebten vorziehen sollte -, sondern auch von der Macht der Rhetorik selbst zu überzeugen. Es ist bezeichnend, dass seine Rede im Wesentlichen ein Versuch der Verführung ist, denn es ist die verführerische Natur der Rhetorik – die Fähigkeit einer geschickt gestalteten Sprache, die Wünsche der Zuhörer zu beeinflussen -, die Sokrates letztlich kritisiert. Sokrates‘ Behandlung der Rhetorik im Phaidrus betont ethische Probleme der Manipulation der Zuhörer durch den Redner, aber diese ethischen Bedenken beruhen auf einem metaphysischen Problem: Die Techniken der Rhetorik, wie sie von Sophisten und Rednern wie Lysias angewandt werden, reichen nicht aus, um die Realität abzubilden, und können daher die Wahrheit nicht vermitteln.
Schrift
Das Problem, das Sokrates mit der Schrift sieht, ist, dass sie eine „Kopie einer Kopie“ ist, die doppelt von der wahren Form entfernt ist, die den Phänomenen entspricht, die sie darzustellen versucht. Da sich ein Schriftstück weit von seiner Quelle entfernen kann (die für Platon die menschliche Stimme zu sein scheint, von der es eine physische Kopie ist), kann man sich nicht darauf verlassen, dass es die Botschaft so getreu übermittelt, wie es der Sprecher in Person könnte. Dieser Angriff auf die Schrift und die Betonung der Stimme und ihrer vermeintlichen Nähe zur Quelle der Wahrheit brachte Platon den Vorwurf des Phonozentrismus durch den Philosophen Jacques Derrida ein, der im zwanzigsten Jahrhundert lebte.
