Sokrates: Phaedrus, min vän! Vart är du på väg? Och var har du varit?
Sokrates träffar Phaedrus, som just har kommit från en föreställning av Lysias, en välkänd talare, och Sokrates går med på att följa med honom på en promenad utanför Atens murar. Phaedrus läser sedan upp Lysias tal för Sokrates. De viktigaste temana i Phaedrus introduceras i dessa inledande scener av dialogen:
Kärlek
Lysias’ tal handlar om en särskild typ av kärleksrelation: den sexuellt laddade anknytningen mellan en äldre man och en yngre man som just har kommit in i det offentliga livet. Denna homoerotiska och homosociala form av manliga band var en viktig dimension i det atenska samhället; den äldre mannen fungerade som ett slags mentor för den yngre och hjälpte honom att utveckla sociala färdigheter och knyta politiska kontakter.
Lysias’ tal argumenterar för att en ung man bör välja en man som älskare som inte är kär i honom. Detta smarta tillvägagångssätt är typiskt för den typ av ”uppvisnings”-tal som professionella logografer och sofister höll, men Sokrates tar denna något lättsamma text som grund för en utforskning av metafysik och en utarbetande av sin idealistiska filosofi. Genom sitt eget skickliga språkbruk kommer Sokrates att vända den praktiska, jordnära och kanske också cyniska behandlingen av kärleken i Lysias text och sitt eget första tal till en redogörelse för filosofins kärlek – kärleken till kunskap och jakten på sanningen.
Sanningen
När de slår sig ner på en bekväm plats längs Ilisusfloden frågar Phaedrus Sokrates om han tror på legenden om Boreas och Oreithuia, som skulle ha ägt rum i närheten. Sokrates svarar att han inte bryr sig om sanningen eller falskheten i sådana legender, eftersom han ännu inte ”känner sig själv” – känn dig själv var ett motto som stod skrivet på en sten vid den heliga platsen Delfi. Sokrates uppfattning om vad som är ”sant” grundar sig på hans teori om de ideala formerna som alla ting i den fenomenala världen är modellerade efter. Kunskapen om dessa ”sanna” former finns i den mänskliga själen, som i metempsykotismen har gått igenom formernas rike. Anamnessprocessen gör det möjligt för människan att ”minnas” sin syn på dessa former.
Minnet
Sokrates retar Phaedrus genom att insistera på att han måste ha memorerat Lysias’ tal – ett ironiskt uttalande I sammanhanget av hela dialogen. Att memorera ett tal är inte den typ av minnesarbete som Sokrates godkänner, för sådana tal och andra retoriska framträdanden lockar bort sinnet från kontemplationen av formerna och stör anemnesen. Platon skildrar Sokrates användning av dialektiken som ett försök att uppmuntra till att minnas sanningen inifrån själen med hjälp av frågor och svar.
Retorik
Som talare och logograf är Lysias mål inte bara att övertyga sin publik om giltigheten i sitt omedelbara argument – att en pojke bör föredra en icke-älskare framför en älskare – utan också att övertyga dem om retorikens egen kraft. Det är betydelsefullt att hans tal i huvudsak är ett försök till förförelse, för det är retorikens förföriska karaktär – förmågan hos ett skickligt utformat språk att påverka publikens önskningar – som Sokrates slutligen kritiserar. Sokrates behandling av retoriken i Phaedrus betonar de etiska problemen med talarens manipulation av åhörarna, men dessa etiska bekymmer grundar sig på ett metafysiskt problem: retorikens tekniker, så som de tillämpas av sofister och talare som Lysias, misslyckas med att representera verkligheten och misslyckas därmed med att förmedla sanningen.
Skrivning
Problemet som Sokrates ser med skrivandet är att det är en ”kopia av en kopia”, dubbelt avlägsnat från den sanna formen som motsvarar det fenomen som det försöker representera. Eftersom en skrift dessutom kan resa långt från sin källa (som för Platon tycks vara den mänskliga rösten som den är en fysisk kopia av), kan man inte lita på att den förmedlar budskapet lika troget som talaren skulle kunna göra det personligen. Detta angrepp på skrivandet och betoningen av rösten och dess förmodade närhet till sanningens källa gör att Platon anklagas för fonocentrism av 1900-talsfilosofen Jacques Derrida.