Dovezile arheologice demonstrează că hipopotamii locuiau pe Nil cu mult înainte de zorii perioadei dinastice timpurii (înainte de 3000 î.Hr.). Comportamentul violent și agresiv al acestor creaturi i-a intrigat pe oamenii care locuiau în regiune, determinându-i pe vechii egipteni atât să îi persecute, cât și să îi venereze. Încă de foarte timpuriu, hipopotamii masculi au fost considerați ca fiind manifestări ale haosului; în consecință, au fost învinși în campaniile regale de vânătoare, menite să demonstreze puterea divină a regelui. Cu toate acestea, hipopotamii femele erau venerate ca manifestări ale zeităților apotropaice, deoarece își protejează cu strășnicie puii de orice pericol. Amulete protectoare purtând chipul hipopotamelor femele au fost descoperite încă din perioada predinastică (c. 3000-2686 î.Hr.). Tradiția confecționării și purtării acestor amulete a continuat de-a lungul istoriei Egiptului până în Regatul Ptolemeic și în perioada romană (c. 332 î.Hr. – 390 d.Hr.).
Din punct de vedere ideologic, Taweret a fost strâns grupată cu (și este adesea imposibil de distins de) alte câteva zeițe hipopotam protectoare: Ipet, Reret și Hedjet. Unii cercetători chiar interpretează aceste zeițe ca fiind aspecte ale aceleiași zeități, având în vedere rolul lor universal comun de zeițe protectoare ale gospodăriei. Celelalte zeițe hipopotam au nume care poartă semnificații foarte specifice, la fel ca Taweret (al cărei nume este format ca o adresare pacificatoare menită să calmeze ferocitatea zeiței): Numele lui Ipet („Sora”) demonstrează legătura ei cu nașterea, creșterea copiilor și îngrijirea în general, iar numele lui Reret („Scroafa”) derivă din clasificarea egipteană a hipopotamilor ca fiind porci de apă. Cu toate acestea, originea numelui lui Hedjet („cea Albă”) nu este la fel de clară și ar putea fi pe bună dreptate dezbătută. Dovezi ale cultului zeițelor hipopotamilor există încă din timpul Vechiului Regat (c. 2686 – 2181 î.Hr.) în corpul de texte funerare egiptene antice intitulat Textele Piramidei. Vraja 269 din Textele Piramidei o menționează pe Ipet și demonstrează succint rolul ei hrănitor; vraja anunță că regele decedat va suge din „laptele alb, orbitor și dulce” al zeiței atunci când se va înălța la ceruri. Ca divinități materne, aceste zeițe au servit la hrănirea și protejarea poporului egiptean, atât regal (așa cum se vede în Textele Piramidelor), cât și non-regal.
Nu până în Regatul Mijlociu al Egiptului (c. 2055-1650 î.Hr.), Taweret a început să fie prezentat mai mult ca figură de devoțiune religioasă. Imaginea ei împodobește obiecte magice, cel mai notabil dintre acestea fiind un tip comun de „baghetă” sau „cuțit” sculptat din fildeș de hipopotam care era probabil folosit în ritualuri asociate cu nașterea și protecția copiilor. Imagini similare apar, de asemenea, pe cupele de hrănire a copiilor, demonstrând încă o dată rolul integral al lui Taweret ca zeiță protectoare a creșterii copiilor. În mod contrar, ea și-a asumat și rolul de zeitate funerară în această perioadă, evidențiat de practica obișnuită de a plasa hipopotami decorați cu floră de mlaștină în morminte și temple. Unii cercetători sunt de părere că această practică demonstrează că zeițele hipopotami au facilitat procesul de renaștere după moarte, la fel cum au ajutat la nașterile pământești. Aceste statui, așadar, asistau trecerea defunctului în viața de apoi.
Cu creșterea pietății populare în Noul Regat (c. 1550-1069 î.Hr.), zeități casnice precum Taweret au căpătat și mai multă importanță. Imaginea lui Taweret a fost găsită pe o serie de obiecte de uz casnic, demonstrând rolul ei central în casă. De fapt, astfel de obiecte au fost găsite chiar și la Amarna din timpul domniei lui Akhenaton (c. 1352-1336 î.Hr.), un faraon din Dinastia a XVIII-a care a reorganizat religia egipteană antică într-o religie henoteistă axată pe venerarea discului solar, numit Aten. Adorarea multor zei tradiționali a fost interzisă în această perioadă, astfel încât supraviețuirea lui Taweret în corpul artistic găsit în capitala lui Aten demonstrează importanța sa covârșitoare în viața de zi cu zi. În această perioadă, rolul ei ca divinitate funerară a fost întărit, deoarece puterile ei au devenit considerate nu doar dătătoare de viață, ci și regeneratoare. Diferite mituri demonstrează rolul ei în facilitarea vieții de apoi a celor decedați, în calitate de „Stăpână a apei pure” hrănitoare și purificatoare. Cu toate acestea, Taweret și colegele ei, zeițe hipopotamice ale fertilității, nu trebuie confundate cu Ammit, o altă zeiță hipopotamică compozită care a câștigat proeminență în Noul Regat. Ammit era responsabilă pentru devorarea celor nedrepți înainte de a trece în viața de apoi. Spre deosebire de Ammit, celelalte zeițe hipopotamice erau responsabile cu hrănirea și ajutorul, nu cu distrugerea.
În perioadele ptolemeică și romană (c. 332 î.Hr. – 390 d.Hr.), Taweret a păstrat un rol central în viața cotidiană egipteană. Fie în a doua jumătate a perioadei târzii (c. 664-332 î.Hr.), fie la începutul perioadei ptolemeice, un templu dedicat lui Ipet a fost construit la Karnak. Se credea că acest templu enigmatic era martor la nașterea zilnică a zeului soare din zeițele hipopotam care locuiau acolo. Zeul Soare (Amun-Re) era conceput ca având mai multe mame divine, iar în această ultimă perioadă a istoriei egiptene, Taweret și celelalte zeițe hipopotamice au fost incluse în acest corp de mame solare. Imaginea lui Taweret apărea, de asemenea, pe exteriorul templelor dedicate altor zeități datorită capacității sale apotropaice de a îndepărta forțele malefice. În afara templelor, cultul casnic al zeițelor a rămas puternic, iar amuletele purtând chipul lor au atins un vârf de popularitate în acești ani.
În afara EgiptuluiEdit
Taweret a dezvoltat un cult semnificativ și în afara Egiptului. În Regatul Mijlociu (c. 2055-1650 î.Hr.), contactul economic și politic minim cu culturile asiatice din Levant a dus la schimbul de ideologii. Taweret a fost adoptată în religiile levantine, servind același rol matern în aceste panteoane străine.
Creta anticăEdit
Datorită comunicării dintre orașele de coastă levantine și localitățile mediteraneene, Taweret a devenit, de asemenea, o parte integrantă a religiei minoice din Creta, unde este cunoscută sub numele de Geniul minoic.
Ca și în Egipt, imaginea ei era prezentată cel mai proeminent pe amuletele de protecție. Cu toate acestea, această imagine a fost ușor modificată față de cea egipteană, ea fiind pliată în corpul iconografiei minoice într-un stil artistic congruent cu alte imagini minoice. Din Creta, această imagine s-a răspândit în Grecia continentală, unde zeița a fost înfățișată în arta palatină din Micene.
În NubiaEdit
Zeița a fost adoptată și de nubieni, imperiul care se afla direct la sud de Egipt, în ceea ce este astăzi Sudan. Ca și omologul ei minoic, Taweret din Nubia a devenit o parte a panteonului nubian la sfârșitul Regatului Mijlociu al Egiptului. Ea a fost în mod evident prezentată în ritualurile regale de la Kerma, capitala imperiului.
FeniciaEdit
Există o legătură cu zeița feniciană a sarcinii Dea Gravida.
.