Semnificația artei rupestre europene din paleoliticul superior

Arta rupestră (cunoscută și sub numele de artă parietală) este un termen generic care se referă la mai multe tipuri de creații, inclusiv semnele lăsate de degete pe suprafețe moi, sculpturi în basorelief, figuri și simboluri gravate și picturi pe o suprafață stâncoasă. Picturile rupestre, mai presus de toate formele de artă preistorică, au primit mai multă atenție din partea comunității academice de cercetare.

Arta rupestră a fost înregistrată în Africa, America, Asia, Australia și Europa. Primele exemple de artă rupestră europeană sunt datate cu aproximativ 36.000 de ani în urmă, dar abia în urmă cu aproximativ 18.000 de ani arta rupestră europeană a înflorit cu adevărat. Aceasta a fost perioada care a urmat sfârșitului ultimului maxim glaciar (acum 22.000-19.000 de ani), când condițiile climatice au început să se îmbunătățească după ce au atins punctul cel mai critic al Epocii Glaciare. Arta rupestră din Paleoliticul superior a dispărut brusc în timpul perioadei de tranziție Paleolitic-Mesolitic, în urmă cu aproximativ 12.000 de ani, când condițiile de mediu ale Epocii Glaciare au dispărut.

S-a sugerat că există o corelație între modelele demografice și sociale și înflorirea artei rupestre: În Europa, arta rupestră localizată în regiunea franco-cantabrică (din sud-estul Franței până în Munții Cantabrian din nordul Spaniei) a fost studiată în detaliu. În timpul paleoliticului superior târziu, această zonă a fost un cadru ideal pentru populații prolifice de mai multe specii erbivore și, în consecință, a putut fi susținut un nivel ridicat de populație umană, ceea ce se reflectă în abundența materialului arheologic descoperit în regiune. Cu toate acestea, în ultimii ani, regiunea geografică în care este cunoscută arta rupestră din Paleoliticul superior a crescut semnificativ.

După mai bine de un secol de discuții despre „semnificația” artei rupestre, nu există un consens complet al cercetătorilor, iar mai multe explicații au fost propuse pentru a explica proliferarea acestei arte preistorice. Ceea ce urmează este un scurt rezumat al unora dintre explicațiile care au fost propuse pentru a explica semnificația artei rupestre europene din Paleoliticul superior.

ARTĂ DE DRAGOSTE DE ARTĂ

Aceasta este probabil cea mai simplă dintre toate teoriile despre arta rupestră din Paleoliticul superior. Acest punct de vedere susține că nu există o semnificație reală în spatele acestui tip de artă, că nu este altceva decât produsul unei activități inactive, fără o motivație profundă în spate, o „decorare fără minte”, în cuvintele lui Paul Bahn. Oricât de simplu și inocent ar părea acest punct de vedere, el are câteva implicații importante. Unii savanți de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea CE vedeau oamenii din comunitățile din paleoliticul superior ca pe niște sălbatici brutali, incapabili să fie conduși de motivații psihologice profunde, și chiar respingeau ideea că arta rupestră ar putea avea vreo legătură cu religia/preocupările spirituale sau orice altă motivație subtilă. Această abordare nu este acceptată astăzi, dar a fost una influentă în primii ani ai arheologiei.

MARCATORI DE LIMITE

Cei mai mulți cercetători au susținut că arta rupestră a fost produsă ca marcaj de limită de către diferite comunități în perioada în care condițiile climatice au crescut competiția pentru teritoriu între comunitățile de vânători-culegători din Paleoliticul superior. Arta rupestră, conform acestui punct de vedere, este văzută ca un semn al diviziunilor etnice sau teritoriale în cadrul diferitelor grupuri umane din Paleoliticul superior care coexistau într-o anumită zonă. Arta rupestră a fost folosită ca un marker de către comunitățile de vânători-culegători pentru a indica altor grupuri „dreptul” lor de a exploata o anumită zonă și pentru a evita eventualele conflicte. Michael Jochim și Clive Gamble au adus argumente foarte asemănătoare: ei au propus ideea că regiunea franco-cantabrică a fost un refugiu glaciar cu o densitate atât de mare de populație în Paleoliticul superior, încât arta a fost folosită ca un dispozitiv social-cultural pentru a promova coeziunea socială în fața conflictului social, altfel inevitabil.

Acest argument este în concordanță cu modelele demografice și sociale din timpul Paleoliticului superior. O densitate mai mare a populației a însemnat mai multă competiție și conștientizare teritorială. Cu toate acestea, acest model are câteva defecte. Hatfield și Pittman remarcă faptul că această abordare nu este în concordanță cu unitatea stilistică afișată de unele tradiții de artă rupestră. David Whitley a observat că acest argument nu numai că este plin de o doză de „prejudecată occidentală.”, dar contrazice și faptul că niciun studiu etnografic nu oferă sprijin pentru această afirmație. S-ar putea spune, de asemenea, că dacă grupurile din Paleoliticul superior și-au sporit gradul de conștientizare a teritorialității, este rezonabil să ne așteptăm la un fel de indicii în acest sens în arhivele arheologice, cum ar fi o creștere a semnelor de răni provocate cu arme ascuțite sau contondente în rămășițele umane, sau alte semne de traume care ar putea fi legate de conflicte între grupuri. Deși, în acest caz, este posibil ca, dacă arta ar fi ajutat efectiv la evitarea conflictelor, să nu fie detectate astfel de semne.

Ipoteza structuralistă

Analizând distribuția imaginilor în diferite peșteri, André Leroi-Gourhan a sugerat că distribuția picturilor rupestre nu este aleatorie: el a susținut că există o structură sau un model în distribuția sa, denumit uneori „plan”. Cele mai multe figuri de cai și bizoni au fost, conform studiilor lui Leroi-Gourhan, localizate în secțiunile centrale ale peșterilor și au fost, de asemenea, cele mai abundente animale, aproximativ 60% din total. Leroi-Gourhan a adăugat că bizonii reprezentau identitatea feminină, iar caii identitatea masculină. El a susținut că unele concepte neschimbătoare legate de identitatea masculină și feminină au stat la baza artei rupestre. În cuvintele lui Paul Mellars:

Arta paleolitică ar putea fi văzută ca reflectând o anumită „opoziție binară” fundamentală în societatea paleoliticului superior, structurată (poate în mod previzibil) în jurul opozițiilor dintre componentele masculine și feminine ale societății (Mellars, în Cunliffe 2001: 72).

În plus față de studierea artei figurative, Leroi-Gourhan a acordat atenție și motivelor abstracte și a încercat să le explice în contextul gândirii structuraliste care era dominantă în timpul său în lingvistică, critică literară, studii culturale și antropologie, în special în Franța. Gândirea structuralistă susține că culturile umane sunt sisteme care pot fi analizate în funcție de relațiile structurale dintre elementele lor. Sistemele culturale conțin modele universale care sunt produse ale structurii invariante a minții umane: dovada acestui lucru poate fi detectată în modelele afișate în mitologie, artă, religie, ritualuri și alte tradiții culturale.

Inițial, această explicație a fost foarte populară și larg acceptată de cercetători. Cu toate acestea, atunci când André Leroi-Gourhan a încercat să încadreze dovezile în schema sa standard de dispunere, nu a putut fi dovedită o corelație. De asemenea, a devenit evident, pe măsură ce se descoperea mai multă artă rupestră, că fiecare sit avea o dispunere unică și nu era posibil să se aplice o schemă generală care să se potrivească tuturor.

Deși fără succes, abordarea lui André Leroi-Gourhan a fost influentă. El are și un alt merit important: la acea vreme, gândirea structuralistă era dominantă în multe discipline academice: încercând o explicație structuralistă a artei rupestre, Leroi-Gourhan căuta să demonstreze că oamenii din Paleoliticul superior nu erau sălbatici ignoranți, ci erau oameni cu capacitate cognitivă, la fel ca oamenii de astăzi.

Magie de vânătoare

O altă sugestie este aceea că arta rupestră din Paleoliticul superior este o manifestare a magiei simpatetice, concepută ca un ajutor pentru vânătoare, în cuvintele lui Paul Mellars, pentru „a asigura controlul asupra anumitor specii de animale care aveau o importanță crucială pentru aprovizionarea cu hrană a oamenilor”. Printre dovezile care susțin acest punct de vedere se numără faptul că, uneori, animalele erau aparent înfățișate cu răni provocate, alături de analogia etnografică bazată pe presupusele asemănări între arta paleolitică superioară și arta rupestră aborigenă australiană. Poate că ritualurile magice nu au un rezultat material direct, dar acest tip de practică sporește cu siguranță încrederea și are un beneficiu psihologic direct (o formă de efect placebo), sporind succesul activităților de vânătoare. În acest context, arta rupestră din paleoliticul superior este văzută ca un instrument care aduce beneficii magice pentru subzistența grupurilor, încurajând succesul vânătorilor.

Datele etnografice care indică faptul că magia joacă un rol semnificativ în viața tribală nu provin doar de la grupurile aborigene australiene. Alte exemple se regăsesc la nativii Kiriwina care trăiesc în Papua Noua Guinee, unde nivelul superstițiilor și al ceremoniilor magice crește odată cu gradul de incertitudine: când vine vorba de construcția de canoe, de exemplu, citim că magia

este folosită doar în cazul canoelor mai mari care merg pe mare. Canoele mici, folosite pe laguna calmă sau în apropierea țărmului, unde nu există niciun pericol, sunt cu totul ignorate de magician (Malinowski 1948: 166, sublinierea noastră).

Acest lucru subliniază ideea că magia poate fi un răspuns psihologic la condițiile în care crește incertitudinea, ceea ce este ceea ce ne-am aștepta în cazul vânătorilor afectați de presiunea crescândă a populației.

SHAMANISMUL

În această explicație, arta paleoliticului superior este rezultatul unor stări de transă induse de droguri ale artiștilor. Aceasta se bazează pe date etnografice legate de arta rupestră San din Africa de Sud, care are unele elemente comune cu arta paleolitică superioară europeană.

Lewis-Williams a susținut că unele dintre simbolurile abstracte sunt de fapt reprezentări ale halucinațiilor și viselor. Specialiștii religioși San, sau șamanii, își îndeplinesc funcțiile religioase în cadrul unei stări induse de droguri: intrarea în transă le permite să pătrundă în „tărâmul spiritelor”, iar în timpul acestor stări șamanii pretind că văd „fire de lumină” care sunt folosite pentru a intra și a ieși din tărâmul spiritelor. Atunci când creierul uman intră în anumite stări alterate, liniile luminoase fac parte din halucinațiile vizuale experimentate de indivizi: acest tipar nu este legat de mediul cultural, ci mai degrabă un răspuns implicit al creierului. Liniile roșii lungi și subțiri care interacționează cu alte imagini sunt prezente în picturile rupestre San și sunt considerate a fi „firele de lumină” raportate de șamani, în timp ce se crede că tărâmul spiritelor se află în spatele pereților de stâncă: unele dintre linii și alte imagini par să intre sau să iasă prin crăpături sau trepte din pereții de stâncă, iar picturile sunt „voaluri” între această lume și lumea spiritelor.

Acesta este un alt argument solid. Cu toate acestea, nu există nicio bază pentru a generaliza ideea șamanismului ca fiind cauza artei rupestre europene în ansamblu. Practicile șamanice ar putea fi considerate, în cel mai bun caz, o variantă specifică a tradițiilor religioase și magice. Șamanii nu creează magia și religia; în schimb, propensiunea de a crede în magie și religie, prezentă în aproape toate societățile, este cea care este la originea șamanilor. În cele din urmă, acest argument se bazează pe practicile magice și religioase, nu departe de argumentul care vede arta ca pe o formă de magie de vânătoare.

CONCLUZIE

Din moment ce aproape toate dezvoltările culturale au cauze multiple, pare rezonabil să presupunem că dezvoltarea paleoliticului superior are o explicație multi-cazuală mai degrabă decât o singură cauză. Nici unul dintre argumentele prezentate mai sus nu poate explica pe deplin dezvoltarea artei rupestre din Paleoliticul superior în Europa.

Studiile antropologice din întreaga lume subliniază în mod obișnuit originea religioasă/spirituală a artei rupestre. Aceasta nu este singura origine detectată prin studii etnografice aprofundate; există exemple de utilizare laică, dar se pare că este cea mai frecventă. Cu toate acestea, s-ar putea, de asemenea, ca arta din paleoliticul superior european să fi avut o semnificație diferită față de comunitățile pe care etnografii au putut să le studieze. Arheologia a reușit să detecteze peșteri care ar fi putut fi legate de ritualuri și magie cel puțin în unele comunități din Paleoliticul superior din Europa. În peștera Cussac au fost descoperite înmormântări umane asociate cu arta paleolitică: potrivit unor autori, acest lucru subliniază caracterul religios/spiritual al artei rupestre descoperite în unele peșteri.

Dacă se poate accepta ipoteza că cel puțin o parte din roca europeană a fost creată din motive religioase, atunci este sigur să presupunem că arta rupestră este doar dovada cea mai vizibilă din punct de vedere arheologic a ritualurilor și credințelor preistorice și, cu excepția cazului în care arta rupestră a fost singura și exclusivă expresie materială a vieții religioase a comunităților preistorice, putem presupune că există o întreagă gamă de material religios care nu a supraviețuit. O parte din arta portabilă din Paleoliticul superior ar putea fi, de asemenea, legată de aspecte religioase și să facă parte din „pachetul material” al ritualului preistoric.

Cunoștințele noastre despre semnificația artei rupestre și portabile din Paleoliticul superior nu ar trebui să fie considerate nici corecte, nici incorecte, ci doar fragmentare. Elementul de incertitudine, care implică respingerea oricărei forme de explicație dogmatică sau simplistă, este probabil să fie întotdeauna prezent în acest domeniu de studiu. Acest lucru ar trebui să conducă la modele flexibile care să se completeze reciproc și la disponibilitatea de a accepta faptul că, pe măsură ce apar mai multe dovezi, argumentele vor trebui să fie ajustate.

.