Provocări ale brahmanismului (secolele VI-II î.Hr.)
Viața religioasă indiană a suferit mari schimbări în perioada 550-450 î.Hr. Acest secol a fost marcat de apariția unor secte separatiste de asceți care respingeau religia tradițională, negând autoritatea Vedelor și a brahmanilor și urmând învățători care pretindeau că au descoperit secretul obținerii eliberării de transmigrație. De departe, cele mai importante dintre aceste figuri au fost Siddhartha Gautama, numit Buddha, și Vardhamana, numit Mahavira („Marele erou”), fondatorul jainismului. Au existat mulți alți învățători heterodocși care au organizat bande de adepți ascetici, iar fiecare grup a adoptat un cod de conduită specific. Aceștia au obținut un sprijin considerabil din partea familiilor conducătoare și a negustorilor. Aceștia din urmă deveneau din ce în ce mai bogați și mai influenți, iar mulți dintre ei căutau forme alternative de activitate religioasă care să le ofere un rol mai important decât Brahmanismul ortodox sau care să fie mai puțin costisitoare de susținut.
Scrierile noilor mișcări religioase aruncă o oarecare lumină asupra vieții religioase populare din acea perioadă. Zeul Prajapati era considerat pe scară largă ca fiind cel mai înalt zeu și creatorul universului; Indra, cunoscut în principal sub numele de Shakra („Cel Puternic”), era al doilea ca importanță după el. Brahmanii erau foarte influenți, dar exista opoziție față de sacrificiile lor de animale pe scară largă – din motive morale, filosofice și economice – și față de pretențiile lor de superioritate în virtutea nașterii lor. Doctrina transmigrației era pe atunci general acceptată, deși un grup de materialiști declarați – Charvakas sau Lokayatas – negau supraviețuirea sufletului după moarte. Cultul strămoșilor, parte a moștenirii indo-europene, a fost păstrat aproape universal, cel puțin de către castelele superioare. Viața religioasă populară s-a axat în mare parte pe venerarea divinităților locale ale fertilității (yakshas), a spiritelor cobra (nagas) și a altor spirite minore în locuri sacre, cum ar fi pădurile. Deși aceste locuri sacre erau principalele centre ale vieții religioase populare, nu există dovezi ale unor clădiri sau imagini asociate cu acestea și se pare că nu existau nici temple, nici icoane mari la acea vreme.
În jurul anului 500 î.Hr. ascetismul a devenit larg răspândit, iar un număr tot mai mare de tineri inteligenți „au renunțat la lume” pentru a căuta eliberarea de transmigrație prin atingerea unei stări de securitate psihică. Învățătorii brahmanici ortodocși au reacționat la aceste tendințe prin conceperea doctrinei celor patru ashramas, care împărțea viața celui născut de două ori după inițiere în patru etape: brahmacharin (student religios celibatar); grihastha (gospodar căsătorit); vanaprastha (locuitor al pădurii); și sannyasin (ascet rătăcitor). Această încercare de a ține ascetismul sub control, limitându-l la bărbații de vârstă mijlocie târzie, nu a avut un succes deplin. Ulterior, teoria socială hindusă s-a axat pe conceptul de varnashrama dharma, sau îndatoririle celor patru clase (varnas) și ale celor patru ashramas, care constituiau idealul pe care hindușii erau încurajați să îl urmeze.
Primul mare imperiu al Indiei, Imperiul Mauryan, a luat naștere în secolul al III-lea î.Hr. Primii săi conducători nu erau brahmanici; Ashoka (a domnit c. 265-238 î.Hr.), al treilea și cel mai faimos dintre împărații mauryani, a fost un budist declarat. Deși nu există nicio îndoială că patronarea budismului de către Ashoka a contribuit mult la răspândirea acestei religii, inscripțiile sale îi recunosc pe brahmani ca fiind demni de respect. Sentimentele în favoarea nonviolenței (ahimsa) și a vegetarianismului, mult încurajate de sectele non-brahmanice, s-au răspândit în timpul perioadei mauriene și au fost mult încurajate de Ashoka. O renaștere brahmanică pare să fi avut loc odată cu căderea Mauryas. Cu toate acestea, religia ortodoxă însăși a suferit schimbări în această perioadă, pe măsură ce tendințele teiste s-au dezvoltat în jurul zeilor Vishnu și Shiva.
Inscripțiile, dovezile iconografice și referințele literare dezvăluie apariția teismului devoțional în secolul al II-lea î.Hr. Câteva scurte inscripții votive se referă la zeul Vasudeva, care în această perioadă era venerat pe scară largă în vestul Indiei. La sfârșitul secolului al II-lea, Heliodorus, un ambasador grec al regelui Antialcidas din Taxila (în Pakistan), a ridicat o coloană mare în onoarea lui Vasudeva la Besnagar, în Madhya Pradesh, și a consemnat că acesta era un Bhagavata, un termen folosit în mod specific pentru devotații lui Vishnu. Identificarea lui Vasudeva cu vechiul zeu vedic Vishnu și, mai târziu, cu încarnarea lui Vishnu, Krishna, a fost rapid acceptată.
Pe la sfârșitul perioadei Mauryan, apar primele imagini de piatră supraviețuitoare ale hinduismului. Au supraviețuit câteva figuri mari, sculptate simplu, care nu reprezintă niciunul dintre marii zei, ci mai degrabă yakshas, sau divinități chtonice locale legate de apă, fertilitate și magie. Locația inițială a acestor imagini este incertă, dar probabil că au fost ridicate în aer liber, în incinte sacre. Templele nu sunt atestate în mod clar în această perioadă nici de arheologie, nici de literatură. Câteva imagini fragmentare despre care se crede că sunt cele ale lui Vasudeva și Shiva, acesta din urmă în formă antropomorfă și sub forma unui lingam, se găsesc pe monede din secolele al II-lea și I î.Hr.
.