Editează
Biserica Greco-Catolică Ruteniană a fost creată odată cu Unirea de la Brest în 1595/1596, însă rădăcinile sale se întorc până la începuturile creștinismului în statul slav medieval Rutenia. Misionarii bizantini au exercitat o influență decisivă în zonă. Misiunea din secolul al IX-lea a Sfinților Chiril și Metodiu în Moravia Mare a avut o importanță deosebită, deoarece activitatea lor a permis răspândirea cultului în limba slavonă bisericească veche. Influența bizantino-greacă a continuat, în special odată cu adoptarea oficială a riturilor bizantine de către prințul Vladimir I de Kiev în 988, când a fost înființată Mitropolia Patriarhiei Ecumenice de Constantinopol a Kievului și a întregii Rutenii. Mai târziu, în momentul Marii Schisme (cca 1054), Biserica Ruteniei (Rusyn) a luat atitudine și a rămas ortodoxă.
În urma devastatoarei invazii mongole a Ruteniei și a sacului Kievului din 1240, Mitropolitul Maxim al Kievului s-a mutat în orașul Vladimir-on-Klyazma în 1299. În 1303, la cererea regilor ruteni din Regatul Galiției-Volhynia (Rutenia), Patriarhul Atanasie I al Constantinopolului a creat o Mitropolie separată de Halych, care includea parohiile vestice ale Mitropoliei inițiale a Kievului și întreaga Rutenie. Noua mitropolie nu a rezistat mult timp (în mod inconsecvent în cea mai mare parte a secolului al XIV-lea), iar noul său mitropolit Petru al Moscovei a fost consacrat ca mitropolit al Kievului și al întregii Rutenii în loc de mitropolit de Halych. Chiar înainte de moartea sa, Petru și-a mutat scaunul episcopal de la Vladimir la Moscova. În timpul domniei sale a fost înființată Mitropolia Lituaniei în Marele Ducat al Lituaniei, în timp ce după moartea sa a fost reînființată și Mitropolia de Halych. În 1445, mitropolitul Isidor cu scaunul său de la Moscova s-a alăturat Conciliului de la Florența și a devenit legatul papal al întregii Rutenii și Lituanii. După ce Isidor a suferit urmăriri din partea episcopilor locali și a regalității din Marele Ducat al Moscovei, Isidor a fost alungat din Moscopole, în timp ce prinții moscoviți l-au numit pe propriul mitropolit Iona al Moscovei fără consimțământul Patriarhului Ecumenic de Constantinopol.
Din acest motiv, Patriarhul Grigore al III-lea al Constantinopolului a reorganizat Biserica rutenilor din Comunitatea Polono-Lituaniană (până în 1569 Marele Ducat al Lituaniei), iar noii săi primari au fost intitulați mitropoliți de Kiev, Halici și de toată Rutenia. El l-a numit ca nou primat greco-catolic pe Grigore al II-lea Bulgarul, care în 1470 s-a alăturat din nou Patriarhului Ecumenic al Constantinopolului sub conducerea lui Dionisie I al Constantinopolului.
Biserica Unită RutenianăEdit
Catolică
Ortodoxă
Calvină
Latină catolică
Greacă catolică
Această situație a continuat o perioadă de timp, iar în anii care au trecut între timp ceea ce este astăzi Ucraina de Vest și Centrală a intrat sub conducerea Comunității Polono-Lituaniene. Regele polonez Sigismund al III-lea Vasa a fost puternic influențat de idealurile Contrareformei și a dorit să sporească prezența catolică în Ucraina. Între timp, clerul din ținuturile rutene era condus din îndepărtatul Constantinopol, iar o mare parte a populației era mai degrabă loială ortodoxiei rutene decât monarhului catolic polonez. Persecuțiile împotriva populației ortodoxe s-au intensificat și, sub presiunea autorităților poloneze, clerul Bisericii rutene a fost de acord, prin Uniunea de la Brest din 1595, să se rupă de Patriarhia de Constantinopole și să se unească cu Biserica Catolică sub autoritatea domnitorului Comunității, Sigismund al III-lea Vasa, în schimbul încetării persecuțiilor. Într-un efort de a opri continuarea proceselor de polonizare și recenta recunoaștere a Patriarhiei Moscovei de către Ieremia al II-lea al Constantinopolului, în 1596, Biserica Ortodoxă Rutenă a semnat acordul cu Sfântul Scaun. Unirea nu a fost acceptată de toți membrii Bisericii Ortodoxe Ruteene din aceste ținuturi și a marcat crearea Bisericii Greco-Catolice și a unor eparhii separate care au continuat să rămână ortodoxe, printre care se numărau eparhia de Lviv, eparhia de Peremyshel, eparhia de Mukachevo și eparhia de Lutsk, care la început au acceptat unirea, dar mai târziu au oscilat de la o parte la alta.
Conflictul dintre ortodocși și greco-catolici a încercat să fie stins prin adoptarea în 1632 a „Articolelor pentru pacificarea poporului rutenian”. În urma acestui fapt, în Comunitatea Polono-Lituaniană existau legal ambele biserici cu mitropoliți de Kiev, unul, Josyf Veliamyn Rutsky, greco-catolic, și altul, Peter Mogila, ortodox.
Împărțirile Commonwealth-ului și Biserica Unită în Rusia, Prusia și AustriaEdit
După împărțirea Poloniei, monarhia habsburgică și-a înființat ținutul de coroană Regatul Galiției și Lodomeriei și apoi Galiția de Vest, care în 1803 a fost fuzionat cu Galiția și Lodomeriei, care a devenit în 1804 ținutul de coroană al Imperiului Austriac. Biserica greco-catolică a fost înființată în 1807 cu sediul mitropolitan la Lwow, iar diecezele sale sufragane includeau Chelm și Przemyśl. În urma Tratatului de la Schönbrunn din 1809, Imperiul Austriac a fost obligat să cedeze teritoriul fostei Galiții de Vest Ducatului de Varșovia, care în 1815, în urma deciziei Congresului de la Viena, a fost cedat Imperiului Rus. Eparhia de Chelm, care se afla pe teritoriul care pentru o scurtă perioadă de timp a fost cunoscut sub numele de Galiția de Vest, a ajuns sub jurisdicția rusă.
Împăratul rus Pavel I al Rusiei a restaurat Biserica Uniaților care a fost reorganizată cu trei eparhii sufragane episcopului mitropolit Joasaphat Bulhak. Bisericii i s-a permis să funcționeze fără restricții (numindu-i pe aderenții săi basarabeni). Cu toate acestea, clerul s-a divizat curând în pro-catolic și pro-rus, primii având tendința de a se converti la catolicismul de rit latin, în timp ce cel de-al doilea grup, condus de episcopul Iosif Semashko (1798-1868) și respins cu fermitate de sinodul greco-catolic conducător, a rămas în mare parte controlat de clerul pro-polonez, autoritățile ruse refuzând în mare măsură să intervină. În urma Congresului de la Viena, Imperiul Rus a ocupat fosta Polonie austriacă din așa-numita Galiția de Vest și, temporar, districtul Tarnopol, unde în 1809 a fost înființat un mitropolit separat al Galiției. Teritoriul eparhiei de Kholm, împreună cu teritoriile Poloniei Centrale, a devenit parte a Congresului Poloniei. Situația s-a schimbat brusc în urma reprimării cu succes de către Rusia a răscoalei poloneze din 1831, care viza răsturnarea controlului rusesc asupra teritoriilor poloneze. Întrucât revolta a fost susținută în mod activ de biserica greco-catolică, a avut loc imediat o reprimare a bisericii. Membrii pro-latini ai sinodului au fost înlăturați, iar Biserica a început să se dezintegreze, iar parohiile sale din Volhynia au revenit la ortodoxie, inclusiv transferul din 1833 al faimoasei Pochaiv Lavra. În 1839, Sinodul din Polotsk (în Belarusul de astăzi), sub conducerea episcopului Semashko, a dizolvat Biserica Greco-Catolică din Imperiul Rus, iar toate proprietățile sale au fost transferate Bisericii Ortodoxe de stat. Enciclopedia Catolică din 1913 spune că în ceea ce pe atunci era cunoscută sub numele de „Mica Rusie” (astăzi Ucraina), presiunea guvernului rus „a eliminat complet” greco-catolicismul, iar „aproximativ 7.000.000 de uniți de acolo au fost constrânși, parțial prin forță și parțial prin înșelăciune, să devină parte a Bisericii Ortodoxe Grecești”.
Disoluția Bisericii Greco-Catolice din Rusia a fost finalizată în 1875, odată cu desființarea Eparhiei de Kholm. Până la sfârșitul secolului, cei rămași credincioși acestei biserici au început să emigreze în SUA, Canada și Brazilia din cauza persecuțiilor din partea Bisericii Ortodoxe și a Imperiului Rus, de exemplu Martirii din Pratulin.
Teritoriul primit de Austria-Ungaria în împărțirea Poloniei a inclus Galiția (Ucraina de vest și sudul Poloniei de astăzi). Aici, țărănimea rutenă (ucraineană) greco-catolică fusese în mare parte sub dominația catolică poloneză. Austriecii au acordat o libertate de cult egală Bisericii Greco-Catolice și au eliminat influența poloneză. De asemenea, au impus ca seminariștii uniți să primească o educație superioară formală (anterior, preoții fuseseră educați informal de către părinții lor) și au organizat instituții la Viena și Lviv care să îndeplinească această funcție. Acest lucru a dus la apariția, pentru prima dată, a unei clase numeroase și educate în cadrul populației ucrainene din Galiția. De asemenea, a generat un sentiment de loialitate feroce față de dinastia Habsburgilor. Atunci când rebelii polonezi au preluat pentru scurt timp controlul asupra Liovului în 1809, aceștia au cerut ca șeful Bisericii Greco-Catolice ucrainene, Anton Anhelovici, să înlocuiască numele lui Napoleon în Sfânta Liturghie cu cel al împăratului austriac Francisc al II-lea. Anhelovici a refuzat și a fost întemnițat. Când austriecii au preluat controlul asupra Liovului, Anhelovici a fost decorat de împărat cu crucea lui Leopold.
Ca urmare a reformelor, în secolul următor, Biserica Greco-Catolică din Galiția austriacă a încetat să mai fie o marionetă a intereselor străine și a devenit principala forță culturală în cadrul comunității ucrainene. Majoritatea tendințelor culturale și politice ucrainene autohtone independente (cum ar fi rusinofilia, rusofilia și mai târziu ucrainofilia) au apărut din rândurile clerului Bisericii greco-catolice. Participarea preoților greco-catolici sau a copiilor acestora la viața culturală și politică din vestul Ucrainei a fost atât de mare încât ucrainenii din vest au fost acuzați de rivalii lor polonezi că vor să creeze o teocrație în vestul Ucrainei. Printre tendințele politice care au apărut, mișcarea social-creștină a fost legată în special de Biserica Catolică Ucraineană. Mulți oameni îi vedeau pe austrieci ca fiind cei care i-au salvat pe ucraineni și Biserica lor de polonezi, deși polonezii au fost cei care au pus în mișcare turnura greco-catolică a bisericii lor.
Anexarea sovietică a Poloniei de Est și lichidarea bisericiiEdit
După Primul Război Mondial, greco-catolicii ucraineni s-au aflat sub guvernarea națiunilor din Polonia, Ungaria, România și Cehoslovacia. În secolul precedent de dominație austriacă, Biserica greco-catolică ucraineană a dobândit un caracter național ucrainean atât de puternic încât, în Polonia interbelică, greco-catolicii din Galiția au fost văzuți de statul naționalist polonez și catolic ca fiind chiar mai puțin patrioți decât volohniții ortodocși. Extinzându-și politicile de polonizare în teritoriile sale estice, autoritățile poloneze au căutat să slăbească UGCC. În 1924, în urma unei vizite cu credincioșii catolici ucraineni din America de Nord și Europa de Vest, șefului UGCC i s-a refuzat inițial reintrarea în Lwów (numele polonez de la acea vreme pentru Lviv), fiindu-i permisă revenirea abia după o întârziere considerabilă. Preoții catolici polonezi, conduși de episcopii lor latini, au început munca misionară în rândul greco-catolicilor; iar Biserica Greco-Catolică Ucraineană a fost supusă unor restricții administrative.
După cel de-al Doilea Război Mondial, catolicii ucraineni au intrat sub dominația Poloniei comuniste și sub hegemonia Uniunii Sovietice. Cu doar câțiva clerici invitați să participe, a fost convocat un sinod la Lviv (Lvov), care a revocat Uniunea de la Brest. Oficial, toate proprietățile bisericii au fost transferate Bisericii Ortodoxe Ruse din cadrul Patriarhiei Moscovei, Cea mai mare parte a clerului greco-catolic ucrainean a intrat în clandestinitate. Această biserică de catacombă a fost puternic susținută de diaspora sa din emisfera vestică. Emigrația în SUA și Canada, care începuse în anii 1870, a crescut după cel de-al Doilea Război Mondial.
În iarna 1944-1945, clerul greco-catolic ucrainean a fost convocat la sesiuni de „reeducare” conduse de NKVD. Aproape de sfârșitul războiului din Europa, mass-media de stat a început o campanie anti-catolică ucraineană. Crearea comunității în 1596 a fost discreditată în publicații, care s-au străduit din răsputeri să încerce să demonstreze că Biserica a desfășurat activități îndreptate împotriva ucrainenilor în prima jumătate a secolului XX.
În 1945, autoritățile sovietice au arestat, deportat și condamnat la lagăre de muncă forțată în Siberia și în alte părți mitropolitul bisericii, Yosyf Slipyi, și alți nouă episcopi greco-catolici, precum și sute de clerici și activiști laici de frunte. Numai în Lviv, 800 de preoți au fost închiși. Toți episcopii menționați mai sus și un număr semnificativ de clerici au murit în închisori, lagăre de concentrare, în exil intern sau la scurt timp după ce au fost eliberați în timpul dezghețului post-Stalin. Excepție a făcut mitropolitul Yosyf Slipyi care, după 18 ani de închisoare și persecuție, a fost eliberat datorită intervenției Papei Ioan al XXIII-lea, Slipyi s-a refugiat la Roma, unde a primit titlul de arhiepiscop major de Lviv și a devenit cardinal în 1965.
Clericii care s-au alăturat Bisericii Ortodoxe Ruse au fost scutiți de persecuția religioasă pe scară largă care a avut loc în alte părți ale țării (vezi Religia în Uniunea Sovietică). În orașul Lviv, doar o singură biserică a fost închisă (într-o perioadă în care multe orașe din restul Ucrainei nu aveau o biserică funcțională). În plus, eparhiile vestice de Lviv-Ternopil și Ivano-Frankivsk erau cele mai mari din URSS și conțineau majoritatea mănăstirilor Bisericii Ortodoxe Ruse (în special mănăstiri, dintre care existau șapte în RSS Ucraineană, dar niciuna în Rusia). Dreptul canonic ortodox a fost, de asemenea, relaxat în ceea ce privește clerul, permițându-le să își radă barba (o practică neobișnuită pentru ortodoxie) și să țină liturghia în ucraineană, spre deosebire de slavona bisericească.
Catolicii ucraineni au continuat să existe în clandestinitate timp de decenii și au fost subiectul unor atacuri viguroase în mass-media de stat. Clerul a renunțat la exercitarea publică a îndatoririlor sale clericale, dar a oferit în secret servicii pentru mulți laici. Mulți preoți și-au luat profesii civile și au celebrat sacramentele în privat. Identitatea foștilor preoți ar fi putut fi cunoscută de poliția sovietică, care îi supraveghea în mod regulat, îi interoga și le aplica amenzi, dar nu se oprea să îi aresteze decât dacă activitățile lor depășeau un cerc restrâns de persoane. Noii preoți hirotoniți în secret erau adesea tratați mai dur.
Biserica chiar a crescut în această perioadă, iar acest lucru a fost recunoscut de sursele sovietice. Primul secretar al Komsomolului din Lvov, Oleksiy Babiychuk, a afirmat:
în această provincie, în special în zonele rurale, un număr mare de populație aderă la practici religioase, printre care o mare parte a tinerilor. În ultimii ani, activitatea uniților a crescut, cea a reprezentanților uniților, precum și a foștilor preoți uniți; există chiar reverberații pentru a reînnoi activitatea manifestă a acestei Biserici.
După moartea lui Stalin, catolicii ucraineni au sperat că acest lucru va duce la condiții mai bune pentru ei înșiși, dar aceste speranțe au fost spulberate la sfârșitul anilor 1950, când autoritățile au arestat și mai mulți preoți și au declanșat un nou val de propagandă anticatolică. Ordinări secrete au avut loc în exil. Seminariile teologice secrete din Ternopol și Kolomyia au fost semnalate în presa sovietică în anii 1960, când organizatorii lor au fost arestați. În 1974, o mănăstire clandestină a fost descoperită în Lviv.
În timpul epocii sovietice, Biserica Greco-Catolică Ucraineană a înflorit într-adevăr în toată diaspora ucraineană. Cardinalul Yosyf Slipyi a fost întemnițat ca disident, dar numit in pectore (în secret) cardinal în 1949; a fost eliberat în 1963 și a fost subiectul unei ample campanii pentru numirea sa ca patriarh, care s-a bucurat de un sprijin puternic, dar și de controverse. Papa Paul al VI-lea a ezitat, dar a făcut un compromis prin crearea unui nou titlu de arhiepiscop major (atribuit lui Yosyf Slipyi la 23 decembrie 1963), cu o jurisdicție aproximativ echivalentă cu cea a unui patriarh într-o biserică orientală. De atunci, acest titlu a trecut la Myroslav Ivan Lubachivsky în 1984 și apoi la Lubomyr Husar în 2000 și la Sviatoslav Shevchuk în 2011; acest titlu a fost acordat, de asemenea, șefilor altor trei Biserici Catolice Orientale.
În 1968, când Biserica Catolică Ucraineană a fost legalizată în Cehoslovacia, a fost lansată o campanie pe scară largă de hărțuire a clerului recalcitrant care a rămas în ilegalitate. Acești clerici au fost supuși la interogatorii, amenzi și bătăi. În ianuarie 1969, KGB-ul a arestat un episcop catolic clandestin pe nume Vasyl Velychkovsky și doi preoți catolici și i-a condamnat la trei ani de închisoare pentru încălcarea legislației antireligioase.
Activitățile care puteau duce la arestare includeau ținerea de slujbe religioase, educarea copiilor ca fiind catolici, efectuarea de botezuri, oficierea de nunți sau înmormântări, ascultarea de confesiuni sau acordarea ultimelor ritualuri, copierea de materiale religioase, posesia de cărți de rugăciuni, posesia de icoane, posesia de calendare bisericești, posesia de cărți religioase sau alte obiecte sacre. Au avut loc conferințe pentru a discuta cum să perfecționeze metodologia în combaterea catolicismului ucrainean în Ucraina de Vest.
În anumite momente, catolicii ucraineni au încercat să folosească căile legale pentru ca comunitatea lor să fie recunoscută de stat. În 1956-1957, au existat petiții adresate autorităților competente pentru a cere deschiderea de biserici. Alte petiții au fost trimise în anii ’60 și ’70, toate fiind refuzate. În 1976, un preot pe nume Volodymyr Prokipov a fost arestat pentru că a prezentat o astfel de petiție la Moscova. Răspunsul statului la aceste petiții a fost acutizarea atacurilor împotriva comunității.
În 1984, o Cronică samizdat a Bisericii Catolice a început să fie publicată de catolicii ucraineni. Fondatorul grupului din spatele acestei publicații, Yosef Terelya, a fost arestat în 1985 și condamnat la șapte ani de închisoare și cinci ani de exil. Succesorul său, Vasely Kobryn, a fost arestat și condamnat la trei ani de exil.
Mișcarea Solidaritatea din Polonia și Papa Ioan Paul al II-lea i-au susținut pe catolicii ucraineni. Mass-media de stat l-a atacat pe Ioan Paul al II-lea. Revista antireligioasă Liudyna i Svit (Omul și lumea), publicată la Kiev, scria:
Dovada faptului că Biserica se străduiește în mod constant să-și întărească influența politică în țările socialiste este atestată de faptul că Papa Ioan Paul al II-lea acordă sprijin ierarhiei emigrate a așa-numitei Biserici Catolice Ucrainene …. Tactica actuală a Papei Ioan Paul al II-lea și a Curiei Romane constă în încercările de a consolida poziția Bisericii în toate țările socialiste, așa cum au făcut în Polonia, unde Vaticanul a încercat să ridice statutul Bisericii Catolice la un stat în stat. În ultimii ani, Vaticanul a acordat o atenție deosebită chestiunii catolicismului națiunilor slave. Acest lucru este subliniat în mod emoționant de către Papă atunci când afirmă că nu este doar un Papă de origine poloneză, ci și primul Papă slav, și că va acorda o atenție deosebită creștinării tuturor națiunilor slave.
Până la sfârșitul anilor 1980 a avut loc o schimbare în atitudinea guvernului sovietic față de religie. La apogeul reformelor de liberalizare ale lui Mihail Gorbaciov, Bisericii Greco-Catolice Ucrainene i s-a permis din nou să funcționeze oficial în decembrie 1989. Dar apoi s-a trezit în mare parte în dezordine, aproape toate parohiile și proprietățile sale de dinainte de 1946 fiind pierdute în favoarea credinței ortodoxe. Biserica, susținută în mod activ de organizații naționaliste precum Rukh și, mai târziu, UNA-UNSO, a adoptat o poziție intransigentă față de restituirea proprietăților și parohiilor pierdute. Potrivit unui preot greco-catolic, „chiar dacă tot satul este acum ortodox și o persoană este greco-catolică, biserica îi aparține acelui catolic, deoarece biserica a fost construită de bunicii și străbunicii săi”. Autoritățile sovietice slăbite nu au reușit să pacifice situația, iar majoritatea parohiilor din Galiția au ajuns sub controlul greco-catolicilor în timpul evenimentelor de o rivalitate interconfesională pe scară largă, care a fost adesea însoțită de ciocniri violente ale credincioșilor provocate de conducerea lor religioasă și politică. Aceste tensiuni au dus la o ruptură a relațiilor dintre Patriarhia Moscovei și Vatican.
Situația actualăEdit
Studiile naționale efectuate începând cu anul 2000 arată că între 5,3% și 9,4% din populația totală a Ucrainei aparține Bisericii Greco-Catolice Ucrainene. În sondaje, 18,6-21,3% dintre credincioșii sau persoanele religioase din Ucraina erau greco-catolici. La nivel mondial, credincioșii sunt în prezent între 6 și 10 milioane, formând a doua cea mai mare Biserică particulară catolică, după cea majoritară de rit latin.
Potrivit unui sondaj din 2015, credincioșii Bisericii Greco-Catolice Ucrainene reprezintă 8.1% din populația totală (excluzând Crimeea) și formează majoritatea în 3 oblasturi:
- Oblastul Lviv – 59% din populație
- Oblastul Ivano-Frankivsk – 57%
- Oblastul Ternopil – 52%
Astăzi, majoritatea bisericilor catolice ucrainene au renunțat la slavona bisericească și folosesc limba ucraineană. Multe biserici oferă, de asemenea, liturghii într-o limbă a țării în care se află biserica, de exemplu, germană în Germania sau engleză în Canada; cu toate acestea, unele parohii continuă să celebreze liturghia în slavonă chiar și astăzi, iar slujbele într-un amestec de limbi nu sunt neobișnuite.
La începutul primului deceniu al secolului XXI, sediul principal al Bisericii Catolice Ucrainene a fost transferat în capitala ucraineană Kiev. Intronizarea noului cap al bisericii, arhiepiscopul major Sviatoslav Șevciuk, a avut loc acolo la 27 martie 2011, la catedrala în construcție de pe malul stâng. La 18 august 2013, Catedrala patriarhală a Învierii lui Hristos a fost sfințită și deschisă în mod solemn.
La 5 iulie 2019, Papa Francisc le-a declarat liderilor bisericii în timpul unei întâlniri la Vatican: „Vă port în inima mea și mă rog pentru voi, dragi frați ucraineni”. De asemenea, el a pledat pentru un ajutor umanitar mai mare pentru Ucraina și i-a avertizat pe episcopii Bisericii să dea dovadă de „apropiere” față de „credincioșii lor”. De asemenea, Papa le-a spus liderilor Bisericii să că unitatea „fructuoasă” în cadrul Bisericii poate fi realizată prin trei aspecte importante ale sinodalității: ascultarea; responsabilitatea comună; și implicarea laicilor.
.