Puteți să ne reamintiți ce este pan-arabismul și care este locul său în cadrul Sudului Global – în special interacțiunile sale cu naționalismele din Orientul Mijlociu și Africa de Nord?
Panarabismul este o mișcare politică apărută la mijlocul spre sfârșitul secolului al XIX-lea și care a atins apogeul în anii 1960, care a pledat pentru unitatea politică, culturală și socio-economică a arabilor din diferitele state care au apărut după decolonizare, de la Mashreq (estul arab) la Maghreb (vestul arab). În acest sens, este o mișcare eminamente legată de istoria colonială și postcolonială, ba chiar se poate spune că a fost concepută indisociabil de aceasta. Cu toate acestea, panarabismul este un fenomen mai complex și mai stratificat, care înglobează aceste „subnaționalisme” regionale; a fost, de asemenea, o mișcare ideologică uneori complet articulată, care a luat în principal forma unei expresii laice și socialiste, ca în cazul baasismului. Este important de remarcat faptul că a fost condusă de actori din clasa mijlocie și burgheză urbană, mai degrabă decât de cei din clasa muncitoare sau de țărani/beduini, în diferitele țări arabe în care s-a manifestat, și a fost folosită în special de armată pentru a asigura controlul politic asupra sistemelor statale în curs de formare în Irak, Siria, Egipt și Algeria, în special. Atât prin apelul său la unitate arabă, cât și prin rolul său în lupta împotriva puterilor coloniale (britanică, franceză, italiană și spaniolă), a fost, de asemenea, în mod inerent, anticolonial și, începând cu anii 1970, anti-imperial, fiind în mod explicit împotriva politicilor Statelor Unite în regiune. În această cercetare, susțin că, în ciuda unei astfel de ancorări importante în lumea a treia și în anticolonialism, panarabismul a „eșuat” în a se alinia la lupta mai amplă a Sudului Global în care era înscris în perioada sa de apogeu, în jurul Suezului 1956.
Cum așa?
Eșecul, ca să spunem așa, constă în faptul că mișcarea s-a întors treptat spre interior, devenind preocupată aproape exclusiv de problemele intra-arabe, izolată de rolul pe care panarabismul l-ar putea juca la nivel global alături de pan-africanism și pan-asianism, de exemplu, și chiar spre alianțe cu mișcările din America Latină, pentru a contribui la o lectură și o organizare alternativă a politicii internaționale pe baza regionalismului. O astfel de ambiție minimă și un domeniu de aplicare limitat – care nu au fost neapărat orientarea inițială, atunci când a fost convocată, să zicem, Conferința de la Bandung din aprilie 1955 – au sfârșit, de asemenea, prin a facilita deriva politică a panarabismului, deoarece a devenit baza autoritarismului postcolonial în majoritatea țărilor în care a ajuns la putere politică.
De ce descrieți panarabismul ca ilustrând o logică a „furtunii perfecte”?
Panarabismul a fost adesea discutat în termeni plați, fenomenul fiind tratat ca o variabilă ideologică statică – ceea ce este, de asemenea, rezultatul, aș spune eu, al unei lecturi orientaliste. Privilegiind emoțiile, reprezentând societățile în mod unidimensional (de exemplu, așa-numitul „om al străzii” arab, în imaginarul lui Bernard Lewis) și zugrăvindu-le în termeni neschimbători, mișcarea este prezentă în literatura academică occidentală ca un „torent”, ca o „descărcare”, destul de curând o formă de exprimare a subalternilor și a „frustrărilor lor violente”. Dacă schimbăm perspectiva și o istoricizăm, panarabismul apare, în mod diferit, ca o mișcare multistratificată, „situată istoric”, care, în mod secvențial, ia avânt împotriva ocupației fizice (fie otomană, fie occidentală), apelează la istoria mai profundă a imperiilor arabe pentru a formula o bază pentru un apel emoțional, folosește punctele comune culturale (în primul rând lingvistice) pentru a exprima apeluri la unitate politică împotriva colonizatorilor și face toate acestea într-un moment istoric în care statul-națiune apare ca fiind standardul modern pentru procesele de construcție statală ale acestor țări. Coincidența dintre prăbușirea Imperiului Otoman, Belle Époque a colonialismului și epoca de aur a naționalismului, ca să nu mai vorbim de mișcarea anticolonială în ascensiune mai largă, a oferit un context extern care s-a aliniat în mod optim cu impulsul intern în gestație pentru emancipare, modernizare și autonomie, toate acestea propulsând cu forță panarabismul. Prezența unui lider carismatic care îl întruchipa, egipteanul Gamal Abdel Nasser, a facilitat și mai mult materializarea unei astfel de „furtuni perfecte”. Cu toate acestea, o astfel de cogență ar fi permis, în mod paradoxal, mai târziu, un colaps mai ușor decât un set de dinamici sociale difuze, mai largi, capabile de flux și reflux.
Ce fel de tensiuni și impedimente observați în ideile ideologiilor naționale și pan-naționale arabe și cum au fost ele navigate?
Panarabismul a fost o mișcare puternică, cu o atracție substanțială în segmente mari ale lumii arabe. Cu toate acestea, a purtat două linii de falie principale. Prima este tensiunea incipientă dintre o mișcare care, de fapt, pleda pentru o politică transnațională care căuta să transceadă identitățile locale mashriqi și maghrebine și să le unească sub o grupare arabă globală, și poveștile politice locale și urmărirea unor sisteme interne suverane. Ca aspirație culturală, prima dinamică a fost ceva ce a putut fi articulat în literatură și poezie și chiar capturat în mai multe concepte socio-politice din secolul al XIX-lea care descriau o mișcare de „trezire”, „renaștere” și „ridicare”, despre care au vorbit primii ideologi ai naționalismului arab, Rifaa al Tahtawi, Abdelrahman al Kawakibi și Sati al Husri. Cu toate acestea, cu cât țările mergeau mai departe cu propriile lor proiecte, cu atât mai mult panarabismul devenea o structură goală; natura sa distinctivă devenea din ce în ce mai insesizabilă, pe măsură ce „algerianitatea”, „marocanitatea”, „egipteanitatea”, „sirianitatea”, „irakianitatea” și așa mai departe începeau să acapareze mințile și inimile cetățenilor acestor țări. Cea de-a doua falie a panarabismului se referea la baza atracției sale și chiar la contradicția sa în ceea ce privește istoria arabă. Povestea mișcării a fost un apel la renașterea epocii de aur arabe ca bază pentru o platformă modernă și modernizatoare pentru arabi în epoca modernă. Cu toate acestea, aceeași epocă de aur a fost caracteristică Imperiului arabo-islamic și a fost condusă de religie, nu de o formă seculară de ideologie. Pe măsură ce regimurile naționaliste s-au șubrezit în anii 1970 – moartea lui Nasser în 1970 fiind, de fapt, momentul revelator – și au devenit din ce în ce mai dictatoriale, opoziția ar putea, în mod logic, să vină din partea mișcărilor islamiste care vorbesc un limbaj diferit al renașterii, mai degrabă prin credință decât prin identitate.
Cum informează discuțiile despre panarabism studiile privind relațiile Sud-Sud – tema manualului – având în vedere că mișcarea a fost influențată de ideile naționalismului european?
Termenul „panarabism” în sine nu apare ca atare în limba arabă și, în schimb, expresiile al qawmiya al ‘arabiya (naționalism arab), al wataniya al ‘arabiya (patriotism arab), al wihda al ‘arabiya (unitate arabă), al ittihad al ‘arabi (uniune arabă) și al ‘uruba (arabism sau arabitate) sunt folosite în mod interschimbabil atât în literatura de specialitate, cât și în dezbaterile politice pentru a transmite această noțiune. În mod interesant – și pe lângă influența naționaliștilor turci în contextul unui Imperiu Otoman în declin, care a inspirat înființarea mai multor societăți proto-pan-arabe, cum ar fi Al Ahd (Legământul) din Damasc în 1913 – panarabismul a fost influențat de naționalismul occidental. În mod paradoxal, panarabismul – a cărui trăsătură distinctivă a fost respingerea obiceiurilor occidentale – a fost în multe privințe modelat de ideile europene de naționalism, în special de „Discursul către națiunea germană” al lui Johann Fichte din 1808 și de mișcarea italiană Risorgimento a lui Giuseppe Mazzini din anii 1830. Cu toate acestea, panarabismul a fost în „ADN-ul” său expresia unei „împotriviri” sudice moderne mai întâi împotriva colonialismului și apoi a imperialismului și, ca atare, punctele sale comune cu alte mișcări transnaționale din Africa și Asia au fost simple și naturale. Ideea este că un astfel de potențial general de cooperare a fost rapid dat la o parte de provincialismul care a ajuns să coloreze mișcarea pe măsură ce mergea înainte și, mai ales, pe măsură ce și-a asigurat puterea politică în unele dintre aceste state.
Am putea discuta exemple de idei și încercări de proiecte pan-arabe și ce ar putea reflecta acestea despre formele concurente ale ideologiei sau tensiunile interregionale?
Într-un eseu însoțitor publicat în 2016 în Third World Quarterly („Arab Agency and the United Nations Project: The League of Arab States between Universality and Regionalism”), am examinat principala formă instituțională pe care a luat-o panarabismul, în special împletirea sa, într-un fel, în geneza Ligii Statelor Arabe, formată în martie 1945. După cum s-a menționat, panarabismul a dominat viața politică arabă în cea mai mare parte a jumătății secolului al XX-lea și este important să se înregistreze faptul că, pe lângă utilizarea pestriță a acestei ideologii de către mai multe regimuri – Irakul Ba’thi, Siria Ba’thi, Egiptul nasserist, FLN-Algeria și Libia lui Kadhafi în primii zece ani – au existat, între 1945 și 1990, nu mai puțin de optsprezece încercări de unificare voluntară între statele arabe. Cea mai avansată dintre acestea a fost cea a țărilor deja independente, Siria și Egipt, care au devenit de jure un singur stat din februarie 1958 până în septembrie 1961, cunoscut sub numele de Republica Arabă Unită (RAU), cu steagul său distinct. În ceea ce privește Liga Statelor Arabe, s-au îmbinat două logici formative; pe de o parte, formarea acestor sisteme statale arabe a fost ea însăși un proiect „organic” care stabilea o relație cu locurile alternative de putere (în primul rând tribul, qabila sau ‘ashira). Pe de altă parte, intensificarea schimburilor diplomatice între noile state a fost expresia unei reacții la aranjamentele coloniale, la calculele strategice ulterioare, la divizarea în diferite tabere politice și la alianțe și contra-alianțe de durată. Liga a fost atât întruchiparea panarabismului statalist și slab îngenuncheat, cât și forumul în care subregionalismul arab avea să se manifeste din ce în ce mai divizat, până la actuala criză din cadrul Consiliului de Cooperare al Golfului (CCG), odată coerent.
De ce și-a pierdut avântul panarabismul după anii 1960? Și cum ne ajută istoria mișcării să contextualizăm mai bine evenimentele Primăverii arabe și moștenirile sale contemporane?
Argumentul meu este că, din punct de vedere politic, panarabismul este, în cele din urmă, povestea unui singur secol, de la aproximativ 1870 până în 1970 – destul de bine delimitat de Marea Revoltă Arabă din 1916 și de războiul din iunie 1967. Pe parcursul celor aproximativ o sută de ani, din diverse motive, după cum s-a menționat, punctele comune culturale foarte reale din întreaga lume arabă și lunga istorie a imperiilor arabe care se aflau la răscruce între Est și Vest au oferit o bază gata pregătită pentru a formula un proiect menit să expulzeze colonizatorii și să construiască noi state moderne, legând în același timp popoarele arabe. Gânditorii și creatorii de stat care au format acest proiect și au lucrat pentru a-l promova au împrumutat idei ale naționalismului european și le-au remixat pe plan intern pentru a exprima agenția locală, sudică. Odată ce decolonizarea a fost realizată, așteptările populare s-au mutat de la a deveni o națiune la a culege roadele acestei emancipări. În acel moment, statele panarabiste nu puteau oferi rezultate din punct de vedere economic, deoarece eforturile de creare a unui stat erau atât solicitante, cât și frustrante în contextul decolonizării, care deseori era una doar cu numele. Și astfel, eșecul statului arab autoritar postcolonial autoritar a fost asociat – probabil pe nedrept – cu ideologia pe care o susțineau. Se poate spune că abordarea pan-arabistă a fost mereu în competiție cu cerințele irezistibile ale statalității. Cu toate acestea, sentimentul de panarabism a persistat și a reapărut, în special în 1990, în timpul crizei din Golf, când un segment al lumii arabe s-a alăturat Irakului, nu în favoarea invaziei Kuweitului, ci împotriva intervenției americane. În cele din urmă, o formă de panarabism – mai puțin centrată pe stat, mai mult de jos în sus, rezultată din interconexiunile din societatea civilă arabă – a fost, de asemenea, vizibil prezentă în timpul Primăverii arabe din 2011. Cu toate acestea, cu toate punctele lor comune regionale importante, aceste revolte au fost în primul rând legate de probleme locale: Nepotismul lui Ben Ali, corupția lui Mubarak, autoritarismul lui Gaddafi, autocrația lui Saleh și dictatura lui Assad, astfel încât, în acest context, pan-arabismul a fost, din punct de vedere politic, de o utilitate și o atractivitate limitate. După cum am văzut ulterior, mișcările pan-islamiste au fost, într-adevăr, cele care au preluat sau au încercat să facă acest lucru din punct de vedere politic în multe dintre aceste teatre.
* * * *
Citează integral capitolul:
Ould Mohamedou, Mohammad-Mahmoud. „The Rise and Fall of Pan-Arabism”. În The Handbook of South-South Relations, editat de Elena Fiddian-Qasmiyeh și Patricia Daley, 168-77. Londra: Routledge, 2018.
* * *
Imagine de față: Flickr photo by Joe Haupt/CC BY-SA 2.0.
Interviu realizat de Aditya Kiran Kakati, doctorand în Istorie internațională și Antropologie și Sociologie.
.