KendoEdit
Kendo, la fel ca multe alte forme de arte marțiale din Japonia, este foarte mândru de tradițiile sale de samurai. Dictonul din kendo „Începe cu eticheta și se termină cu eticheta” (礼に始まり、礼に終わる, Rei ni Hajimari, Rei ni Owaru) ajută la ilustrarea importanței civismului și a spiritului sportiv în practica sa. Ojigi este în special o rotiță esențială în sistemul său de etichetă, astfel încât un practicant de kendo se poate înclina de până la optzeci de ori în timpul unui turneu sau antrenament.
În primul rând, practicanții de kendo se înclină în fața dojo-ului ori de câte ori intră și ies din clădire, deoarece este considerat un spațiu sacru în practica artelor marțiale. La sosire, discipolii se vor înclina în fața profesorilor și seniorilor lor în semn de salut, începând cu membrul de cel mai înalt rang. La începutul și la sfârșitul unui meci, adversarii se vor înclina unul în fața celuilalt în semn de respect reciproc și umilință. Înainte de fiecare sesiune de antrenament, un jucător se va înclina mai întâi în fața shōmen-ului (正面, direcția altarului shintoist sau cea mai importantă persoană), apoi se va înclina în fața profesorilor săi și în cele din urmă în fața partenerului său de antrenament. În cadrul unui turneu, jucătorii din primul și ultimul meci se înclină de obicei în fața arbitrilor înainte de a se înclina unul în fața celuilalt. În mod convențional, un ojigi formal, cum ar fi keirei sau saikeirei, este necesar atunci când te adresezi persoanelor cu poziții mai înalte, în timp ce o plecăciune mai informală, de aproximativ 15°, este tipică între adversari. Atunci când este necesară zarei, jucătorii trebuie mai întâi să îngenuncheze în poziția seiza (着座, Chakuza). În practica kendo, se obișnuiește ca jucătorii să îngenuncheze îndoind mai întâi picioarele stângi și ridicându-se mai întâi cu picioarele drepte, cunoscută în mod obișnuit sub numele de sazauki (左座右起) în japoneză. Se spune că servește scopului din vechile timpuri de a se asigura că se poate scoate întotdeauna katana cât mai repede posibil în caz de urgență, deoarece katana este purtată de obicei pe partea stângă a corpului. Dintr-un motiv similar, mâna dreaptă ar trebui să rămână ușor în urma mâinii stângi în atingerea pozițiilor lor finale pe podea.
Vizite la sanctuarele shintoisteEdit
Ca și religia însăși, eticheta rugăciunii în shintoism a trecut prin schimbări dramatice de-a lungul secolelor. În Japonia zilelor noastre, închinătorii la un sanctuar shintoist urmează, în general, așa-numita procedură de 2 plecăciuni, 2 aplauze și 1 plecăciune (二拝二拍手一拝).
În primul rând, la sosirea la sanctuar, se cuvine ca închinătorii să efectueze un ușor eshaku spre clădirea principală a templului în timp ce traversează torii, despre care se crede că este poarta sacră dintre lumea lumească și tărâmul zeilor. Aceeași procedură se aplică și atunci când părăsesc complexul de temple.
Când se apropie de clădirea principală a templului, se consideră respectuos să efectueze un alt eshaku spre altar ca o introducere. Apoi, majoritatea închinătorilor vor arunca câteva monede japoneze în cutia de ofrande (賽銭箱, Saisen-bako) și vor suna clopotul de deasupra intrării pentru binecuvântare. În procesul principal de rugăciune, închinătorii trebuie să facă mai întâi două plecăciuni adânci de până la 90° pentru a aduce un omagiu kami-ului shintoist, urmate de aplauze puternice de două ori în fața pieptului. La fel ca zgomotul făcut de monede și de clopot, se crede că bătăile puternice din palme au ca efect exorcizarea energiei negative sau a spiritelor rele. În cele din urmă, după ce face urări către kami cu ambele palme ținute împreună în poziția de bătaie din palme, închinătorul ar trebui să lase mâinile în jos și să facă o altă plecăciune adâncă pentru a încheia ceremonia de rugăciune.
FuneraliiEdit
Într-o înmormântare budistă tradițională din Japonia, se obișnuiește ca invitații să jelească pe cel decedat prin arderea de tămâie pudră (お焼香, O-shōkō), o dată în timpul priveghiului (通夜, Tsuya) și mai târziu din nou în timpul ceremoniei de adio (告別式, Kokubetsu-shiki). Deși există diferite variante ale ritualului, versiunea care implică ritsurei (plecăciuni în picioare) este cea mai răspândită în societatea modernă.
În primul rând, rudele apropiate ale defunctului vor face o plecăciune oficială în fața călugărilor budiști, care sunt angajați să cânte sutra religioasă, și a tuturor celorlalți invitați pentru a le mulțumi pentru participare. Apoi, ei vor merge unul câte unul până la stația de ardere a tămâiei (焼香台, Shōkō-dai) de lângă sicriu pentru a-și prezenta respectul și a-și lua rămas bun de la cel decedat. Oaspeții obișnuiți fie îi vor urma, fie, în alte cazuri, se vor alinia pentru a vizita o stație separată de ardere a tămâiei puțin mai departe. Toți participanții la doliu trebuie să facă o plecăciune adâncă în fața portretului defunctului, cu palmele împreunate, după moda budistă. Apoi, ar trebui să ciupească puțină tămâie pudră (抹香, Makkō) din recipient cu mâna dreaptă, să o ridice la nivelul frunții și să o arunce cu umilință în arzătoarele de tămâie. Acest proces poate fi repetat de până la trei ori, în funcție de obiceiurile religioase din regiune. Nu în ultimul rând, este, de asemenea, esențial ca oaspeții obișnuiți să se încline în fața familiei îndoliate înainte și după procedura de ardere a tămâiei, pentru a-și arăta condoleanțele.
Ceremonia ceaiuluiEdit
Ceremonia ceaiului (茶道, Sadō) este o formă de artă tradițională din Japonia care constă în prepararea și consumul ritualic al ceaiului verde sub formă de pulbere împreună cu deserturi japoneze asortate. Fiecare element al experienței, de la caligrafia de pe pereți până la decorarea ustensilelor, este atent adaptat în funcție de conceptele estetice ale gazdei pentru a se potrivi cu anotimpul și tema întâlnirii. Prin urmare, este important ca oaspeții să își arate recunoștința pentru munca depusă de gazdă, comportându-se într-o manieră umilă și respectuoasă.
Când trebuie să te încliniEdit
O ceremonie obișnuită a ceaiului este formată, de obicei, din mai puțin de cinci invitați, ale căror ranguri, poziții de ședere și îndatoriri în timpul ceremoniei vor fi stabilite în prealabil. Se va alege un oaspete de onoare (主客, Shukyaku), care va fi întotdeauna primul servit și se va implica în majoritatea conversațiilor ceremoniale cu gazda (亭主, Teishu).
Înainte de a intra în sala de ceai, fiecare oaspete trebuie să facă individual o plecăciune formală în fața spațiului însuși, în semn de respect pentru spiritualitatea sa profundă. La intrare, înainte de începerea oficială a ceremoniei, oaspeții își pot lua timpul necesar pentru a admira ornamentele din tokonoma și ustensilele de la stația de preparare a ceaiului (点前座, Temae-za), care sunt toate atent selectate pentru a se potrivi cu tema evenimentului. Este absolut important ca oaspeții să își arate aprecierea față de efortul gazdei prin plecăciuni în fața fiecărei opere de artă înainte și după procesul de admirație. Apoi, toți cei prezenți în sală, inclusiv gazda, vor face plecăciuni formale pentru a marca începutul ceremoniei și, ulterior, din nou la începutul procedurii de pregătire a ceaiului. Când fiecare fel de desert sau de ceai este servit, gazda se va înclina în fața oaspetelui de onoare pentru a indica faptul că este gata pentru a fi consumat de către invitați, iar oaspetele de onoare se va înclina ca răspuns în semn de recunoștință. Mai mult, se obișnuiește ca fiecare oaspete să se încline în fața persoanei din spate ca scuză pentru că a consumat primul. La finalul ceremoniei, o altă rundă de plecăciuni va fi schimbată între invitați și gazde pentru a-și mulțumi reciproc pentru experiență. Invitatul de onoare se va înclina, de asemenea, în fața tuturor celorlalți invitați pentru a le mulțumi că l-au lăsat să se așeze în cea mai onorabilă poziție, în timp ce ceilalți invitați vor întoarce plecăciunea pentru a-i mulțumi invitatului de onoare pentru că a purtat o conversație interesantă cu gazda.
Cum se face o plecăciuneEdit
Ojigi în ceremonia japoneză a ceaiului se face în principal în maniera zarei, care poate fi clasificată în mod similar în trei tipuri pe baza gradului de formalitate a gestului: shin, gyō și sō (真行草). Deși derivă în mare măsură din eticheta samurailor din perioada Edo, zarei contemporană în ceremonia ceaiului este oarecum diferită de versiunea samurailor menționată mai sus. În societatea modernă, este la fel de probabil să vezi o persoană obișnuită japoneză executând eticheta zarei în oricare dintre aceste două variante.
Zarei formală în stil shin este caracterizată de o înclinare de 45° a părții superioare a corpului. În poziția de plecăciune, ambele mâini trebuie să fie complet sprijinite pe podea într-un model triunghiular, cu vârfurile degetelor arătătoare atingându-se reciproc. Zarei semi-formal în stil gyō presupune o înclinare de 30° a părții superioare a corpului. Spre deosebire de versiunea samurai, doar părțile degetelor de dincolo de a doua articulație a degetelor trebuie să atingă podeaua în poziția de plecăciune. În cele din urmă, zarei în stil casual sō prezintă o înclinare superficială de 15° a părții superioare a corpului, doar vârful degetelor atingând podeaua. Detaliile etichetei pot varia în funcție de școala de ceremonie a ceaiului la care se subscrie, așa că este întotdeauna o idee bună să verificați manierele gazdei și ale invitatului de onoare pentru a afla liniile directoare ale decorului adecvat.
În mod tradițional, într-o ceremonie a ceaiului, oaspeții aduc adesea cu ei un evantai japonez tradițional (お扇子, O-sensu), pe care îl vor așeza orizontal pe podea în fața lor înainte de a efectua gesturile formale și semi-formale ale zarei.
.