Anne Bradstreet was de eerste vrouw die erkend werd als een volleerd dichteres uit de Nieuwe Wereld. Haar dichtbundel The Tenth Muse Lately Sprung Up in America … kreeg veel gunstige aandacht toen het voor het eerst werd gepubliceerd in Londen in 1650. Acht jaar nadat het verscheen werd het door William London opgenomen in zijn Catalogue of the Most Vendible Books in England, en George III zou het boek in zijn bibliotheek hebben gehad. Hoewel Anne Dudley Bradstreet niet naar school ging, kreeg zij een uitstekende opleiding van haar vader, die zeer belezen was – Cotton Mather beschreef Thomas Dudley als een “verslinder van boeken” – en van haar uitgebreide lectuur in de goed gesorteerde bibliotheek van het landgoed van de graaf van Lincoln, waar zij woonde toen haar vader er van 1619 tot 1630 rentmeester was. Daar las de jonge Anne Dudley Vergilius, Plutarch, Livy, Plinius, Suetonius, Homerus, Hesiod, Ovidius, Seneca, en Thucydides, maar ook Spenser, Sidney, Milton, Raleigh, Hobbes, Joshua Sylvester’s 1605 vertaling van Guillaume du Bartas’ Goddelijke Weeën en Werken, en de Geneefse versie van de Bijbel. In het algemeen profiteerde zij van de Elizabethaanse traditie die veel waarde hechtte aan de opleiding van vrouwen. Rond 1628 – de datum is niet zeker – trouwde Anne Dudley met Simon Bradstreet, die haar vader bijstond in het beheer van het landgoed van de graaf in Sempringham. Zij bleef met hem getrouwd tot haar dood op 16 september 1672. Bradstreet emigreerde naar de nieuwe wereld met haar man en ouders in 1630; in 1633 werd de eerste van haar kinderen, Samuel, geboren, en haar zeven andere kinderen werden geboren tussen 1635 en 1652: Dorothy (1635), Sarah (1638), Simon (1640), Hannah (1642), Mercy (1645), Dudley (1648), en John (1652).
Hoewel Bradstreet niet gelukkig was om het comfort van het aristocratische leven in het landhuis van de graaf in te ruilen voor de ontberingen van de wildernis van New England, sloot zij zich plichtsgetrouw aan bij haar vader en echtgenoot en hun gezinnen op de puriteinse tocht naar de wildernis. Na een moeilijke overtocht van drie maanden meerde hun schip, de Arbella, aan in Salem, Massachusetts, op 22 juli 1630. Bradstreet was verontrust door de ziekte, de voedselschaarste en de primitieve leefomstandigheden in de buitenpost van New England en gaf toe dat haar “hart opkwam” uit protest tegen de “nieuwe wereld en nieuwe manieren”. Hoewel ze zich ogenschijnlijk verzoende met de puriteinse missie – ze schreef dat ze “zich eraan onderwierp en toetrad tot de kerk in Boston” – bleef Bradstreet ambivalent over de kwesties van redding en verlossing voor het grootste deel van haar leven.
Eenmaal in New England waren de passagiers van de Arbella vloot verbijsterd door de ziekte en het lijden van de kolonisten die hen waren voorgegaan. Thomas Dudley merkte in een brief aan de gravin van Lincoln, die in Engeland was gebleven, op: “Wij vonden de kolonie in een droevige en onverwachte toestand, meer dan tachtig van hen waren de vorige winter dood; en velen van hen die nog leefden waren zwak en ziek; al het koren en brood onder hen was nauwelijks voldoende om hen veertien dagen te voeden.” Naast koortsen, ondervoeding en ontoereikende voedselvoorraden hadden de kolonisten ook te kampen met aanvallen van indianen die oorspronkelijk het gekoloniseerde land bewoonden. De Bradstreets en de Dudleys deelden vele maanden een huis in Salem en leefden in een spartaanse stijl; Thomas Dudley klaagde dat er niet eens een tafel was om aan te eten of te werken. In de winter waren de twee gezinnen opgesloten in de enige kamer met een open haard. De situatie was zowel gespannen als ongemakkelijk, en Anne Bradstreet en haar familie verhuisden verschillende keren in een poging om hun wereldlijke bezittingen te verbeteren. Van Salem verhuisden zij naar Charlestown, vervolgens naar Newtown (later Cambridge genoemd), vervolgens naar Ipswich, en tenslotte naar Andover in 1645.
Hoewel Bradstreet tussen 1633 en 1652 acht kinderen kreeg, hetgeen betekende dat haar huishoudelijke verantwoordelijkheden zeer veeleisend waren, schreef zij poëzie waarin zij haar toewijding aan het schrijversambacht tot uitdrukking bracht. Bovendien weerspiegelt haar werk de religieuze en emotionele conflicten die zij ervoer als schrijfster en als puritein. Bradstreet hield zich haar hele leven bezig met de thema’s zonde en verlossing, fysieke en emotionele zwakheid, dood en onsterfelijkheid. Veel van haar werk geeft aan dat zij het moeilijk had met het oplossen van het conflict dat zij ervoer tussen de genoegens van zintuiglijke en familiale ervaring en de beloften van de hemel. Als puritein worstelde ze om haar gehechtheid aan de wereld te bedwingen, maar als vrouw voelde ze zich soms sterker verbonden met haar man, kinderen en gemeenschap dan met God.
Bradstreet’s vroegste overgebleven gedicht, “Upon a Fit of Sickness, Anno. 1632,” geschreven in Newtown toen ze 19 was, schetst de traditionele zorgen van de puritein – de kortstondigheid van het leven, de zekerheid van de dood, en de hoop op verlossing:
O Bubble blast, how long can’st last?
That always art a breaking,
No sooner blown, but dead and gone,
Ev’n as a word that’s speaking.
O zolang ik leef, schenk mij deze genade,
kan ik goed doen,
Dan zal ik de dood het beste rekenen,
Want het is Uw beschikking.
Kunstig gecomponeerd in een ballade-maat, geeft dit gedicht een formulaïsch verslag van de vergankelijkheid van de aardse ervaring, dat de goddelijke imperatief onderstreept om Gods wil uit te voeren. Hoewel dit gedicht een oefening in vroomheid is, is het niet zonder ambivalentie of spanning tussen het vlees en de geest – spanningen die intenser worden naarmate Bradstreet rijper wordt.
De complexiteit van haar strijd tussen liefde voor de wereld en verlangen naar het eeuwige leven komt tot uitdrukking in “Contemplations,” een laat gedicht dat door veel critici als haar beste wordt beschouwd:
Toen staarde ik hoger naar de stralende zon
wiens stralen werden overschaduwd door de loofboom,
Hoe meer ik keek, hoe meer ik me verwonderde
En zachtjes zei, welke heerlijkheid is er voor u?
Ziel van deze wereld, dit oog van het heelal,
Geen wonder, sommigen maakten u tot een godheid:
Had ik niet beter geweten, (helaas) hetzelfde had ik
Hoewel dit lyrische, voortreffelijk gemaakte gedicht eindigt met Bradstreet’s verklaring van geloof in een hiernamaals, wordt haar geloof paradoxaal genoeg bereikt door zichzelf onder te dompelen in de geneugten van het aardse leven. Dit gedicht en andere maken duidelijk dat Bradstreet zich inzette voor het religieuze concept van verlossing omdat ze hield van het leven op aarde. Haar hoop op de hemel was eerder een uiting van haar verlangen om eeuwig te leven dan een wens om de wereldse beslommeringen te overstijgen. Voor haar beloofde de hemel de verlenging van aardse vreugden, in plaats van een afstand doen van de genoegens die zij in het leven genoot.
Bradstreet schreef veel van de gedichten die verschenen in de eerste editie van The Tenth Muse … in de jaren 1635 tot 1645, toen zij woonde in het grensstadje Ipswich, ongeveer dertig mijl van Boston. In haar opdracht voor de bundel, geschreven in 1642 aan haar vader, Thomas Dudley, die haar opvoedde, haar aanmoedigde om te lezen, en klaarblijkelijk de intelligentie van zijn dochter waardeerde, brengt Bradstreet “hulde” aan hem. Veel van de gedichten in deze bundel neigen naar plichtmatige oefeningen bedoeld om haar artistieke waarde aan hem te bewijzen. Veel van haar werk, vooral haar latere gedichten, geven echter blijk van een indrukwekkende intelligentie en beheersing van de poëtische vorm.
De eerste afdeling van The Tenth Muse … bevat vier lange gedichten, bekend als de quaternions, of “The Four Elements,” “The Four Humors of Man,” “The Four Ages of Man,” en “The Four Seasons.” Elk gedicht bestaat uit een reeks oraties; de eerste door aarde, lucht, vuur en water; de tweede door choler, bloed, melancholie en flegme; de derde door kinderjaren, jeugd, middelbare leeftijd en ouderdom; de vierde door lente, zomer, herfst en winter. In deze quaternions geeft Bradstreet blijk van een beheersing van de fysiologie, anatomie, astronomie, Griekse metafysica, en de concepten van de middeleeuwse en Renaissance kosmologie. Hoewel ze zwaar leunt op Sylvesters vertaling van du Bartas en Helkiah Crooke’s anatomische verhandeling Microcosmographia (1615), is Bradstreet’s interpretatie van hun beelden vaak opvallend dramatisch. Soms gebruikt ze materiaal uit haar eigen leven in deze historische en filosofische verhandelingen. Bijvoorbeeld, in haar beschrijving van de vroegste leeftijd van de mens, de kindertijd, beschrijft ze krachtig de ziekten die haar en haar kinderen teisterden:
Welke windvlagen mijn kinderjaren pijnigden,
Welke folteringen ik onderging in het opkweken van tanden?
Welke wreedheden heeft mijn maagkou voortgebracht,
Waaruit braaksel, vloei en wormen zijn voortgekomen?
Zoals de quaternionen zijn de gedichten in de volgende afdeling van De Tiende Muze – “De Vier Monarchieën” (Assyrisch, Perzisch, Grieks en Romeins)- gedichten van een indrukwekkende historische breedte. Bradstreet’s poëtische versie van de opkomst en ondergang van deze grote rijken is grotendeels ontleend aan Sir Walter Raleigh’s History of the World (1614). De ontbinding van deze beschavingen wordt voorgesteld als bewijs van Gods goddelijke plan voor de wereld. Hoewel Bradstreet blijk geeft van een aanzienlijke eruditie in zowel de quaternions als de monarchies, zijn de berijmde coupletten van de gedichten nogal ploeterend en saai; ze noemt ze zelf zelfs “lanke” en “weary”. Misschien werd ze moe van de taak die ze zichzelf oplegde, want ze deed geen poging om de vierde afdeling over de “Romeinse Monarchie” te voltooien nadat het onvoltooide deel verloren was gegaan in een brand die het huis van Bradstreet in 1666 verwoestte.
“Dialogue between Old England and New,” ook in de uitgave van 1650 van The Tenth Muse … drukt Bradstreet’s bezorgdheid uit over de sociale en religieuze onrust in Engeland die de Puriteinen ertoe aanzette hun land te verlaten. Het gedicht is een gesprek tussen moeder Engeland en haar dochter, New England. De sympathieke toon laat zien hoezeer Bradstreet gehecht was aan haar geboorteland en hoe verontrust zij was door de verspilling en het verlies van levens als gevolg van de politieke omwenteling. Zoals Old England’s klaagzang aangeeft, was de destructieve impact van de burgertwist op het menselijk leven voor Bradstreet verontrustender dan de inhoud van het conflict:
O pity me in this sad perturbation,
My plundered Towers, my houses devastation,
My weping Virgins and my young men slain;
My wealthy trading fall’n, my dearth of grain
In dit gedicht vertolkt Bradstreet haar eigen waarden. Er is minder imitatie van traditionele mannelijke modellen en meer directe weergave van de gevoelens van de dichter. Naarmate Bradstreet meer ervaring opdeed, was ze minder afhankelijk van poëtische mentoren en vertrouwde ze meer op haar eigen waarnemingen.
Een ander gedicht in de eerste editie van The Tenth Muse … dat Bradstreet’s persoonlijke gevoelens verraadt is “In Honor of that High and Mighty Princess Queen Elizabeth of Happy Memory,” geschreven in 1643, waarin ze de koningin prijst als een toonbeeld van vrouwelijke dapperheid. Bradstreet verwijt haar mannelijke lezers dat ze vrouwen bagatelliseren en verwijst naar het uitmuntende leiderschap en de historische faam van de koningin. In een persoonlijk voorbehoud dat haar eigen afkeer van patriarchale arrogantie onderstreept, wijst Bradstreet erop dat vrouwen niet altijd werden gedevalueerd:
Nay Masculines, you have thus taxt us long,
But she, though dead, will justify our wrong,
Let such as say our Sex is void of Reason,
Know tis a Slander now, but once was Treason.
Deze assertieve regels markeren een dramatische verschuiving van de zelfgenoegzame strofen van “The Prologue” naar het volume waarin Bradstreet probeerde haar gestalte te verkleinen om te voorkomen dat haar schrijven zou worden aangevallen als een onfatsoenlijke vrouwelijke activiteit. In een ironische en vaak geciteerde passage van “The Prologue,” vraagt zij om het huiselijke kruid “Thyme or Parsley wreath,” in plaats van de traditionele laurier, waarmee zij zich ondergeschikt lijkt te maken aan mannelijke schrijvers en critici:
Laat Grieken Grieken zijn, en vrouwen wat ze zijn
Mannen hebben voorrang en blinken nog steeds uit,
Het is slechts ijdel ten onrechte oorlog te voeren;
Mannen kunnen het beste, en vrouwen weten dat goed
De voorrang in alles en ieder is de uwe;
Maar geef enige kleine erkenning van de onze.
In tegenstelling daarmee tracht haar portret van Elizabeth haar vertrouwen in de capaciteiten van vrouwen niet te verbergen:
Die zo goed was, zo rechtvaardig, zo geleerd, zo wijs,
Van alle koningen op aarde won zij de prijs.
Nou say I more than duly is her due,
Millions will testifie that this is true.
She has wip’d off th’ aspersion of her Sex,
That women wisdome lack to play the Rex
Deze lofzang op Koningin Elizabeth drukt Bradstreet’s overtuiging uit dat vrouwen niet ondergeschikt mogen worden gemaakt aan mannen – het was zeker minder belastend om deze uitspraak te doen in een historische context dan het zou zijn geweest om zelfverzekerd de waarde van haar eigen werk te proclameren.
De eerste editie van The Tenth Muse … bevat ook een elegie voor Sir Philip Sidney en een gedicht ter ere van du Bartas. Ze erkent dat ze schatplichtig is aan deze poëtische mentoren, maar stelt zichzelf voor als onbeduidend in tegenstelling tot hun grootheid. Zij leven op de top van de Parnassus, terwijl zij zich onderaan de berg voelt liggen. Nogmaals, haar bescheiden houding is een poging om potentiële aanvallers af te weren, maar de ironische ondertoon geeft aan dat Bradstreet woedend was over het culturele vooroordeel tegen vrouwelijke schrijvers:
Vooral zou ik willen laten zien hoe hij dezelfde paden bewandelde,
Maar nu word ik in zulke lab’rinten geleid,
Met eindeloze bochten, de weg die ik niet vind,
Hoe vol te houden is mijn Muze meer in twijfel;
Waardoor ik nu met Silvester beken,
Maar Sidney’s Muze kan zingen over zijn waardigheid.
Hoewel de ogenschijnlijke betekenis van deze passage is dat Sidney’s werk te complex en ingewikkeld is voor haar om te volgen, geeft het ook aan dat Bradstreet vond dat zijn labyrintische lijnen overdreven kunstmatigheid en gebrek aan band met het leven vertegenwoordigden.
De tweede editie van The Tenth Muse …, in 1678 in Boston gepubliceerd als Several Poems …., bevat de correcties van de schrijfster en eerder ongepubliceerde gedichten: grafschriften aan haar vader en moeder, “Contemplations”, “The Flesh and the Spirit”, de toespraak van “The Author to her Book”, verschillende gedichten over haar verschillende ziektes, liefdesgedichten aan haar echtgenoot, en elegieën van haar overleden kleinkinderen en schoondochter. Deze gedichten die aan de tweede editie zijn toegevoegd zijn waarschijnlijk geschreven na de verhuizing naar Andover, waar Anne Bradstreet met haar gezin woonde in een ruim huis met drie verdiepingen tot haar dood in 1672. De gedichten in de editie van 1678 zijn veel beter dan haar vroege werk en geven blijk van een beheersing van het onderwerp en een meesterlijke poëtische vaardigheid. Deze latere gedichten zijn aanzienlijk openhartiger over haar spirituele crises en haar sterke gehechtheid aan haar familie dan haar vroegere werk. In een gedicht aan haar man, “Before the Birth of one of her Children”, bekent Bradstreet bijvoorbeeld dat ze bang is in het kraambed te sterven – een realistische angst in de 17e eeuw – en smeekt ze hem om van haar te blijven houden na haar dood. Ze smeekt hem ook om goed voor hun kinderen te zorgen en hen te beschermen tegen de wreedheid van een potentiële stiefmoeder:
En als gij geen verdriet voelt, zoals ik geen kwaad doe,
Maak toch uw doden lief, die lang in uw armen lagen:
En als uw verlies met winst zal worden terugbetaald
Let dan op mijn kleine babes, mijn lieve overblijfselen.
And if thou love thy self, or love’st me
These O protect from step Dames injury.
Niet alleen is dit openhartige huiselijke portret artistiek superieur aan dat van “The Four Monarchies,” het geeft een nauwkeuriger beeld van Bradstreet’s ware zorgen.
In haar adres bij haar boek, herhaalt Bradstreet haar verontschuldiging voor de gebreken van haar gedichten, door ze te vergelijken met kinderen gekleed in “home-spun.” Maar wat zij als zwakheid aanmerkt, is eigenlijk hun kracht. Omdat ze gecentreerd zijn in de werkelijke ervaring van de dichteres als puritein en als vrouw, zijn de gedichten minder figuratief en bevatten ze minder analogieën met bekende mannelijke dichters dan haar vroegere werk. In plaats van zelfbewuste beeldspraak is er een buitengewoon evocatieve en lyrische taal. In sommige van deze gedichten treurt Bradstreet openlijk over het verlies van haar dierbaren – haar ouders, haar kleinkinderen, haar schoonzuster – en ze verbergt nauwelijks haar wrok dat God hun onschuldige levens heeft genomen. Hoewel ze uiteindelijk capituleert voor een oppermachtig wezen – Hij weet dat het het beste is voor u en mij – is het de spanning tussen haar verlangen naar aards geluk en haar poging Gods wil te aanvaarden die deze gedichten bijzonder krachtig maakt. Simon Bradstreet’s verantwoordelijkheden als magistraat van de kolonie brachten hem vaak weg van huis, en hij werd erg gemist door zijn vrouw. De liefdesgedichten van Bradstreet, gemodelleerd naar Elizabethaanse sonnetten, maken duidelijk dat zij zeer gehecht was aan haar echtgenoot:
Als ooit twee één waren, dan zeker wij
Als ooit man werd bemind door vrouw, dan gij;
Als ooit vrouw gelukkig was in een man
Vergelijk met mij gij vrouwen als gij kunt
Het huwelijk was belangrijk voor de puriteinen, die vonden dat de voortplanting en de juiste opvoeding van kinderen noodzakelijk waren voor de opbouw van Gods gemenebest. Maar de liefde tussen vrouw en man mocht niet afleiden van toewijding aan God. In Bradstreet’s sonnetten staat haar erotische aantrekkingskracht tot haar echtgenoot centraal, en deze gedichten zijn meer seculier dan religieus:
My chilled limbs now nummed lye forlorn;
Return, return sweet Sol from Capricorn;
In this dead time, alas, what can I more
Than view those fruits which through thy heat I bore?
Anne Bradstreet’s zwager, John Woodbridge, was verantwoordelijk voor de publicatie van de eerste editie van The Tenth Muse…. Op de titelpagina staat “By a Gentlewoman in those parts”-en Woodbridge verzekert de lezers dat het boek “het werk is van een vrouw, geëerd en gewaardeerd waar zij woont.” Nadat hij de vroomheid, hoffelijkheid en ijver van de auteur heeft geprezen, legt hij uit dat zij haar huiselijke verantwoordelijkheden niet heeft afgeschoven om poëzie te schrijven: “deze gedichten zijn slechts de vrucht van een paar uur, beknot van slaap en andere verfrissingen.” De bundel wordt ook voorafgegaan door lofbetuigingen aan Bradstreet door Nathaniel Ward, de auteur van The Simple Cobler of Aggawam (1647), en dominee Benjamin Woodbridge, broer van John Woodbridge. Om haar te verdedigen tegen aanvallen van recensenten in binnen- en buitenland die geschokt zouden kunnen zijn door de onbetamelijkheid van een vrouwelijke auteur, benadrukken deze lofprijzingen over de dichteres dat zij een deugdzame vrouw is.
In 1867 publiceerde John Harvard Ellis Bradstreet’s complete werken, inclusief materiaal uit beide edities van The Tenth Muse …. evenals “Religious Experiences and Occasional Pieces” en “Meditations Divine and Morall” die in het bezit waren geweest van haar zoon Simon Bradstreet, aan wie de meditaties waren opgedragen op 20 maart 1664. Bradstreet’s verslagen van haar religieuze ervaring geven inzicht in de puriteinse opvattingen over verlossing en verlossing. Bradstreet beschrijft zichzelf als vaak door God gekastijd door haar ziektes en haar huiselijke beproevingen: “Onder al mijn ervaringen van Gods heilzame omgang met mij heb ik voortdurend het volgende opgemerkt, dat Hij mij nooit lang van Hem heeft losgelaten, maar mij door de een of andere kwelling naar huis heeft doen omzien en zoeken wat er mis was.” Puriteinen zagen lijden als een middel om het hart voor te bereiden op het ontvangen van Gods genade. Bradstreet schrijft dat zij alles in het werk stelde om zich gewillig te onderwerpen aan Gods verdrukkingen die noodzakelijk waren voor haar “dolende ziel die in voorspoed te veel verliefd is op de wereld.” Deze gelegenheidsstukken in de Ellis editie bevatten ook gedichten van dankbaarheid aan God voor het beschermen van haar dierbaren tegen ziekte (“Upon my Daughter Hannah Wiggin her recovering from a dangerous fever”) en voor de veilige terugkeer van haar man uit Engeland. Deze gedichten hebben echter niet de kracht of de macht van die gepubliceerd in de tweede editie van The Tenth Muse … en lijken eerder oefeningen in vroomheid en onderwerping dan een complexe weergave van haar ervaring.
De aforistische proza paragrafen van “Meditations Divine and Morall” hebben een opmerkelijke vitaliteit, vooral omdat ze gebaseerd zijn op haar eigen observaties en ervaringen. Hoewel de Bijbel en het Bay Psalm Book de bron zijn van veel van Bradstreet’s metaforen, worden ze bewerkt om haar waarnemingen te bevestigen: “De lente is een levendig embleem van de opstanding, na een lange winter zien we de bladerloze bomen en dorre voorraden (bij het naderen van de zon) om hun vroegere kracht en schoonheid te hervatten op een ruimere manier dan toen ze verloren in de herfst; zo zal het zijn op die grote dag na een lange vakantie, wanneer de Zon der gerechtigheid zal verschijnen, dat die dorre beenderen zullen opstaan in veel meer glorie dan die zij verloren bij hun schepping, en hierin overtreft zij de lente, dat hun pacht nooit zal uitvallen, noch hun sap zal afnemen” (40)
Misschien het belangrijkste aspect van Anne Bradstreet’s poëtische evolutie is haar toenemend vertrouwen in de geldigheid van haar persoonlijke ervaring als bron en onderwerp van poëzie. Veel van het werk in de uitgave van 1650 van The Tenth Muse … lijdt onder imitatie en spanning. De geforceerde rijmen onthullen Bradstreet’s grimmige vastberadenheid om te bewijzen dat ze kon schrijven in de verheven stijl van de gevestigde mannelijke dichters. Maar haar diepere emoties waren duidelijk niet bij het project betrokken. De publicatie van haar eerste dichtbundel schijnt haar vertrouwen te hebben gegeven en haar in staat te hebben gesteld zich vrijer uit te drukken. Naarmate ze begon te schrijven over haar ambivalentie ten aanzien van de religieuze kwesties van geloof, genade en verlossing, werd haar poëzie steeds volmaakter.
Bradstreet’s recente biografen, Elizabeth Wade White en Ann Stanford, hebben beiden opgemerkt dat Bradstreet soms benauwd was voor de tegenstrijdige eisen van vroomheid en poëzie en zo gedurfd was als ze maar kon zijn en toch nog respectabel te blijven in een maatschappij die Anne Hutchinson verbannen had. Bradstreet’s poëzie weerspiegelt de spanningen van een vrouw die haar individualiteit wilde uitdrukken in een cultuur die vijandig stond tegenover persoonlijke autonomie en poëzie alleen waardeerde als het God prees. Hoewel Bradstreet haar religieuze overtuiging nooit heeft afgezworen, maakt haar poëzie duidelijk dat zij, ware het niet voor het feit van ontbinding en verval, niet naar het eeuwige leven zou zoeken: “for were earthly comforts permanent, who would look for heavenly?”
In een verklaring van extravagante lof vergeleek Cotton Mather Anne Bradstreet met beroemde vrouwen als Hippatia, Sarocchia, de drie Corinnes, en keizerin Eudocia en concludeerde dat haar gedichten “een dankbaar vermaak hebben verschaft aan de genieën, en een Monument voor haar Herinnering dat de statigste Marmeren te boven gaat.” Zeker, Anne Bradstreet’s poëzie is positieve respons blijven krijgen gedurende meer dan drie eeuwen, en zij heeft haar plaats verdiend als een van de belangrijkste Amerikaanse vrouwelijke dichters.