キッカプーインディアンは、テキサス、オクラホマ、カンザス、メキシコ北部に散在する1000人弱のアルゴン語を話す集団で、かつて中央五湖地域に住んでいた大きな部族の残党である。 1640年代初頭にフランスの探検家たちがキッカプー族と出会ったとき、彼らはまだミシガン湖とエリー湖の間にある、彼らの祖先が住んでいたとされる地域に住んでいました。 しかし、1660年代になると、毛皮を持つ動物の豊富な狩猟地をめぐってイロコイ族との対立が激化し、キカプース族をはじめとするアルゴンキアン中央部の人々は、現在のウィスコンシン州に避難してきたのです。 そこで彼らは、他の離散したアルゴンキー族と緩やかな同盟を結び、フランス人と盛んに交易を行った。 白人との最初の接触時、キッカプー族は独立自給自足の生活を送り、その生活様式は豊かな環境に適応していました。 その自立した態度は、他のインディアンとは一線を画しており、現在でもこのグループの特徴となっています。 17世紀のキッカプー族は、サックス族、フォックス族、ショーニー族などの近縁部族と同様に、半遊牧民のような生活をしていました。 彼らの生活様式は、園芸や宗教儀式を行う定住型の村の生活と、家族単位の小さなバンドに分かれて狩猟や野生食を採取する大草原での生活とに分かれ、1年を通じて生活していました。
それにもかかわらず、その後2世紀にわたって、白人の拡大、インディアン追放政策、フロンティア暴力の激化などの圧力により、キッカプー族は移転、分裂、再集合を繰り返した。 1763年から69年にかけてのポンティアックの陰謀と、19世紀前半の20年間にテカムセとその兄弟であるショーニー族の預言者が率いた十字軍が、キカプーの複数部族による抵抗運動の最前線に立ち、失敗したことが2度ある。 19世紀半ばには、カンザスキッカプー族、オクラホマキッカプー族、メキシコキッカプー族またはオクラホマキッカプー族のテキサスバンドと呼ばれる3つのグループに分かれた。
3つのグループのうち、カンザスキッカプーは、1834年からフォート・レブンワース付近に定住した預言者ケネクックの信奉者で、最も定住し文化に順応したグループとなった。 もう一方は、テキサスからメキシコへ旅した人たちです。 これらの人々は、事実上孤立して暮らしていますが、キッカプーの伝統的な生活様式を維持することに、驚くほど成功しています。 また、キッカプー族の中で最も大きな部族でもあります。 キッカプー族は、当初、スペインの植民地当局によってテキサスに移住するように招聘されました。 しかし、スペインの影響力の衰退とメキシコ独立戦争がアメリカ人のテキサスへの定住を促し、この目標は達成されませんでした。 キッカプー族は、チェロキー族の首長ボウルがテキサス北東部に住む移民インディアンと同盟を結び、新しい生活に適応していきました。 しかし、残念なことに、インディアンは、白人のアメリカ人移民が欲しがっていた土地を要求しました。
テキサス革命後、サム・ヒューストン大統領は、ボウルと同盟を結んだ部族に土地補助金を与える条約を提案し、辺境の平和を確保しようと試みました。 しかしながら、この条約は批准されず、1838年10月8日、後にナバロ郡東部となるリッチランドクリーク（後にバトルクリークとして知られる）で暴力が勃発したのです。 バトル・クリーク・ファイトでは、測量隊の25人が推定300人のキッカプー族、チェロキー族、デラウェア族の戦士と戦いました。 たった7人の白人が生き残りました。 しばらくして、ビセンテ・コルドバが率いるキッカプー族とメキシコ人ゲリラの同盟がキロウの入植地を攻撃し（コルドバの反乱を参照）、緊張した辺境の状況はさらに悪化しました。 これらの暴力行為とインディアンとメキシコ人の結合の脅威は、ヒューストンの後継者ミラボー・B・ラマーに、すでにすべてのインディアンを敵とみなす傾向のあった、すべてのインディアンをテキサスから追い出すための必要な正当化する理由を与えた。 1839年までに、ほとんどのキッカプー族は、メキシコかインディアンテリトリーへと共和国を脱出した。 しかし、メキシコでは、彼らはメキシコ軍と手を組み、テキサスへの襲撃者や国境の見張り番として、新しい国に奉仕し、テキサス人に迷惑をかけ続けました。 その後13年間、キッカプーたちはコアウイラ州モレロスからカド、チェロキー、デラウェア、セミノールなどの仲間とともに、南テキサスの入植地に嫌がらせをし、北からのコマンチとアパッチの侵略を撃退することに成功したのです。 この奉仕の見返りとして、メキシコ政府はサラゴサとレモリーノ近くの78,000エーカーの土地をこの部族に授与しました。 1852年、この部族はこの土地をエル・ナシミエントの17,352エーカーと同量のドゥランゴの土地と交換しましたが、部族は一度も占領することはありませんでした。 このエル・ナシミエント（El Nacimiento）の交付金はメキシコ北部にキッカプー族の永続的な存在を確立し、この集落は今日のキッカプー族のほとんどの故郷である。
南北戦争が始まると、連邦と南軍の両方が様々なインディアン部族の助けを求めた。 カンザス州とインディアンテリトリーのキッカプー族の多くは、この戦争への関与を避けようと、メキシコの親戚のもとに行くためにテキサスを経由して出発しました。 1865年1月8日、コンチョ川の支流ダブ・クリークでキャンプしていた3つのキッカプー族が、ダブ・クリークの戦いで南軍の騎兵隊に攻撃されたとき、彼らの中立を保つ努力は終わりを告げました。 キッカプー族は驚きと劣勢に立たされながらも、攻撃者を撃退した。 テキサスが宣戦布告したことを確信したキッカプー族は、すぐにキャンプを放棄し、メキシコへの旅を終えました。 何年もの間、彼らはダブ・クリークの待ち伏せを口実に、リオ・グランデ川を渡って襲撃を続けました。 1870年代初頭には、キッカプー族の略奪は深刻な問題となり、多くのテキサス人は、騎兵隊に国際国境を侵犯し、違反したインディアンを制圧するよう要請しました。 1873年5月18日、フィリップ・H・シェリダン将軍の命を受けたラナルド・S・マッケンジー大佐の第4合衆国騎兵隊は、まさにそれを実行に移した。 キッカプー族の大規模な狩りに合わせて攻撃を計画した騎兵隊は、約400人の兵士が留守の間にレモリノ近くのキッカプー族のキャンプを攻撃しました。 短い小競り合いの後、生き残った40人のインディアン（ほとんどが女性、子供、年寄りや病弱で狩りができない者）を捕らえ、2、3人を馬に縛り付けてサンアントニオに行進させました。 そこからインディアン準州のフォート・ギブソンに移され、逃亡したキカプーの投降を促すために人質にされました。 降伏した部族、全部で317人はインディアンテリトリーに移されましたが、ほとんどの部族は離れることを拒否し、エルナシミエントに新たに集まりました。
インディアンテリトリーでの生活は満足できるものではありませんでした。 サックス族やフォックス族と共有する小さな保留地に集められたキッカプー族は、割り当て計画を受け、子供たちを政府の学校に送るよう圧力をかけられ、保護されているはずの自分たちの土地に白人が不法占拠することに耐えることを余儀なくされたのです。 ますます不幸になったキッカプー族の多くは、1894年に土地を売って、メキシコの親類に再入居しました。 エル・ナシミエントのキッカプー族は、最近の移民は白人の文化に汚染されていると主張し、彼らを主要なバンドに参加させることを拒否したのですから、この状況は同様に不満足なものでした。 行き場を失った移民たちは、まずソノラ州に定住し、その後、複雑な法的交渉の末、オクラホマ州で割り当てを回復し、1920年代までにこのバンドのほとんどがここに戻ってきました。
キッカプー族は1985年までテキサス州の土地の法的所有権を持ちませんでしたが、伝統的にコアウイラ州ピエドラネグラスとテキサス州イーグルパス間の国際橋の近くでキャンプしていたので、長い間この州を識別してきました。 1983年1月8日、公法97-429により、キカプース族の曖昧な土地状況が解決されました。 この法律により、彼らはテキサス州エルインディオ近郊の土地を正式に与えられ、合衆国当局に対して「オクラホマ・キカプーのテキサスバンド」と認定され、連邦政府からの援助を受けることができるようになったのです。 しかし、彼らは今でも、主な居住地であるメキシコで呼ばれているように、自分たちを「メキシカン・キカプース」と呼んでいます。 現在、メキシカン・キカプーの人々は、伝統的な文化を保持していることが特徴です。 宗教、家屋建築、言語、教育など、西洋文明の化粧直しをしながらも、一貫したキカプーの生活様式が残っているのだ。 625人から650人のキッカプー族は、1年の大半をテキサス州イーグルパスの南西約130マイルにあるエル・ナシミエントで過ごすが、現代の経済状況に適応した半遊牧民のような生活を続けている。 5月中旬から下旬にかけて、ナシミエントの住民のほとんどは家族単位のバンドに分かれて、テキサス州や他の西部の州に農業労働者として出稼ぎに行く。 10月下旬から11月上旬までにバンドはナシミエントに戻り、そこで冬を過ごし、狩猟、作物栽培、牛の飼育、宗教的儀式に参加します。
キッカプス族が他の事柄について外部の影響を無視することは、メキシコとアメリカの当局との関係でさらに証明されている。 キカプーの人々は、国費をもらっているにもかかわらず、自分たちを独立した国家とみなしているので、政治的な境界をほとんど気にせずに国境を越えて移動してきた。 メキシコとアメリカは、キッカプー族に二重国籍を与えることで、両国で仕事をする特権を非公式に認めている。 その結果、この部族は国境を自由に行き来できるようになった。 メキシコはまた、キッカプー族にメキシコの一般市民には認められていないある種の自由を与えている。 例えば、メキシコで車の免許を取る必要はなく、電化製品を関税を払わずに持ち込むことができる。
キカプーの文化的形態の持続は、社会の基本単位としての大家族の重要性が続いていることと大いに関係がある。 キッカプー族は親族としての義務や共同体としての責任を非常に重んじ、伝統に反するような行動はとりたがらない。 その結果、部族外との結婚は可能であるが、それはまれであり、ほとんどのキッカプー族は部族内での結婚を好む。 また、キッカプーの社会構造は、正式な教育を導入しようとする動きに抵抗し続けていることからも、自己完結的な社会構造であることがわかります。 キッカプーの大人たちは、外部の文化に触れることは自分たちの文化を急速に崩壊させると考え、子供たちを政府の学校に近づけないようにし、時には学校の建物を破壊することもある。 また、この部族は移動が多いため、出席を強制することができない。 そのため、教育は部族の長老たちによる伝統的な方法で行われることが多く、キッカプー族の多くは英語とスペイン語の読み書きができないままである。 しかし、変化の兆しもある。 1937年、メキシコの農業法典（Código Agrario）は、部族に選挙による行政制度、エヒド（ejido）を採用するよう強制した。 この制度は、会長、書記、会計を選出し、部族警察を設置するというもので、伝統的な世襲の首長と部族会議という制度と共存してきた。 しかし、エジドの重要性はより高まっている。 1984年、公法97-429により、メキシコ人部族はオクラホマ部族の管理下に置かれ、部族政府は再び変化した。 また、キッカプー族がテレビを手に入れたり、雇用のためにコミュニティの外に目を向けるようになったことで、正式な教育に対する敵意はいくらか和らいだ。 それでも、キッカプー族は北米インディアンの中で最も伝統的な集団であることに変わりはない
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