Puoi ricordarci cos’è il pan-arabismo e qual è il suo posto all’interno del Sud globale – specialmente le sue interazioni con i nazionalismi del Medio Oriente e del Nord Africa?
Il panarabismo è un movimento politico emerso verso la metà e la fine del XIX secolo e che ha raggiunto il suo apice negli anni ’60, che ha sostenuto l’unità politica, culturale e socioeconomica degli arabi nei diversi stati emersi dopo la decolonizzazione, dal Mashreq (Oriente arabo) al Maghreb (Occidente arabo). In questo senso, è un movimento eminentemente legato alla storia coloniale e postcoloniale, anzi, probabilmente concepito in modo indissociabile da essa. Il panarabismo è, tuttavia, un fenomeno più complesso e stratificato, che sussume questi “sub-nazionalismi” regionali; fu anche un movimento ideologico a volte completamente articolato, che prese la forma principalmente di un’espressione laica e socialista, come nel caso del Ba’athismo. È importante notare che era guidato da attori borghesi e borghesi urbani piuttosto che dalla classe operaia o dai contadini/beduini nei diversi paesi arabi in cui si manifestò, e fu usato in particolare dai militari per assicurarsi il controllo politico sui nascenti sistemi statali in Iraq, Siria, Egitto e Algeria in particolare. Sia nel suo appello all’unità araba che nel suo ruolo nella lotta contro le potenze coloniali (britannica, francese, italiana e spagnola), era allo stesso modo intrinsecamente anticoloniale e, dagli anni ’70 in poi, anti-imperiale, esplicitamente contro le politiche degli Stati Uniti nella regione. In questa ricerca, sostengo che, nonostante un ancoraggio così importante nel terzomondismo e nell’anticolonialismo, il panarabismo “fallì” nell’allinearsi con la più ampia lotta del Sud globale in cui si trovava durante il suo periodo d’oro, circa Suez 1956.
Il fallimento, per così dire, è che il movimento si è gradualmente rivolto verso l’interno, preoccupandosi quasi esclusivamente delle questioni intra-arabe, isolando il ruolo che il pan-arabismo potrebbe svolgere a livello globale insieme al panafricanismo e al pan-asianismo per esempio, e in effetti verso alleanze con i movimenti latinoamericani, per contribuire a una lettura e organizzazione alternativa della politica internazionale sulla base del regionalismo. Tali ambizioni minime e un orizzonte limitato – che non erano necessariamente l’orientamento iniziale, ad esempio quando fu convocata la Conferenza di Bandung dell’aprile 1955 – finirono anche per facilitare la deriva politica del panarabismo, che divenne la base dell’autoritarismo postcoloniale nella maggior parte dei paesi in cui era salito al potere politico.
Perché lei descrive il panarabismo come esemplificativo di una logica da “tempesta perfetta”?
Il panarabismo è stato spesso discusso in termini piatti, con il fenomeno trattato come una variabile ideologica statica – qualcosa che è anche il risultato, direi, di una lettura orientalista. Privilegiando le emozioni, rappresentando le società in modo unidimensionale (per esempio, il cosiddetto “uomo della strada” arabo, nell’immaginario di Bernard Lewis) e dipingendole sotto termini immutabili, il movimento è presente nella letteratura accademica occidentale come un “torrente”, come “sfogo”, abbastanza presto una forma di espressione dei subalterni e delle loro “violente frustrazioni”. Se si sposta la prospettiva e lo si storicizza, il panarabismo emerge, diversamente, come un movimento multistrato “storicamente situato” che, in sequenza, costruisce uno slancio contro l’occupazione fisica (sia ottomana che occidentale), attinge alla storia più profonda degli imperi arabi per formulare una base di appello emotivo, usa le comunanze culturali (principalmente linguistiche) per esprimere richieste di unità politica contro i colonizzatori e fa tutto questo in un momento storico in cui lo stato nazionale sta emergendo come lo standard moderno per i processi di costruzione dello stato di questi paesi. La coincidenza tra il crollo dell’Impero Ottomano, la Belle Époque del colonialismo e l’età d’oro del nazionalismo, per non parlare del più ampio movimento anticoloniale in ascesa, ha fornito un contesto esterno che si è allineato in modo ottimale con la spinta interna in gestazione per l’emancipazione, la modernizzazione e l’autonomia, tutto ciò spingendo con forza il pan-arabismo. La presenza di un leader carismatico che lo incarnava, l’egiziano Gamal Abdel Nasser, facilitò ulteriormente la materializzazione di tale “tempesta perfetta”. Tuttavia, una cogenza di questo tipo avrebbe, paradossalmente, permesso in seguito un crollo più facilmente di un insieme di dinamiche sociali diffuse e più ampie in grado di rifluire.
Che tipo di tensioni e impedimenti osserva nelle idee delle ideologie nazionali e pan-nazionali arabe, e come sono state superate?
Il pan-arabismo è stato un movimento forte con un notevole appeal in ampi segmenti del mondo arabo. Tuttavia, portava con sé due linee di faglia principali. La prima è l’incipiente tensione tra un movimento che in effetti propugnava una politica transnazionale che cercava di trascendere le identità locali mashriqi e maghrebine e fonderle sotto un raggruppamento arabo globale, e le storie politiche locali e la ricerca di sistemi interni sovrani. Come aspirazione culturale, la prima dinamica era qualcosa che poteva essere articolata nella letteratura e nella poesia e persino catturata in diversi concetti socio-politici nel XIX secolo che rappresentavano un movimento di “risveglio”, “rinascita” e “ascesa”, di cui parlavano i primi ideologi del nazionalismo arabo Rifaa al Tahtawi, Abdelrahman al Kawakibi e Sati al Husri. Tuttavia, più i paesi andavano avanti con i propri progetti, più il panarabismo diventava una struttura vuota; la sua natura distintiva diventava sempre più sfuggente, mentre “l’algerinità”, “la marocchinità”, “l’egizianità”, “la sirianità”, “l’irachinità” e così via iniziavano a prendere il sopravvento sulle menti e sui cuori dei cittadini di questi paesi. La seconda linea di faglia del panarabismo riguardava la sua base d’appello e la sua contraddizione rispetto alla storia araba. La narrativa del movimento era un appello alla rinascita dell’età dell’oro araba come base per una piattaforma moderna e modernizzante per gli arabi nell’età moderna. Eppure quella stessa età dell’oro era caratteristica dell’Impero arabo-islamico ed era stata guidata dalla religione, non da una forma secolare di ideologia. Quando i regimi nazionalisti vacillarono negli anni ’70 – la morte di Nasser nel 1970 fu in effetti il momento rivelatore – e divennero sempre più dittatoriali, l’opposizione poteva logicamente venire dai movimenti islamisti che parlavano un diverso linguaggio di rinascita, che è attraverso la fede piuttosto che l’identità.
Come le discussioni sul panarabismo informano gli studi sulle relazioni Sud-Sud – il tema del manuale – dato che il movimento fu influenzato dalle idee del nazionalismo europeo?
Il termine stesso “panarabismo” non appare come tale in arabo e, invece, le frasi al qawmiya al ‘arabiya (nazionalismo arabo), al wataniya al ‘arabiya (patriottismo arabo), al wihda al ‘arabiya (unità araba), al ittihad al ‘Arabi (unione araba) e al ‘uruba (arabismo o arabità) sono usate in modo intercambiabile sia nella letteratura che nel dibattito politico per trasmettere la nozione. È interessante notare che – oltre all’influenza dei nazionalisti turchi nel contesto di un impero ottomano in declino, che ispirò la creazione di diverse società proto-arabe come Al Ahd (Il Patto) a Damasco nel 1913 – il panarabismo fu influenzato dal nazionalismo occidentale. Paradossalmente, il panarabismo – una caratteristica distintiva del quale era il rifiuto dei modi occidentali – fu per molti aspetti plasmato dalle idee europee di nazionalismo, in particolare dal “Discorso alla nazione tedesca” di Johann Fichte del 1808 e dal movimento risorgimentale italiano di Giuseppe Mazzini negli anni ’30 del XIX secolo. Eppure, il panarabismo era nel suo “DNA” l’espressione di un moderno “pushback” meridionale prima contro il colonialismo e poi contro l’imperialismo, e come tale i suoi punti in comune con altri movimenti transnazionali in Africa e Asia erano diretti e naturali. Il punto, precisamente, è che questo potenziale complessivo di cooperazione è stato rapidamente messo da parte dal provincialismo che è venuto a colorare il movimento man mano che andava avanti e soprattutto quando si è assicurato il potere politico in alcuni di questi stati.
Potremmo discutere esempi di idee e tentativi di progetti pan-arabi, e cosa potrebbero riflettere sulle forme concorrenti dell’ideologia o sulle tensioni interregionali?
In un saggio di accompagnamento pubblicato nel 2016 nel Third World Quarterly (“Arab Agency and the United Nations Project: The League of Arab States between Universality and Regionalism”), ho esaminato la principale forma istituzionale che il panarabismo ha preso, in particolare la sua tessitura, di sorta, nella genesi della Lega degli Stati Arabi formata nel marzo 1945. Come notato, il panarabismo ha dominato la vita politica araba per gran parte della metà del ventesimo secolo ed è importante registrare il fatto che oltre all’uso variegato di quell’ideologia da parte di diversi regimi – Ba’thi Iraq, Ba’thi Siria, Egitto nasserita, FLN-Algeria e Libia di Gheddafi nei primi dieci anni – ci sono stati, tra il 1945 e il 1990, non meno di diciotto tentativi di unificazione volontaria tra stati arabi. Il più avanzato di questi è stato quello dei paesi già indipendenti di Siria ed Egitto che sono diventati de jure un unico stato dal febbraio 1958 al settembre 1961, conosciuto come la Repubblica Araba Unita (UAR) con la sua bandiera distinta. Per quanto riguarda la Lega degli Stati Arabi, si mescolarono due logiche formative; da un lato, la formazione di questi sistemi statali arabi era essa stessa un progetto “organico” che stabiliva una relazione con luoghi di potere alternativi (principalmente la tribù, la qabila o la ‘ashira). Dall’altro lato, l’intensificarsi degli scambi diplomatici tra i nuovi stati era l’espressione di una reazione agli accordi coloniali, ai successivi calcoli strategici, alla divisione in diversi campi politici e alle alleanze e controalleanze durature. La Lega era sia l’incarnazione del panarabismo statalista e debole, sia il forum in cui il sub-regionalismo arabo avrebbe giocato in modo sempre più divisivo, fino all’attuale crisi del Consiglio di Cooperazione del Golfo (CCG), un tempo coeso.
Perché il panarabismo ha perso slancio dopo gli anni ’60? E come la storia del movimento ci aiuta a contestualizzare meglio gli eventi della primavera araba e le sue eredità contemporanee?
La mia tesi è che, politicamente, il panarabismo è in definitiva la storia di un secolo, dal 1870 al 1970 circa – più o meno chiuso dalla Grande Rivolta Araba del 1916 e dalla guerra del giugno 1967. Durante quei cento anni circa, per una varietà di ragioni, come notato, le comunanze culturali molto reali in tutto il mondo arabo e la lunga storia degli imperi arabi a cavallo tra Oriente e Occidente hanno fornito una base pronta per formulare un progetto inteso a espellere i colonizzatori e costruire nuovi stati moderni, collegando i popoli arabi. I pensatori e gli statisti che formarono quel progetto e lavorarono per portarlo avanti presero in prestito le idee del nazionalismo europeo e le rimescolarono a livello nazionale per esprimere un’azione locale e meridionale. Una volta raggiunta la decolonizzazione, le aspettative popolari si spostarono dal diventare una nazione al raccogliere i frutti di quell’emancipazione. In quel momento, gli stati panarabisti non erano in grado di fornire risultati economici, poiché le fatiche della creazione di uno stato erano sia impegnative che frustranti nel contesto della decolonizzazione, che spesso era solo di nome. E così il fallimento dello stato arabo autoritario postcoloniale è stato associato – forse ingiustamente – all’ideologia che hanno sostenuto. Si potrebbe dire che l’approccio panarabista era sempre in competizione con le irresistibili richieste di statualità. Tuttavia, il sentimento del panarabismo è rimasto e riemerso, in particolare nel 1990 durante la crisi del Golfo, quando un segmento del mondo arabo si è radunato intorno all’Iraq, non a favore della sua invasione del Kuwait ma contro l’intervento degli Stati Uniti. Infine, una forma di panarabismo – meno centrato sullo stato, più dal basso verso l’alto, risultante dalle interconnessioni attraverso la società civile araba – era anche notevolmente presente durante la primavera araba del 2011. Tuttavia, per tutte le loro importanti comunanze regionali, quelle rivolte riguardavano principalmente questioni locali: Il nepotismo di Ben Ali, la corruzione di Mubarak, l’autoritarismo di Gheddafi, l’autocrazia di Saleh e la dittatura di Assad, e così in quel contesto il pan-arabismo era, politicamente, di uso e fascino limitato. Come abbiamo visto in seguito, sono stati infatti i movimenti panislamisti a prendere il sopravvento o a tentare di farlo politicamente in molti di questi teatri.
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Citazione completa del capitolo:
Ould Mohamedou, Mohammad-Mahmoud. “L’ascesa e la caduta del panarabismo”. In The Handbook of South-South Relations, a cura di Elena Fiddian-Qasmiyeh e Patricia Daley, 168-77. London: Routledge, 2018.
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Immagine frontale: Foto Flickr di Joe Haupt/CC BY-SA 2.0.
Intervista di Aditya Kiran Kakati, dottorando in Storia e Antropologia Internazionale e Sociologia.