Le prove archeologiche dimostrano che gli ippopotami abitavano il Nilo ben prima dell’alba del primo periodo dinastico (prima del 3000 a.C.). Il comportamento violento e aggressivo di queste creature incuriosiva i popoli che abitavano la regione, portando gli antichi egizi sia a perseguitarli che a venerarli. Da molto presto, gli ippopotami maschi furono ritenuti manifestazioni del caos; di conseguenza, furono superati nelle campagne di caccia reali, destinate a dimostrare il potere divino del re. Tuttavia, le femmine di ippopotamo erano venerate come manifestazioni di divinità apotropaiche, in quanto proteggevano con cura i loro piccoli dal male. Amuleti protettivi con le sembianze di ippopotami femmina sono stati trovati fin dal periodo predinastico (3000-2686 a.C. circa). La tradizione di fare e indossare questi amuleti continuò per tutta la storia dell’Egitto fino al regno tolemaico e al periodo romano (circa 332 a.C. – 390 d.C.).
Dalla sua concezione ideologica, Taweret era strettamente raggruppata con (ed è spesso indistinguibile da) diverse altre dee ippopotamo protettive: Ipet, Reret e Hedjet. Alcuni studiosi interpretano addirittura queste dee come aspetti della stessa divinità, considerando il loro ruolo universalmente condiviso di dee protettrici della casa. Le altre dee ippopotamo hanno nomi che portano significati molto specifici, come Taweret (il cui nome è formato come un indirizzo pacificatorio destinato a calmare la ferocia della dea): Il nome di Ipet (“la Nutrice”) dimostra la sua connessione con la nascita, l’allevamento dei bambini e la cura generale, e il nome di Reret (“la Scrofa”) deriva dalla classificazione egiziana degli ippopotami come maiali d’acqua. Tuttavia, l’origine del nome di Hedjet (“il Bianco”) non è altrettanto chiara e potrebbe essere giustamente discussa. Prove del culto delle dee ippopotamo esistono dal tempo dell’Antico Regno (circa 2686 – 2181 a.C.) nel corpus di testi funerari egiziani antichi intitolato i Testi delle Piramidi. L’incantesimo 269 nei Testi delle Piramidi menziona Ipet e dimostra succintamente il suo ruolo di nutrimento; l’incantesimo annuncia che il re defunto succhierà il “bianco, abbagliante, dolce latte” della dea quando ascenderà al cielo. Come divinità materne, queste dee servivano a nutrire e proteggere il popolo egizio, sia reale (come si vede nei Testi delle Piramidi) che non reale.
Non fu fino al Medio Regno d’Egitto (circa 2055-1650 a.C.) che Taweret divenne più importante come figura di devozione religiosa. La sua immagine adorna oggetti magici, il più notevole dei quali è un tipo comune di “bacchetta” o “coltello” intagliato nell’avorio dell’ippopotamo che era probabilmente usato nei rituali associati alla nascita e alla protezione dei neonati. Immagini simili appaiono anche sulle tazze per l’alimentazione dei bambini, dimostrando ancora una volta il ruolo integrale di Taweret come dea protettrice dell’allevamento dei bambini. Al contrario, in questo periodo assunse anche il ruolo di divinità funeraria, evidenziato dalla pratica comune di collocare ippopotami decorati con flora palustre nelle tombe e nei templi. Alcuni studiosi credono che questa pratica dimostri che le dee ippopotamo facilitavano il processo di rinascita dopo la morte, così come aiutavano le nascite terrene. Queste statue, quindi, assistevano il passaggio del defunto nell’aldilà.
Con l’aumento della pietà popolare nel Nuovo Regno (1550-1069 a.C. circa), divinità domestiche come Taweret acquisirono ancora più importanza. L’immagine di Taweret è stata trovata su una serie di oggetti domestici, dimostrando il suo ruolo centrale nella casa. In effetti, tali oggetti sono stati trovati anche ad Amarna durante il regno di Akhenaton (1352-1336 a.C. circa), un faraone della diciottesima dinastia che riorganizzò l’antica religione egizia in una religione enoteistica incentrata sul culto del disco solare, chiamato Aten. Il culto di molte divinità tradizionali fu proibito durante questo periodo, quindi la sopravvivenza di Taweret nel corpus artistico trovato nella capitale dell’Aten dimostra la sua schiacciante importanza nella vita quotidiana. In questo periodo, il suo ruolo di divinità funeraria fu rafforzato, poiché i suoi poteri furono considerati non solo vivificanti, ma anche rigenerativi. Diversi miti dimostrano il suo ruolo nel facilitare l’aldilà dei defunti come “Signora dell’Acqua Pura” nutriente e purificante. Tuttavia, Taweret e le sue compagne dee ippopotamo della fertilità non dovrebbero essere confuse con Ammit, un’altra dea ippopotamo composita che ha guadagnato importanza nel Nuovo Regno. Ammit era responsabile di divorare gli ingiusti prima di passare nell’aldilà. A differenza di Ammit, le altre dee ippopotamo erano responsabili del nutrimento e dell’aiuto, non della distruzione.
Nel periodo tolemaico e romano (circa 332 a.C. – 390 d.C.), Taweret mantenne un ruolo centrale nella vita quotidiana egiziana. Nella seconda metà del periodo tardo (664-332 a.C. circa) o nel primo periodo tolemaico, un tempio dedicato a Ipet fu costruito a Karnak. Questo tempio enigmatico era ritenuto testimone della nascita quotidiana del dio sole dalle dee ippopotamo che vi dimoravano. Il dio del sole (Amun-Re) era concepito come se avesse più madri divine, e in questo periodo successivo della storia egizia, Taweret e le altre dee ippopotamo erano incluse in questo corpo di madri solari. L’immagine di Taweret appariva anche all’esterno dei templi dedicati ad altre divinità per la sua capacità apotropaica di allontanare le forze maligne. Al di fuori dei templi, il culto domestico delle dee rimase forte, e gli amuleti con le loro sembianze raggiunsero l’apice della popolarità durante questi anni.
Fuori dall’EgittoModifica
Taweret sviluppò un culto significativo anche fuori dall’Egitto. Nel Medio Regno (2055-1650 a.C. circa), i contatti economici e politici minimi con le culture asiatiche del Levante portarono allo scambio di ideologie. Taweret fu adottata nelle religioni levantine, servendo lo stesso ruolo materno in questi pantheon stranieri.
Antica CretaModifica
A causa della comunicazione tra le città costiere levantine e le località mediterranee, Taweret divenne anche parte integrante della religione minoica a Creta, dove è conosciuta come il Genio Minoico.
Come in Egitto, la sua immagine era presente soprattutto sugli amuleti protettivi. Tuttavia, questa immagine fu leggermente alterata rispetto a quella egizia, poiché fu inserita nel corpus dell’iconografia minoica in uno stile artistico che era congruente con altre immagini minoiche. Da Creta, questa immagine si diffuse nella Grecia continentale, dove la dea era presente nell’arte palatina di Micene.
In NubiaModifica
La dea fu adottata anche dai Nubiani, l’impero che si trovava direttamente a sud dell’Egitto nell’attuale Sudan. Come la sua controparte minoica, la Taweret nubiana divenne parte del pantheon nubiano nel tardo Medio Regno d’Egitto. Era evidentemente presente nei rituali reali a Kerma, la capitale dell’impero.
FeniciaModifica
C’è una connessione con la dea fenicia della gravidanza Dea Gravida.