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I professionisti della salute occidentali e il pubblico hanno un’immagine sbagliata della guerra e delle sue conseguenze che è spesso lontana dall’esperienza reale delle società non occidentalizzate. Uno psichiatra britannico esamina gli effetti della guerra e la convinzione che le reazioni emotive delle vittime della guerra debbano essere modificate

Nel 1999, un sondaggio del Centers for Disease Control and Prevention su 600 famiglie di albanesi del Kosovo ha rilevato che l’86% degli uomini e l’89% delle donne avevano forti sentimenti di odio verso i serbi. Complessivamente, il 51% degli uomini e il 43% delle donne avevano il desiderio di cercare vendetta per la maggior parte o per tutto il tempo.1 Risultati simili si vedono, per esempio, con persone di entrambe le parti del conflitto israelo-palestinese.2

L’idea che i sentimenti di vendetta facciano male deriva dalle tradizioni giudaico-cristiane quietiste di confessare, perdonare e porgere l’altra guancia. Il rapporto dell’indagine kosovara ha messo i sentimenti di vendetta come indicatori di cattiva salute mentale, e ha concluso facendo raccomandazioni per programmi di salute mentale. In Croazia – una parte dell’ex Jugoslavia – un progetto condotto da un paese straniero ha detto ai bambini croati colpiti dalla guerra che non odiare e diffidare dei serbi li avrebbe aiutati a riprendersi dal trauma.3

In un recente studio sulle vittime dell’era dell’apartheid in Sudafrica – alcune delle quali hanno testimoniato alla Commissione per la Verità e la Riconciliazione – il disturbo post-traumatico da stress e la depressione erano significativamente più comuni in coloro che non perdonavano i colpevoli rispetto a quelli con alti punteggi di “perdono”.4 Tali studi cercano di dare peso scientifico all’idea che la salute mentale delle vittime è a rischio se non perdonano coloro che le hanno ferite. L’economia morale che operava durante le udienze è indicata dal fatto che i commissari non erano a disagio se i testimoni piangevano mentre davano le prove, ma che non volevano che si arrabbiassero.

Ci si aspetta spesso che le vittime di guerra siano vendicative a causa della loro “traumatizzazione” o “brutalizzazione” e che promuovano nuovi “cicli di violenza”. Le reazioni emotive delle persone colpite dalla guerra sono percepite come dannose per se stesse e pericolose per gli altri; questo porta a credere che le reazioni delle vittime debbano essere modificate. In Ruanda e nell’ex Jugoslavia, in particolare, tale convinzione ha fornito la base per gli interventi di counselling utilizzati, spesso su larga scala, dalle organizzazioni umanitarie.5

Ma la vendetta di un uomo è la giustizia sociale di un altro. La questione è se la rabbia, l’odio e un sentito bisogno di vendetta nelle persone che hanno subito un grave torto siano necessariamente cose negative. Tali sentimenti sono portatori di un interrogativo morale che punta alle ferite sociali e individuali e alle idee condivise di giustizia, responsabilità e punizione che tengono insieme un tessuto sociale. Chiedono risposte. I sopravvissuti ebrei al genocidio nazista avrebbero dovuto essere consigliati nel 1945 a non odiare i tedeschi? I processi di Norimberga ai leader di guerra nazisti, che hanno emesso la pena capitale dopo la seconda guerra mondiale, erano il risultato della brutalizzazione delle vittime del nazismo e dei loro malsani sentimenti di odio e vendetta? Oppure i processi mostrarono la giustizia in azione e aiutarono le vittime a dare un senso a una catastrofe causata dall’uomo?

I bambini colpiti dalla guerra sono spesso riportati come “brutalizzati”: l’implicazione è di psicologie e norme morali danneggiate e di umanità diminuita. Il Fondo delle Nazioni Unite per l’infanzia ha dichiarato che “il tempo non guarisce il trauma” per milioni di questi bambini, che sono spesso descritti come una “generazione perduta”.6 Questo si è rivelato vero per i bambini coinvolti nella seconda guerra mondiale in Europa? La letteratura medica è piena di affermazioni analoghe che mancano di validità e sono patologizzanti e stigmatizzanti. Inoltre, le persone studiate non hanno dato il consenso a che la loro salute mentale sia oggettivata e caratterizzata come malsana (tipicamente da un osservatore lontano), il che solleva questioni etiche.