Arrivo nel subcontinente indianoModifica
Secondo il Qissa-i Sanjan, l’unico resoconto esistente dei primi anni dei rifugiati zoroastriani in India composto almeno sei secoli dopo la loro data provvisoria di arrivo, il primo gruppo di immigrati proveniva dal Grande Khorasan. Questa regione storica dell’Asia centrale si trova in parte nell’Iran nord-orientale, dove costituisce la moderna provincia di Khorasan, in parte nell’Afghanistan occidentale/nord, e in parte in tre repubbliche centro-asiatiche: Tajikistan, Turkmenistan e Uzbekistan.
Secondo la Qissa, agli immigrati fu concesso il permesso di rimanere dal sovrano locale, Jadi Rana, a condizione che adottassero la lingua locale (Gujarati) e che le loro donne adottassero l’abbigliamento locale (il sari). I rifugiati accettarono le condizioni e fondarono l’insediamento di Sanjan, che si dice abbia preso il nome dalla città di origine (Sanjan, vicino a Merv, nel moderno Turkmenistan). Questo primo gruppo fu seguito da un secondo gruppo dal Grande Khorasan entro cinque anni dal primo, e questa volta portando con sé strumenti religiosi (l’alat). Oltre a questi Khorasanis o Kohistanis “gente di montagna”, come si dice che i due gruppi iniziali siano stati chiamati inizialmente, almeno un altro gruppo si dice sia venuto via terra da Sari, Iran.
Anche se si ritiene che i Sanjan siano stati i primi coloni permanenti, la data precisa del loro arrivo è oggetto di congetture. Tutte le stime sono basate sulla Qissa, che è vaga o contraddittoria rispetto ad alcuni periodi trascorsi. Di conseguenza, tre possibili date – 716, 765 e 936 – sono state proposte come anno di sbarco, e il disaccordo è stato la causa di “molte intense battaglie … tra i Parsi”. Poiché le date non sono specificamente menzionate nei testi parsi precedenti al 18° secolo, qualsiasi data di arrivo è per forza una questione di speculazione. L’importanza della Qissa risiede in ogni caso non tanto nella sua ricostruzione degli eventi quanto nella sua rappresentazione dei Parsi – nel modo in cui sono arrivati a vedere se stessi – e nel loro rapporto con la cultura dominante. Come tale, il testo gioca un ruolo cruciale nella formazione dell’identità parsi. Ma, “anche se si arriva alla conclusione che la cronaca basata sulla trasmissione verbale non è altro che una leggenda, rimane comunque senza dubbio un documento estremamente informativo per la storiografia parsi.”
Gli zoroastriani di Sanjan non furono certamente i primi zoroastriani del subcontinente. Anche il Sindh che tocca il Balochistan, la periferia più orientale del mondo iranico, era stato un tempo sotto l’amministrazione costiera dell’impero sasanide (226-651), che di conseguenza vi mantenne degli avamposti. Anche dopo la perdita del Sindh, gli iraniani continuarono a giocare un ruolo importante nei collegamenti commerciali tra l’est e l’ovest. Lo storiografo arabo del IX secolo Al-Masudi nota brevemente gli zoroastriani con templi di fuoco in al-Hind e in al-Sindh. Ci sono prove di singoli Parsi residenti nel Sindh nel decimo e dodicesimo secolo, ma l’attuale comunità moderna si pensa risalga all’arrivo degli inglesi nel Sindh. Inoltre, per gli iraniani, i porti del Gujarat si trovavano sulle rotte marittime che completavano la Via della Seta terrestre e c’erano ampie relazioni commerciali tra le due regioni. Il contatto tra iraniani e indiani era già ben stabilito anche prima dell’era comune, e sia i Purana che il Mahabharata usano il termine Parasikas per riferirsi ai popoli a ovest del fiume Indo.
“Le leggende Parsi riguardanti la migrazione dei loro antenati in India descrivono una banda assediata di rifugiati religiosi che fuggono dal nuovo dominio dopo le conquiste musulmane per preservare la loro antica fede.” Tuttavia, mentre gli insediamenti Parsi sono sicuramente sorti lungo la costa occidentale del subcontinente indiano dopo la conquista araba dell’Iran, non è possibile affermare con certezza che queste migrazioni siano avvenute come risultato della persecuzione religiosa contro gli zoroastriani. Se la data “tradizionale” dell’VIII secolo (come dedotta dalla Qissa) è considerata valida, si deve presumere “che la migrazione sia iniziata mentre lo zoroastrismo era ancora la religione predominante in Iran i fattori economici hanno predominato la decisione iniziale di migrare.” Questo sarebbe stato particolarmente il caso se – come suggerisce la Qissa – i primi Parsi provenivano originariamente dal nord-est (cioè dall’Asia centrale) ed erano precedentemente dipendenti dal commercio della Via della Seta. Anche così, nel XVII secolo, Henry Lord, un cappellano della Compagnia Inglese delle Indie Orientali, notò che i Parsi venivano in India in cerca di “libertà di coscienza”, ma contemporaneamente arrivavano come “mercantili diretti verso le coste dell’India, in corso di commercio e mercanzie”. Il fatto che i musulmani facessero pagare ai non musulmani dazi più alti quando commerciavano dai porti controllati dai musulmani può essere interpretato come una forma di persecuzione religiosa, ma questo è l’unico motivo per migrare sembra improbabile.
I primi anniModifica
La Qissa ha poco da dire sugli eventi che seguirono la fondazione di Sanjan, e si limita ad una breve nota sulla fondazione del “Fuoco della Vittoria” (Medio Persiano: Atash Bahram) a Sanjan e il suo successivo trasferimento a Navsari. Secondo Dhalla, i secoli successivi furono “pieni di difficoltà” (sic) prima che lo Zoroastrismo “guadagnasse un vero punto d’appoggio in India e assicurasse ai suoi aderenti qualche mezzo di sostentamento in questo nuovo paese di adozione”.
Due secoli dopo il loro sbarco, i Parsi cominciarono a stabilirsi in altre parti del Gujarat, il che portò a “difficoltà nel definire i limiti della giurisdizione sacerdotale”. Questi problemi furono risolti nel 1290 con la divisione del Gujarat in cinque panthak (distretti), ognuno sotto la giurisdizione di una famiglia sacerdotale e dei suoi discendenti. (Le continue dispute riguardanti la giurisdizione sull’Atash Bahram portarono a spostare il fuoco a Udvada nel 1742, dove oggi la giurisdizione è condivisa a rotazione tra le cinque famiglie panthak.)
Le iscrizioni alle grotte Kanheri vicino a Mumbai suggeriscono che almeno fino all’inizio dell’XI secolo, il persiano medio era ancora la lingua letteraria del sacerdozio zoroastriano ereditario. Tuttavia, a parte la Qissa e le iscrizioni di Kanheri, ci sono poche testimonianze dei Parsi fino al 12° e 13° secolo, quando iniziarono ad essere preparate “magistrali” traduzioni e trascrizioni in sanscrito dell’Avesta e dei suoi commentari. Da queste traduzioni Dhalla deduce che “gli studi religiosi erano perseguiti con grande zelo in questo periodo” e che la padronanza del persiano medio e del sanscrito tra i chierici “era di ordine superiore”.
Dal XIII secolo alla fine del XVI secolo, i sacerdoti zoroastriani del Gujarat inviarono (in tutto) ventidue richieste di guida religiosa ai loro correligionari in Iran, presumibilmente perché consideravano gli zoroastriani iraniani “meglio informati di loro in materia religiosa, e devono aver conservato la tradizione di un tempo più fedelmente di loro stessi”. Queste trasmissioni e le loro risposte – assiduamente conservate dalla comunità come rivayat (epistole) – coprono gli anni 1478-1766 e trattano argomenti sia religiosi che sociali. Da un punto di vista superficiale del 21° secolo, alcuni di questi ithoter (“domande”) sono notevolmente banali – per esempio, Rivayat 376: se l’inchiostro preparato da un non zoroastriano sia adatto a copiare testi in lingua avestana – ma forniscono una perspicace visione delle paure e delle ansie degli zoroastriani della prima età moderna. Così, la questione dell’inchiostro è sintomatica della paura dell’assimilazione e della perdita di identità, un tema che domina le domande poste e continua ad essere un problema nel 21° secolo. Così anche la questione della conversione dei Giuddini (non zoroastriani) allo zoroastrismo, alla quale la risposta (R237, R238) fu: accettabile, persino meritoria.
Nonostante, “la condizione precaria in cui vissero per un periodo considerevole rese impraticabile per loro mantenere il loro precedente zelo proselitistico. Il timore istintivo di disintegrazione e di assorbimento nelle vaste moltitudini tra cui vivevano, creò in loro uno spirito di esclusività e un forte desiderio di preservare le caratteristiche razziali e i tratti distintivi della loro comunità. Vivendo in un’atmosfera carica del sistema delle caste indù, sentivano che la loro sicurezza stava nel circondare il loro ovile con rigide barriere di casta”. Anche così, ad un certo punto (forse poco dopo il loro arrivo in India), gli zoroastriani – forse determinando che la stratificazione sociale che avevano portato con loro era insostenibile nella piccola comunità – eliminarono tutti tranne il sacerdozio ereditario (chiamato asronih nell’Iran sasanide). I rimanenti possedimenti – i (r)atheshtarih (nobiltà, soldati e funzionari pubblici), vastaryoshih (agricoltori e pastori), hutokshih (artigiani e operai) – furono piegati in una classe onnicomprensiva oggi conosciuta come i behdini (“seguaci di daena”, per cui “buona religione” è una traduzione). Questo cambiamento avrebbe avuto conseguenze di vasta portata. Per prima cosa, ha aperto il pool genetico in una certa misura, poiché fino a quel momento i matrimoni tra classi erano estremamente rari (questo continuerà ad essere un problema per il sacerdozio fino al 20° secolo). D’altra parte, ha eliminato i confini lungo le linee professionali, un fattore che avrebbe reso i Parsi simpatici alle autorità coloniali del XVIII e XIX secolo che avevano poca pazienza per le complicazioni imprevedibili del sistema delle caste indù (come quando un impiegato di una casta non voleva trattare con un impiegato di un’altra).
Età delle opportunitàModifica
A seguito del trattato commerciale all’inizio del XVII secolo tra l’imperatore Mughal Jahangir e Giacomo I d’Inghilterra, la Compagnia delle Indie Orientali ottenne l’esclusiva per risiedere e costruire fabbriche a Surat e in altre zone. Molti Parsi, che fino ad allora avevano vissuto in comunità agricole in tutto il Gujarat, si trasferirono negli insediamenti gestiti dagli inglesi per accettare i nuovi lavori offerti. Nel 1668 la Compagnia Inglese delle Indie Orientali affittò le Sette Isole di Bombay da Carlo II d’Inghilterra. La compagnia trovò che il profondo porto sulla costa orientale delle isole era ideale per stabilire il suo primo porto nel subcontinente, e nel 1687 trasferì la sua sede da Surat al nascente insediamento. I Parsi li seguirono e presto cominciarono ad occupare posti di fiducia in relazione al governo e ai lavori pubblici.
Se prima l’alfabetizzazione era stata dominio esclusivo del sacerdozio, nell’era del Raj britannico, le scuole britanniche in India fornirono ai nuovi giovani Parsi i mezzi non solo per imparare a leggere e scrivere, ma anche per essere istruiti nel senso più ampio del termine e diventare familiari con le manie dell’establishment britannico. Queste capacità furono enormemente utili ai Parsi poiché permisero loro di “rappresentare se stessi come gli inglesi”, cosa che fecero “più diligentemente ed efficacemente di qualsiasi altra comunità dell’Asia meridionale”. Mentre le autorità coloniali spesso vedevano gli altri indiani “come passivi, ignoranti, irrazionali, esteriormente sottomessi ma interiormente astuti”, i Parsi erano visti come dotati dei tratti che le autorità tendevano ad attribuirsi. Johan Albrecht de Mandelslo (1638) li vedeva come “diligenti”, “coscienziosi” e “abili” nelle loro attività commerciali. Osservazioni simili sarebbero state fatte da James Mackintosh, cancelliere di Bombay dal 1804 al 1811, che notò che “i Parsi sono un piccolo residuo di una delle nazioni più potenti del mondo antico, che, fuggendo dalla persecuzione in India, furono per molti secoli persi nell’oscurità e nella povertà, finché alla fine incontrarono un giusto governo sotto il quale si alzarono rapidamente per essere uno dei corpi mercantili più popolari in Asia”.
Uno di questi era un intraprendente agente chiamato Rustom Maneck. Nel 1702, Maneck, che probabilmente aveva già accumulato una fortuna sotto gli olandesi e i portoghesi, fu nominato il primo broker della Compagnia delle Indie Orientali (acquisendo il nome “Seth” nel processo), e negli anni successivi “lui e i suoi associati Parsi ampliarono gli orizzonti occupazionali e finanziari della più grande comunità Parsi”. Così, dalla metà del XVIII secolo, le case di intermediazione della presidenza di Bombay erano quasi tutte in mani parsi. Come James Forbes, il collezionista di Broach (ora Bharuch), noterà nelle sue Memorie orientali (1770): “molti dei principali mercanti e proprietari di navi a Bombay e Surat sono parsi”. “Attivi, robusti, prudenti e perseveranti, ora formano una parte molto preziosa dei soggetti della Compagnia sulle rive occidentali dell’Hindustan, dove sono molto stimati”. Nel XVIII secolo, i Parsi, con le loro abilità nella costruzione di navi e nel commercio, trassero grande beneficio dal commercio tra India e Cina. Per esempio Jamsetjee Jejeebhoy acquisì la maggior parte della sua ricchezza attraverso il commercio di cotone e oppio. Gradualmente alcune famiglie “acquisirono ricchezza e rilievo (Sorabji, Modi, Cama, Wadia, Jeejeebhoy, Readymoney, Dadyseth, Petit, Patel, Mehta, Allbless, Tata, ecc.), molti dei quali sarebbero stati noti per la loro partecipazione alla vita pubblica della città, e per le loro varie imprese educative, industriali e caritatevoli”).
Con la sua generosità, Maneck contribuì a stabilire le infrastrutture necessarie ai Parsi per stabilirsi a Bombay e così facendo “stabilì Bombay come il principale centro di abitazione e lavoro Parsi negli anni 1720”. In seguito all’isolamento politico ed economico di Surat negli anni 1720 e 1730, dovuto ai problemi tra le (residue) autorità Mughal e i Maratha sempre più dominanti, un certo numero di famiglie Parsi di Surat emigrarono nella nuova città. Mentre nel 1700 “meno di una manciata di individui appaiono come commercianti in qualsiasi documento; a metà del secolo, i Parsi impegnati nel commercio costituivano uno dei gruppi commerciali più importanti di Bombay”. La generosità di Maneck è incidentalmente anche il primo caso documentato di filantropia Parsi. Nel 1689, il cappellano anglicano John Ovington riferì che a Surat la famiglia “assiste i poveri ed è pronta a provvedere al sostentamento e al comfort di chi lo desidera. La loro gentilezza universale, sia impiegando coloro che sono pronti e capaci di lavorare, sia elargendo una stagionale generosa carità a coloro che sono infermi e miserabili, non lasciano nessun uomo privo di soccorso, né soffrono un mendicante in tutta la loro tribù”.
Nel 1728 il figlio maggiore di Rustom, Naoroz (più tardi Naorojee) fondò il Bombay Parsi Panchayet (nel senso di uno strumento di autogoverno e non nel senso del trust che è oggi) per assistere i Parsi appena arrivati in materia religiosa, sociale, legale e finanziaria. Usando le loro vaste risorse, la famiglia Maneck Seth diede il suo tempo, la sua energia e risorse finanziarie non indifferenti alla comunità Parsi, con il risultato che dalla metà del XVIII secolo, il Panchayat era il mezzo accettato dai Parsi per far fronte alle esigenze della vita urbana e lo strumento riconosciuto per regolare gli affari della comunità. Tuttavia, dal 1838 il Panchayat era sotto attacco per scorrettezza e nepotismo. Nel 1855 il Bombay Times notò che il Panchayat era completamente privo dell’autorità morale o legale per far rispettare i suoi statuti (i Bundobusts o codici di condotta) e il consiglio cessò presto di essere considerato rappresentativo della comunità. Sulla scia di una sentenza del luglio 1856 da parte del Comitato Giudiziario del Privy Council che non aveva giurisdizione sui Parsi in materia di matrimonio e divorzio, il Panchayat fu ridotto a poco più di una “Corte Matrimoniale Parsi” riconosciuta dal governo. Anche se il Panchayat sarebbe stato alla fine ristabilito come amministratore della proprietà della comunità, alla fine cessò di essere uno strumento di autogoverno.
All’incirca nello stesso periodo in cui il ruolo del Panchayat stava declinando, nacquero un certo numero di altre istituzioni che avrebbero sostituito il ruolo del Panchayat nel contribuire al senso di coesione sociale che la comunità cercava disperatamente. Verso la metà del 19° secolo, i Parsi erano profondamente consapevoli che il loro numero stava diminuendo e vedevano nell’istruzione una possibile soluzione al problema. Nel 1842 Jamsetjee Jejeebhoy fondò il Parsi Benevolent Fund con lo scopo di migliorare, attraverso l’educazione, la condizione dei Parsi impoveriti che ancora vivevano a Surat e dintorni. Nel 1849 i Parsi fondarono la loro prima scuola (co-educativa, che era una novità all’epoca, ma che presto sarebbe stata divisa in scuole separate per ragazzi e ragazze) e il movimento educativo si accelerò. Il numero di scuole Parsi si moltiplicò, ma anche altre scuole e collegi furono liberamente frequentati. Accompagnato da una migliore istruzione e dalla coesione sociale, il senso di distinzione della comunità crebbe, e nel 1854 Dinshaw Maneckji Petit fondò il Persian Zoroastrian Amelioration Fund con lo scopo di migliorare le condizioni dei suoi correligionari meno fortunati in Iran. Il fondo riuscì a convincere un certo numero di zoroastriani iraniani ad emigrare in India (dove sono conosciuti oggi come iraniani) e gli sforzi del suo emissario Maneckji Limji Hataria potrebbero essere stati determinanti per ottenere una remissione della jizya per i loro correligionari nel 1882.
Nel XVIII e XIX secolo, i Parsi erano emersi come “il popolo più importante in India in materia educativa, industriale e sociale. Erano all’avanguardia del progresso, accumulavano vaste fortune e donavano munificamente grandi somme in beneficenza”. Verso la fine del XIX secolo, il numero totale di Parsi nell’India coloniale era di 85.397, di cui 48.507 vivevano a Bombay, costituendo circa il 6,7% della popolazione totale della città, secondo il censimento del 1881. Questa sarebbe stata l’ultima volta che i Parsi sarebbero stati considerati una minoranza numericamente significativa nella città.
Nonostante, l’eredità del XIX secolo fu un senso di consapevolezza di sé come comunità. I simboli culturali tipicamente parsi del XVII e XVIII secolo, come la lingua (una variante parsi del gujarati), le arti, l’artigianato e le abitudini sartoriali si svilupparono nel teatro parsi, nella letteratura, nei giornali, nelle riviste e nelle scuole. I Parsi ora gestivano centri medici comunitari, corpi di ambulanza, truppe di scoutismo, club e logge massoniche. Avevano le loro proprie fondazioni di beneficenza, proprietà immobiliari, istituzioni legali, tribunali e governo. Non erano più tessitori e piccoli commercianti, ma ora erano stabiliti e gestivano banche, mulini, industrie pesanti, cantieri navali e compagnie di navigazione. Inoltre, pur mantenendo la propria identità culturale, non mancarono di riconoscersi come nazionalmente indiani, come noterà Dadabhai Naoroji, il primo asiatico a occupare un seggio nel Parlamento britannico: “Che io sia indù, maomettano, parsi, cristiano o di qualsiasi altro credo, io sono soprattutto un indiano. Il nostro paese è l’India; la nostra nazionalità è indiana”. Al tempo del movimento per l’indipendenza dell’India, i Parsi si opposero alla spartizione dell’India.