Quaestiones in quattuor libros sententiarum

Nella scolastica, Guglielmo di Ockham sostenne una riforma sia nel metodo che nel contenuto, il cui scopo era la semplificazione. Guglielmo incorporò molto del lavoro di alcuni teologi precedenti, specialmente Duns Scoto. Da Duns Scoto, Guglielmo di Ockham derivò la sua visione dell’onnipotenza divina, la sua visione della grazia e della giustificazione, gran parte della sua epistemologia e delle sue convinzioni etiche. Tuttavia, egli reagì anche a e contro Scoto nelle aree della predestinazione, della penitenza, della sua comprensione degli universali, della sua distinzione formale ex parte rei (cioè, “applicata alle cose create”), e della sua visione della parsimonia che divenne nota come Rasoio di Occam.

NominalismoModifica

William di Ockham fu un pioniere del nominalismo, e alcuni lo considerano il padre dell’epistemologia moderna, a causa della sua posizione fortemente argomentata che esistono solo individui, piuttosto che universali sovraindividuali, essenze o forme, e che gli universali sono i prodotti dell’astrazione dagli individui da parte della mente umana e non hanno esistenza extra-mentale. Egli negò l’esistenza reale degli universali metafisici e sostenne la riduzione dell’ontologia. Guglielmo di Ockham è talvolta considerato un sostenitore del concettualismo piuttosto che del nominalismo, perché mentre i nominalisti sostenevano che gli universali erano solo nomi, cioè parole piuttosto che realtà esistenti, i concettualisti sostenevano che erano concetti mentali, cioè i nomi erano nomi di concetti, che esistono, sebbene solo nella mente. Pertanto, il concetto universale ha per oggetto non una realtà esistente nel mondo esterno a noi, ma una rappresentazione interna che è un prodotto della comprensione stessa e che “suppone” nella mente le cose a cui la mente lo attribuisce; cioè, tiene, per il momento, il posto delle cose che rappresenta. È il termine dell’atto riflessivo della mente. Quindi l’universale non è una semplice parola, come insegnava Roscelin, né un sermo, come sosteneva Pietro Abelardo, cioè la parola come usata nella frase, ma il sostituto mentale delle cose reali, e il termine del processo riflessivo. Per questo motivo Guglielmo è stato talvolta chiamato anche “terminista”, per distinguerlo da un nominalista o da un concettualista.

Guglielmo di Ockham era un volontarista teologico che credeva che se Dio avesse voluto, avrebbe potuto incarnarsi come un asino o un bue, o anche come un asino e un uomo allo stesso tempo. Fu criticato per questa convinzione dai suoi colleghi teologi e filosofi.

Ragionamento efficienteModifica

Un importante contributo che egli diede alla scienza moderna e alla cultura intellettuale moderna fu il ragionamento efficiente con il principio della parsimonia nella spiegazione e nella costruzione della teoria che divenne noto come Rasoio di Occam. Questa massima, come interpretata da Bertrand Russell, afferma che se si può spiegare un fenomeno senza assumere questa o quella entità ipotetica, non c’è motivo di assumerla, cioè si dovrebbe sempre optare per una spiegazione in termini del minor numero possibile di cause, fattori o variabili. Ha trasformato questo in una preoccupazione per la parsimonia ontologica; il principio dice che non si dovrebbero moltiplicare le entità oltre la necessità – Entia non sunt multiplicanda sine necessitate – sebbene questa nota formulazione del principio non si trovi in nessuno degli scritti di William. Egli lo formula come: “Perché nulla dovrebbe essere posto senza una ragione data, a meno che non sia auto-evidente (letteralmente, conosciuto attraverso se stesso) o conosciuto dall’esperienza o provato dall’autorità della Sacra Scrittura”. Per Guglielmo di Ockham, l’unica entità veramente necessaria è Dio; tutto il resto è contingente. Egli quindi non accetta il principio della ragione sufficiente, rifiuta la distinzione tra essenza ed esistenza, e si oppone alla dottrina tomistica dell’intelletto attivo e passivo. Lo scetticismo a cui porta la sua richiesta di parsimonia ontologica appare nella sua dottrina che la ragione umana non può provare né l’immortalità dell’anima; né l’esistenza, l’unità e l’infinità di Dio. Queste verità, egli insegna, ci sono conosciute solo dalla rivelazione.

Filosofia naturaleModifica

William ha scritto molto sulla filosofia naturale, compreso un lungo commento alla Fisica di Aristotele. Secondo il principio della parsimonia ontologica, egli sostiene che non abbiamo bisogno di ammettere entità in tutte e dieci le categorie di Aristotele; non abbiamo quindi bisogno della categoria della quantità, poiché le entità matematiche non sono “reali”. La matematica deve essere applicata ad altre categorie, come le categorie della sostanza o delle qualità, anticipando così la moderna rinascita scientifica, pur violando il divieto aristotelico della metabasi.

Teoria della conoscenzaModifica

Nella teoria della conoscenza, Guglielmo rifiuta la teoria scolastica delle specie, come non necessaria e non supportata dall’esperienza, a favore di una teoria dell’astrazione. Questo fu uno sviluppo importante nell’epistemologia tardo-medievale. Egli distingueva anche tra cognizione intuitiva e astratta; la cognizione intuitiva dipende dall’esistenza o dalla non esistenza dell’oggetto, mentre la cognizione astrattiva “astrae” l’oggetto dal predicato di esistenza. Gli interpreti sono ancora indecisi sui ruoli di questi due tipi di attività cognitive.

Teoria politicaModifica

William of Ockham è anche sempre più riconosciuto come un importante contributore allo sviluppo delle idee costituzionali occidentali, specialmente quelle del governo a responsabilità limitata. Fu uno dei primi autori medievali a sostenere una forma di separazione tra Chiesa e Stato, e fu importante per il primo sviluppo della nozione di diritti di proprietà. Le sue idee politiche sono considerate come “naturali” o “secolari”, sostenendo un assolutismo secolare. Le opinioni sulla responsabilità monarchica espresse nel suo Dialogus (scritto tra il 1332 e il 1347) influenzarono notevolmente il movimento conciliare e aiutarono l’emergere delle ideologie liberali democratiche.

William sosteneva la completa separazione tra governo spirituale e governo terreno. Pensava che il papa e gli ecclesiastici non avessero alcun diritto o fondamento per il governo secolare come avere proprietà, citando 2 Tim. 2:4. Questo appartiene solo ai governanti terreni. Questo appartiene esclusivamente ai governanti terreni, che possono anche accusare il papa di crimini, se necessario.

Dopo la caduta Dio aveva dato agli uomini, compresi i non cristiani, due poteri: la proprietà privata e il diritto di scegliere i loro governanti, che dovrebbero servire l’interesse del popolo, non alcuni interessi particolari. Così precedette Thomas Hobbes nel formulare la teoria del contratto sociale insieme agli studiosi precedenti.

William di Ockham disse che i francescani evitavano sia la proprietà privata che quella comune utilizzando beni, inclusi cibo e vestiti, senza alcun diritto, con il mero usus facti, la proprietà ancora appartenente al donatore del bene o al papa. I loro oppositori, come papa Giovanni XXII, scrissero che l’uso senza alcuna proprietà non può essere giustificato: “È impossibile che un atto esterno possa essere giusto se la persona non ha il diritto di farlo.”

Quindi le dispute sull’eresia dei francescani portarono Guglielmo di Ockham e altri a formulare alcuni fondamenti della teoria economica e della teoria della proprietà.

LogicaEdit

In logica, Guglielmo di Ockham scrisse a parole le formule che sarebbero state poi chiamate Leggi di De Morgan, e meditò sulla logica ternaria, cioè un sistema logico con tre valori di verità; un concetto che sarebbe stato ripreso nella logica matematica del XIX e XX secolo. I suoi contributi alla semantica, specialmente alla teoria della supposizione che sta maturando, sono ancora studiati dai logici. Guglielmo di Ockham fu probabilmente il primo logico a trattare efficacemente i termini vuoti nella sillogistica aristotelica; ideò una semantica dei termini vuoti che si adattava esattamente alla sillogistica. In particolare, un argomento è valido secondo la semantica di Guglielmo se e solo se è valido secondo gli Analitici Priori.

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