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La Chiesa greco-cattolica rutena fu creata con l’Unione di Brest nel 1595/1596, ma le sue radici risalgono all’inizio stesso del cristianesimo nello stato slavo medievale della Rutenia. I missionari bizantini esercitarono un’influenza decisiva nella zona. La missione del IX secolo dei santi Cirillo e Metodio in Grande Moravia ebbe un’importanza particolare, poiché il loro lavoro permise la diffusione del culto nella lingua slava della vecchia chiesa. L’influenza bizantino-greca continuò, in particolare con l’adozione ufficiale dei riti bizantini da parte del principe Vladimir I di Kyiv nel 988, quando fu istituito il Patriarca Ecumenico di Costantinopoli Metropoli di Kyiv e di tutta la Rutenia. Più tardi al tempo del Grande Scisma (circa 1054) la Chiesa rutena (russa) si schierò e rimase ortodossa.
In seguito alla devastante invasione mongola della Rutenia e al sacco di Kyiv nel 1240, il metropolita Massimo di Kyiv si trasferì nella città di Vladimir-on-Klyazma nel 1299. Nel 1303 su petizione dei re della Rutenia del Regno di Galizia-Volhynia (Rutenia), il patriarca Atanasio I di Costantinopoli creò una metropoli separata di Halych che includeva le parrocchie occidentali della metropoli originale di Kyiv e tutta la Rutenia. La nuova metropoli non durò a lungo (in modo incoerente per la maggior parte del XIV secolo) e il suo nuovo metropolita Pietro di Mosca fu consacrato come metropolita di Kyiv e di tutta la Rutenia invece che metropolita di Halych. Poco prima della sua morte Pietro spostò la sua sede episcopale da Vladimir a Mosca. Durante il suo regno fu istituito il metropolita di Lituania nel Granducato di Lituania, mentre dopo la sua morte fu ristabilita anche la metropolia di Halych. Nel 1445 il metropolita Isidoro con la sua sede di Mosca si unì al Concilio di Firenze e divenne un legato papale di tutta la Rutenia e la Lituania. Dopo che Isidoro subì le persecuzioni dei vescovi locali e dei reali del Granducato di Mosca, fu bandito dalla Moscovia, mentre i principi moscoviti nominarono il proprio metropolita Giona di Mosca senza il consenso del patriarca ecumenico di Costantinopoli.
A causa di ciò il patriarca Gregorio III di Costantinopoli riorganizzò la Chiesa rutena nel Commonwealth polacco-lituano (fino al 1569 il Granducato di Lituania) e i suoi nuovi primati furono nominati metropoliti di Kyiv, Halych e di tutta la Rutenia. Egli nominò Gregorio II bulgaro come nuovo primate greco-cattolico che nel 1470 si ricongiunse al patriarca ecumenico di Costantinopoli sotto Dionigi I di Costantinopoli.
Chiesa Uniata RutenaModifica
Cattolico
Ortodosso
Calvinista
Cattolico latino
Cattolico greco
Questa situazione continuò per qualche tempo, e negli anni seguenti quella che oggi è l’Ucraina occidentale e centrale passò sotto il dominio del Commonwealth polacco-lituano. Il re polacco Sigismondo III Vasa era fortemente influenzato dagli ideali della Controriforma e voleva aumentare la presenza cattolica in Ucraina. Nel frattempo, il clero delle terre rutene era governato dalla lontana Costantinopoli, e gran parte della popolazione era fedele all’ortodossia rutena piuttosto che al monarca cattolico polacco. La persecuzione della popolazione ortodossa crebbe, e sotto la pressione delle autorità polacche il clero della Chiesa rutena accettò con l’Unione di Brest nel 1595 di rompere dal Patriarcato di Costantinopoli e unirsi alla Chiesa cattolica sotto l’autorità del sovrano del Commonwealth, Sigismondo III Vasa, in cambio della fine della persecuzione. Nel tentativo di fermare ulteriori processi di polonizzazione e il recente riconoscimento del Patriarcato di Mosca da parte di Jeremias II di Costantinopoli, nel 1596 la Chiesa ortodossa rutena firmò l’accordo con la Santa Sede. L’unione non fu accettata da tutti i membri della Chiesa ortodossa rutena in queste terre, e segnò la creazione della Chiesa greco-cattolica e di eparchie separate che continuarono a rimanere ortodosse tra cui l’eparchia di Leopoli, l’eparchia di Peremyshel, l’eparchia di Mukachevo e l’eparchia di Lutsk che all’inizio accettarono l’unione ma poi oscillarono avanti e indietro.
Il conflitto tra ortodossi e greco-cattolici cercò di essere estinto adottando gli “Articoli per la pacificazione del popolo ruteno” nel 1632. In seguito, nel Commonwealth polacco-lituano esistevano legalmente entrambe le chiese con Metrolopolitani di Kyiv, uno, Josyf Veliamyn Rutsky, greco-cattolico, e un altro, Peter Mogila, ortodosso.
Partizioni del Commonwealth e della Chiesa Uniata in Russia, Prussia e AustriaModifica
Dopo la divisione della Polonia, la monarchia asburgica stabilì la sua terra corona del Regno di Galizia e Lodomeria e poi Galizia Occidentale che nel 1803 fu fusa con Galizia e Lodomeria, che divenne nel 1804 terra corona dell’Impero Austriaco. La Chiesa greco-cattolica fu istituita nel 1807 con sede metropolitana a Lwow e le sue diocesi suffraganee comprendevano Chelm e Przemyśl. In seguito al trattato di Schönbrunn del 1809 l’Impero Austriaco fu costretto a cedere il territorio della Galizia occidentale al Ducato di Varsavia che nel 1815 su decisione del Congresso di Vienna fu ceduto all’Impero Russo. La diocesi di Chelm che si trovava sul territorio che per un breve periodo era conosciuto come Galizia occidentale finì sotto la giurisdizione russa.
L’imperatore russo Pavel I di Russia restaurò la Chiesa Uniata che fu riorganizzata con tre eparchie suffraganee al vescovo metropolitano Joasaphat Bulhak. Alla chiesa fu permesso di funzionare senza restrizioni (chiamando i suoi aderenti Basiliani). Tuttavia il clero si divise presto in filo-cattolico e filo-russo, con il primo che tendeva a convertirsi al cattolicesimo di rito latino, mentre il secondo gruppo, guidato dal vescovo Iosif Semashko (1798-1868) e fermamente respinto dal sinodo greco-cattolico al potere, rimase largamente controllato dal clero filo-polacco con le autorità russe che si rifiutavano ampiamente di interferire. Dopo il Congresso di Vienna, l’Impero russo occupò l’ex Polonia austriaca della cosiddetta Galizia occidentale e, temporaneamente, il distretto di Tarnopol, dove nel 1809 fu istituito un metropolita separato della Galizia. Il territorio dell’eparchia di Kholm insieme ai territori della Polonia centrale divenne parte del Congresso di Polonia. La situazione cambiò bruscamente dopo la soppressione da parte della Russia della rivolta polacca del 1831, volta a rovesciare il controllo russo sui territori polacchi. Poiché la rivolta era attivamente sostenuta dalla Chiesa greco-cattolica, un giro di vite sulla Chiesa si verificò immediatamente. I membri filolatini del sinodo furono rimossi e la Chiesa cominciò a disintegrarsi, con le sue parrocchie in Volhynia che tornarono all’ortodossia, incluso il trasferimento nel 1833 della famosa Lavra di Pochaiv. Nel 1839 il sinodo di Polotsk (nell’odierna Bielorussia), sotto la guida del vescovo Semashko, sciolse la chiesa greco-cattolica nell’Impero russo, e tutte le sue proprietà furono trasferite alla chiesa ortodossa di stato. L’Enciclopedia Cattolica del 1913 dice che in quella che allora era conosciuta come ‘Piccola Russia’ (oggi Ucraina), la pressione del governo russo “spazzò via completamente” il cattolicesimo greco, e “circa 7.000.000 di Uniati lì furono costretti, in parte con la forza e in parte con l’inganno, a diventare parte della Chiesa greco-ortodossa”.
Lo scioglimento della Chiesa greco-cattolica in Russia fu completato nel 1875 con l’abolizione dell’Eparchia di Kholm. Entro la fine del secolo, quelli rimasti fedeli a questa chiesa cominciarono ad emigrare negli Stati Uniti, in Canada e in Brasile a causa delle persecuzioni da parte della Chiesa ortodossa e dell’Impero russo, ad esempio i Martiri di Pratulin.
Il territorio ricevuto dall’Austria-Ungheria nella spartizione della Polonia comprendeva la Galizia (moderna Ucraina occidentale e Polonia meridionale). Qui i contadini greco-cattolici ruteni (ucraini) erano stati in gran parte sotto la dominazione cattolica polacca. Gli austriaci concessero uguale libertà di culto alla Chiesa greco-cattolica e rimossero l’influenza polacca. Essi imposero anche che i seminaristi Uniati ricevessero un’educazione superiore formale (in precedenza, i preti erano stati educati informalmente dai loro padri), e organizzarono istituzioni a Vienna e Leopoli che avrebbero svolto questa funzione. Questo portò alla comparsa, per la prima volta, di una grande classe istruita all’interno della popolazione ucraina in Galizia. Questo generò anche un feroce senso di lealtà alla dinastia degli Asburgo. Quando i ribelli polacchi presero brevemente il controllo di Lviv nel 1809, pretesero che il capo della Chiesa greco-cattolica ucraina, Anton Anhelovych, sostituisse il nome di Napoleone nella Divina Liturgia con quello dell’imperatore austriaco Francesco II. Anhelovych rifiutò e fu imprigionato. Quando gli austriaci ripresero il controllo su Lviv, Anhelovych fu premiato con la croce di Leopoldo dall’imperatore.
Come risultato delle riforme, nel secolo successivo la Chiesa greco-cattolica nella Galizia austriaca cessò di essere una marionetta degli interessi stranieri e divenne la principale forza culturale all’interno della comunità ucraina. La maggior parte delle tendenze culturali e politiche ucraine native indipendenti (come la russinofilia, la russofilia e più tardi l’ucrainofilia) emersero dall’interno dei ranghi del clero della Chiesa greco-cattolica. La partecipazione dei preti greco-cattolici o dei loro figli nella vita culturale e politica dell’Ucraina occidentale era così grande che gli ucraini occidentali furono accusati dai loro rivali polacchi di voler creare una teocrazia nell’Ucraina occidentale. Tra le tendenze politiche che emersero, il movimento sociale cristiano era particolarmente legato alla Chiesa cattolica ucraina. Molte persone videro gli austriaci come se avessero salvato gli ucraini e la loro Chiesa dai polacchi, anche se furono i polacchi a mettere in moto la fusione greco-cattolica della loro chiesa.
Annessione sovietica della Polonia orientale e liquidazione della ChiesaModifica
Dopo la prima guerra mondiale, i greco-cattolici ucraini si trovarono sotto il governo delle nazioni di Polonia, Ungheria, Romania e Cecoslovacchia. Sotto il precedente secolo di dominio austriaco, la Chiesa greco-cattolica ucraina aveva raggiunto un così forte carattere nazionale ucraino che nella Polonia tra le due guerre, i greco-cattolici della Galizia erano visti dallo stato nazionalista polacco e cattolico come ancora meno patriottici degli ortodossi volsini. Estendendo le sue politiche di polonizzazione ai suoi territori orientali, le autorità polacche cercarono di indebolire l’Ugcc. Nel 1924, dopo una visita con i credenti cattolici ucraini in Nord America e in Europa occidentale, al capo dell’Ugcc fu inizialmente negato il rientro a Lwów (il nome polacco dell’epoca per Lviv), e gli fu permesso di tornare solo dopo un notevole ritardo. I sacerdoti cattolici polacchi, guidati dai loro vescovi latini, iniziarono il lavoro missionario tra i cattolici greci; e restrizioni amministrative furono poste sulla Chiesa greco-cattolica ucraina.
Dopo la seconda guerra mondiale i cattolici ucraini passarono sotto il dominio della Polonia comunista e l’egemonia dell’Unione Sovietica. Con solo pochi ecclesiastici invitati a partecipare, fu convocato un sinodo a Lviv (Leopoli), che revocò l’Unione di Brest. Ufficialmente tutte le proprietà della chiesa furono trasferite alla Chiesa ortodossa russa sotto il Patriarcato di Mosca, La maggior parte del clero greco-cattolico ucraino andò in clandestinità. Questa chiesa catacombale fu fortemente sostenuta dalla sua diaspora nell’emisfero occidentale. L’emigrazione verso gli Stati Uniti e il Canada, che era iniziata negli anni 1870, aumentò dopo la seconda guerra mondiale.
Nell’inverno del 1944-1945, il clero greco-cattolico ucraino fu convocato a sessioni di “rieducazione” condotte dal NKVD. Verso la fine della guerra in Europa, i media statali iniziarono una campagna anti-cattolica ucraina. La creazione della comunità nel 1596 fu screditata nelle pubblicazioni, che si diedero molto da fare per cercare di dimostrare che la Chiesa stava conducendo attività dirette contro gli ucraini nella prima metà del XX secolo.
Nel 1945, le autorità sovietiche arrestarono, deportarono e condannarono ai campi di lavoro forzato in Siberia e altrove il metropolita della chiesa Yosyf Slipyi e nove altri vescovi greco-cattolici, così come centinaia di clero e attivisti laici di spicco. Solo a Leopoli furono imprigionati 800 sacerdoti. Tutti i suddetti vescovi e un numero significativo di ecclesiastici morirono nelle prigioni, nei campi di concentramento, nell’esilio interno o subito dopo il loro rilascio durante il disgelo post-staliniano. L’eccezione fu il metropolita Yosyf Slipyi che, dopo 18 anni di prigionia e persecuzione, fu rilasciato grazie all’intervento di Papa Giovanni XXIII, Slipyi si rifugiò a Roma, dove ricevette il titolo di arcivescovo maggiore di Leopoli, e divenne cardinale nel 1965.
Il clero che si unì alla Chiesa ortodossa russa fu risparmiato dalla persecuzione su larga scala della religione che avvenne altrove nel paese (vedi Religione in Unione Sovietica). Nella città di Lviv, solo una chiesa fu chiusa (in un periodo in cui molte città nel resto dell’Ucraina non avevano una chiesa funzionante). Inoltre, le diocesi occidentali di Leopoli-Ternopil e Ivano-Frankivsk erano le più grandi dell’URSS e contenevano la maggior parte dei chiostri della Chiesa ortodossa russa (in particolare i conventi, di cui ce n’erano sette nella SSR ucraina ma nessuno in Russia). Il diritto canonico ortodosso fu anche allentato sul clero permettendo loro di radersi la barba (una pratica non comune all’ortodossia) e di condurre la liturgia in ucraino in opposizione allo slavo ecclesiastico.
I cattolici ucraini continuarono ad esistere clandestinamente per decenni e furono oggetto di vigorosi attacchi nei media di stato. Il clero rinunciò all’esercizio pubblico dei suoi doveri clericali, ma fornì segretamente servizi a molti laici. Molti sacerdoti intrapresero professioni civili e celebrarono i sacramenti in privato. L’identità degli ex sacerdoti poteva essere nota alla polizia sovietica che li sorvegliava regolarmente, li interrogava e li multava, ma si fermava prima di arrestarli, a meno che le loro attività non andassero oltre una piccola cerchia di persone. I nuovi sacerdoti ordinati segretamente erano spesso trattati più duramente.
La chiesa crebbe persino durante questo periodo, e questo fu riconosciuto da fonti sovietiche. Il primo segretario del Komsomol di Lvov, Oleksiy Babiychuk, affermò:
in questo oblast, in particolare nelle zone rurali, un gran numero della popolazione aderisce a pratiche religiose, tra cui una grande percentuale di giovani. Negli ultimi anni, l’attività degli uniati è cresciuta, quella dei rappresentanti degli uniati così come degli ex preti uniati; ci sono persino riverberi per rinnovare l’attività palese di questa Chiesa.
Dopo la morte di Stalin, i cattolici ucraini speravano che questo avrebbe portato a condizioni migliori per loro, ma tali speranze furono deluse alla fine degli anni ’50 quando le autorità arrestarono ancora più preti e scatenarono una nuova ondata di propaganda anti-cattolica. Le ordinazioni segrete avvenivano in esilio. I seminari teologici segreti di Ternopol e Kolomyia furono riportati dalla stampa sovietica negli anni ’60, quando i loro organizzatori furono arrestati. Nel 1974, un convento clandestino fu scoperto a Lviv.
Durante l’era sovietica, la Chiesa greco-cattolica ucraina fiorì in tutta la diaspora ucraina. Il cardinale Yosyf Slipyi fu imprigionato come dissidente ma nominato in pectore (in segreto) cardinale nel 1949; fu liberato nel 1963 e fu oggetto di una vasta campagna per la sua nomina a patriarca, che incontrò un forte sostegno ma anche polemiche. Papa Paolo VI si oppose, ma raggiunse un compromesso con la creazione di un nuovo titolo di arcivescovo maggiore (assegnato a Yosyf Slipyi il 23 dicembre 1963), con una giurisdizione più o meno equivalente a quella di un patriarca in una chiesa orientale. Questo titolo è poi passato a Myroslav Ivan Lubachivsky nel 1984 e successivamente a Lubomyr Husar nel 2000 e a Sviatoslav Shevchuk nel 2011; questo titolo è stato concesso anche ai capi di altre tre Chiese cattoliche orientali.
Nel 1968, quando la Chiesa cattolica ucraina fu legalizzata in Cecoslovacchia, fu lanciata una campagna su larga scala per molestare il clero recalcitrante che rimaneva illegale. Questo clero fu sottoposto a interrogatori, multe e pestaggi. Nel gennaio 1969 il KGB arrestò un vescovo cattolico clandestino di nome Vasyl Velychkovsky e due preti cattolici, e li condannò a tre anni di reclusione per aver violato la legislazione antireligiosa.
Le attività che potevano portare all’arresto includevano tenere funzioni religiose, educare i bambini come cattolici, celebrare battesimi, condurre matrimoni o funerali, ascoltare confessioni o dare l’estrema unzione, copiare materiale religioso, possedere libri di preghiera, possedere icone, possedere calendari di chiese, possedere libri religiosi o altri oggetti sacri. Si tennero conferenze per discutere come perfezionare la metodologia nel combattere il cattolicesimo ucraino in Ucraina occidentale.
A volte i cattolici ucraini tentarono di utilizzare i canali legali per far riconoscere la loro comunità dallo stato. Nel 1956-1957, ci furono petizioni alle autorità competenti per chiedere l’apertura di chiese. Altre petizioni furono inviate negli anni ’60 e ’70, tutte rifiutate. Nel 1976, un prete di nome Volodymyr Prokipov fu arrestato per aver presentato una petizione del genere a Mosca. La risposta a queste petizioni da parte dello stato era stata quella di inasprire gli attacchi contro la comunità.
Nel 1984 una Cronaca samizdat della Chiesa cattolica cominciò ad essere pubblicata dai cattolici ucraini. Il fondatore del gruppo dietro questa pubblicazione, Yosef Terelya, fu arrestato nel 1985 e condannato a sette anni di reclusione e cinque anni di esilio. Il suo successore, Vasely Kobryn, fu arrestato e condannato a tre anni di esilio.
Il movimento Solidarietà in Polonia e Papa Giovanni Paolo II hanno sostenuto i cattolici ucraini. I media statali attaccarono Giovanni Paolo II. La rivista antireligiosa Liudyna i Svit (L’uomo e il mondo) pubblicata a Kiev scrisse:
La prova che la Chiesa si sforza costantemente di rafforzare la sua influenza politica nei paesi socialisti è testimoniata dal fatto che Papa Giovanni Paolo II dà il suo sostegno alla gerarchia emigrata della cosiddetta Chiesa cattolica ucraina . . … L’attuale tattica di Papa Giovanni Paolo II e della Curia Romana sta nel tentativo di rafforzare la posizione della Chiesa in tutti i paesi socialisti come hanno fatto in Polonia, dove il Vaticano ha cercato di elevare lo status della Chiesa cattolica a uno stato nello stato. Negli ultimi anni, il Vaticano ha prestato particolare attenzione alla questione del cattolicesimo delle nazioni slave. Questo è sottolineato in modo toccante dal Papa quando afferma di non essere solo un Papa di origine polacca, ma il primo Papa slavo, e che presterà particolare attenzione alla cristianizzazione di tutte le nazioni slave.
Dalla fine degli anni ’80 ci fu un cambiamento nell’atteggiamento del governo sovietico verso la religione. Al culmine delle riforme di liberalizzazione di Mikhail Gorbaciov, la Chiesa greco-cattolica ucraina fu di nuovo autorizzata a funzionare ufficialmente nel dicembre 1989. Ma poi si trovò in gran parte in disordine, con quasi tutte le sue parrocchie e proprietà pre-1946 perse a favore della fede ortodossa. La chiesa, attivamente sostenuta da organizzazioni nazionaliste come Rukh e più tardi l’UNA-UNSO, prese una posizione intransigente verso la restituzione delle sue proprietà e parrocchie perdute. Secondo un prete greco-cattolico, “anche se l’intero villaggio è ora ortodosso e una persona è greco-cattolica, la chiesa appartiene a quel cattolico perché la chiesa è stata costruita dai suoi nonni e bisnonni”. Le indebolite autorità sovietiche non furono in grado di pacificare la situazione, e la maggior parte delle parrocchie della Galizia passò sotto il controllo dei greco-cattolici durante gli eventi di una rivalità interconfessionale su larga scala che fu spesso accompagnata da violenti scontri dei fedeli provocati dalla loro leadership religiosa e politica. Queste tensioni portarono alla rottura delle relazioni tra il Patriarcato di Mosca e il Vaticano.
Situazione attualeModifica
I sondaggi nazionali condotti dal 2000 mostrano che tra il 5,3% e il 9,4% della popolazione totale dell’Ucraina sono della Chiesa Greco-Cattolica Ucraina. Nei sondaggi, il 18,6-21,3% dei credenti o delle persone religiose in Ucraina erano greco-cattolici. In tutto il mondo, i fedeli sono ora circa 6-10 milioni, formando la seconda più grande Chiesa cattolica particolare, dopo la Chiesa maggioritaria di rito latino.
Secondo un sondaggio del 2015, i seguaci della Chiesa greco-cattolica ucraina costituiscono l’8.1% della popolazione totale (esclusa la Crimea) e formano la maggioranza in 3 oblasti:
- Oblast di Leopoli – 59% della popolazione
- Oblast di Ivano-Frankivsk – 57%
- Oblast di Ternopil – 52%
Oggi, la maggior parte delle chiese cattoliche ucraine si sono allontanate dallo slavo della Chiesa e usano l’ucraino. Molte chiese offrono anche liturgie in una lingua del paese in cui si trova la Chiesa, per esempio, il tedesco in Germania o l’inglese in Canada; tuttavia, alcune parrocchie continuano a celebrare la liturgia in slavo anche oggi, e i servizi in un mix di lingue non sono insoliti.
Nel primo decennio del XXI secolo, la sede principale della Chiesa Cattolica Ucraina è stata trasferita nella capitale ucraina di Kyiv. L’intronizzazione del nuovo capo della chiesa, l’arcivescovo maggiore Sviatoslav Shevchuk, è avvenuta il 27 marzo 2011 nella cattedrale in costruzione sulla riva sinistra. Il 18 agosto 2013, la cattedrale patriarcale della Resurrezione di Cristo è stata dedicata e solennemente aperta.
Il 5 luglio 2019, Papa Francesco ha dichiarato ai leader della chiesa durante un incontro in Vaticano “Vi tengo nel mio cuore e prego per voi, cari fratelli ucraini.” Ha anche auspicato un maggiore aiuto umanitario all’Ucraina e ha avvertito i vescovi della Chiesa di mostrare “vicinanza” ai loro “fedeli”. Il Papa ha anche detto ai leader della Chiesa che l’unità “fruttuosa” all’interno della Chiesa può essere raggiunta attraverso tre importanti aspetti della sinodalità: l’ascolto, la responsabilità condivisa e il coinvolgimento dei laici.