Szókratész: Phaidrosz, barátom! Hová mész? És hol voltál?
Szókratész találkozik Phaidrussal, aki éppen Lüsziasz, egy ismert szónok előadásáról érkezett, és Szókratész beleegyezik, hogy elkíséri egy sétára Athén falain kívül. Phaidrosz ezután felolvassa Szókratésznek Lüsziasz beszédét. A Phaidrosz főbb témái a párbeszéd e nyitó jeleneteiben kerülnek bemutatásra:
A szerelem
Lüsziasz beszéde a szerelmi kapcsolatok egy sajátos fajtájával foglalkozik: egy idősebb férfi és egy fiatalabb, a közéletbe éppen csak belépő férfi szexuális töltésű kapcsolatával. A férfibarátságnak ez a homoerotikus és homoszociális formája az athéni társadalom fontos dimenziója volt; az idősebb férfi egyfajta mentorként szolgált a fiatalabbnak, segítve őt a szociális készségek fejlesztésében és a politikai kapcsolatok kialakításában.
Lüsziasz beszéde amellett érvel, hogy a fiatalembernek olyan férfit kell szeretőnek választania, aki nem szerelmes belé. Ez az ügyes megközelítés jellemző a hivatásos logográfusok és szofisták “kiállítási” beszédmódjára, de Szókratész ezt a kissé frivol szöveget a metafizika feltárásának és idealista filozófiája kidolgozásának alapjául veszi. A maga ügyes nyelvhasználatával Szókratész a szerelem gyakorlatias, földhözragadt és talán cinikusnak is mondható kezelését Lüsziasz szövegében és a saját első beszédében a filozófia szeretetéről – a tudás szeretetéről és az igazság kereséséről – szóló beszámolóvá alakítja.
Igazság
Amikor elhelyezkednek egy kényelmes helyen az Iliszosz folyó mentén, Phaidrosz megkérdezi Szókratészt, hogy hisz-e a Boreasz és Oreithuia legendájának, amely állítólag a közelben játszódott. Szókratész azt válaszolja, hogy nem foglalkozik az ilyen legendák igazságával vagy hamisságával, mert még nem “ismeri önmagát” – “ismerd meg önmagad” volt a delphoi szent hely egyik kövére írt jelmondat. Szókratész felfogása arról, hogy mi az “igaz”, az ideális formákról szóló elméletén alapul, amelyekről a jelenségvilágban minden dolog mintául szolgál. Ezeknek az “igaz” Formáknak a megismerése az emberi lélekben rejlik, amely a metempszichózisban áthaladt a Formák birodalmán. Az anamnézis folyamata lehetővé teszi az ember számára, hogy “visszaemlékezzen” e formákról alkotott látásmódjára.
Memória
Szókratész incselkedik Phaidroszszal, azt állítva, hogy bizonyára emlékezetébe vésette Lüsziasz beszédét – ez ironikus kijelentés az egész dialógus kontextusában. Egy beszéd memorizálása nem az a fajta emlékezeti munka, amelyet Szókratész helyesel, mert az ilyen beszédek és más retorikai előadások elcsalják az elmét a Formák szemlélésétől, és zavarják az anemnézist. Platón úgy ábrázolja, hogy Szókratész a dialektikát úgy használja, mint egy kísérletet arra, hogy kérdés-válasz útján ösztönözze az igazságnak a lélekből való felidézését.
Retorika
Szónokként és logográfusként Lüsziasz célja nemcsak az, hogy meggyőzze hallgatóságát közvetlen érvelésének érvényességéről – hogy egy fiúnak a nem szeretőt kell előnyben részesítenie a nem szeretővel szemben -, hanem az is, hogy meggyőzze őket magának a retorikának az erejéről. Jelzésértékű, hogy beszéde lényegében egy csábítási kísérlet, mivel a retorika csábító jellegét – az ügyesen megtervezett nyelv azon képességét, hogy befolyásolni tudja a hallgatóság vágyait – Szókratész végül is kritizálja. Szókratész a Phaidroszban a retorikával kapcsolatban a szónok hallgatóságának manipulálásával kapcsolatos etikai problémákat hangsúlyozza, de ezek az etikai aggályok egy metafizikai problémán alapulnak: a retorika technikái, ahogyan azokat a szofisták és a Lísziaszhoz hasonló szónokok alkalmazzák, nem képesek a valóság ábrázolására, és így nem képesek az igazságot közvetíteni.
Az írás
A problémát Szókratész abban látja, hogy az írás “egy másolat másolata”, kétszeresen eltávolodva attól a valódi Formától, amely megfelel annak a jelenségnek, amelyet ábrázolni próbál. Ráadásul, mivel egy írás messzire eljuthat a forrásától (ami Platón számára úgy tűnik, hogy az emberi hang, amelynek fizikai másolata), nem bízhatunk abban, hogy olyan hűen közvetíti az üzenetet, mint a beszélő személyesen. Az írás elleni e támadás, valamint a hang és annak az igazság forrásához való feltételezett közelségének hangsúlyozása miatt vádolja Platónt a huszadik századi filozófus, Jacques Derrida a fonocentrizmus vádjával.
