Les preuves archéologiques démontrent que les hippopotames habitaient le Nil bien avant l’aube de la période dynastique précoce (avant 3000 avant notre ère). Le comportement violent et agressif de ces créatures a intrigué les habitants de la région, conduisant les anciens Égyptiens à la fois à les persécuter et à les vénérer. Très tôt, les hippopotames mâles ont été considérés comme des manifestations du chaos ; ils étaient donc vaincus lors des campagnes de chasse royales, destinées à démontrer le pouvoir divin du roi. En revanche, les hippopotames femelles étaient vénérées comme des manifestations des divinités apotropaïques, car elles protègent soigneusement leurs petits. On a retrouvé des amulettes de protection à l’effigie d’hippopotames femelles datant de la période prédynastique (vers 3000-2686 avant notre ère). La tradition de fabrication et de port de ces amulettes s’est poursuivie tout au long de l’histoire de l’Égypte jusqu’au royaume ptolémaïque et à la période romaine (vers 332 avant notre ère – 390 de notre ère).
Depuis sa conception idéologique, Taweret était étroitement groupée avec (et est souvent indiscernable de) plusieurs autres déesses protectrices de l’hippopotame : Ipet, Reret et Hedjet. Certains chercheurs interprètent même ces déesses comme des aspects de la même divinité, compte tenu de leur rôle universellement partagé de déesses protectrices du foyer. Les autres déesses hippopotames ont des noms qui portent des significations très spécifiques, comme Taweret (dont le nom est formé comme une adresse pacificatrice destinée à calmer la férocité de la déesse) : Le nom d’Ipet (« la Nourrice ») démontre son lien avec la naissance, l’éducation des enfants et les soins en général, et le nom de Reret (« la Truie ») est dérivé de la classification égyptienne des hippopotames comme cochons d’eau. En revanche, l’origine du nom d’Hedjet (« le Blanc ») n’est pas aussi claire et pourrait à juste titre être débattue. Des preuves du culte des déesses hippopotames existent dès l’époque de l’Ancien Empire (vers 2686 – 2181 avant J.-C.) dans le corpus de textes funéraires égyptiens anciens intitulé les Textes des Pyramides. Le sort 269 des Textes des Pyramides mentionne Ipet et démontre succinctement son rôle nourricier ; le sort annonce que le roi défunt sucera le « lait blanc, éblouissant et doux » de la déesse lorsqu’il montera aux cieux. En tant que divinités maternelles, ces déesses servaient à nourrir et à protéger le peuple égyptien, qu’il soit royal (comme on le voit dans les Textes des Pyramides) ou non royal.
Ce n’est qu’à partir du Moyen Empire d’Égypte (vers 2055-1650 avant notre ère) que Taweret est apparu plus nettement comme une figure de dévotion religieuse. Son image orne des objets magiques, dont le plus remarquable est un type courant de « baguette » ou de « couteau » sculpté dans l’ivoire d’hippopotame, probablement utilisé dans les rituels associés à la naissance et à la protection des nourrissons. Des images similaires apparaissent également sur les tasses à nourriture des enfants, démontrant une fois de plus le rôle intégral de Taweret en tant que déesse protectrice de l’éducation des enfants. À l’inverse, elle a également assumé le rôle de divinité funéraire à cette époque, comme en témoigne la pratique courante consistant à placer des hippopotames décorés de la flore des marais dans les tombes et les temples. Certains chercheurs pensent que cette pratique démontre que les déesses hippopotames facilitaient le processus de renaissance après la mort, tout comme elles aidaient aux naissances terrestres. Ces statues aidaient donc le défunt à passer dans l’au-delà.
Avec la montée de la piété populaire au Nouvel Empire (vers 1550-1069 avant notre ère), les divinités domestiques comme Taweret ont gagné encore en importance. L’image de Taweret a été trouvée sur un éventail d’objets domestiques, démontrant son rôle central dans la maison. En fait, de tels objets ont même été trouvés à Amarna sous le règne d’Akhenaton (vers 1352-1336 avant J.-C.), un pharaon de la dix-huitième dynastie qui a réorganisé la religion égyptienne ancienne en une religion hénothéiste centrée sur le culte du disque solaire, appelé Aton. Le culte de nombreux dieux traditionnels étant proscrit à cette époque, la survivance de Taweret dans le corpus artistique découvert dans la capitale de l’Aton démontre son importance considérable dans la vie quotidienne. Au cours de cette période, son rôle de divinité funéraire a été renforcé, car ses pouvoirs ont été considérés non seulement comme donnant la vie, mais aussi comme régénérant. Divers mythes démontrent son rôle dans la facilitation de l’après-vie des défunts en tant que « maîtresse de l’eau pure », nourricière et purificatrice. Cependant, il ne faut pas confondre Taweret et ses collègues déesses hippopotames de la fertilité avec Ammit, une autre déesse hippopotame composite qui a gagné en importance au Nouvel Empire. Ammit était chargée de dévorer les injustes avant de passer dans l’au-delà. Contrairement à Ammit, les autres déesses hippopotames étaient responsables de la nourriture et de l’aide, et non de la destruction.
Au cours des périodes ptolémaïque et romaine (vers 332 avant notre ère – 390 de notre ère), Taweret a conservé un rôle central dans la vie quotidienne égyptienne. Dans la seconde moitié de la période tardive (vers 664-332 avant notre ère) ou au début de la période ptolémaïque, un temple dédié à Ipet a été construit à Karnak. Ce temple énigmatique était censé être le témoin de la naissance quotidienne du dieu du soleil à partir des déesses hippopotames qui y habitaient. Le dieu du soleil (Amon-Rê) était conçu comme ayant de multiples mères divines, et à cette période ultérieure de l’histoire égyptienne, Taweret et les autres déesses hippopotames étaient incluses dans ce corps de mères solaires. L’image de Taweret apparaissait également à l’extérieur des temples dédiés à d’autres divinités en raison de sa capacité apotropaïque à éloigner les forces malveillantes. En dehors des temples, le culte domestique des déesses restait fort, et les amulettes à leur effigie connurent un pic de popularité au cours de ces années.
En dehors de l’ÉgypteEdit
Taweret développa également un culte important en dehors de l’Égypte. Au Moyen Empire (vers 2055-1650 avant notre ère), les contacts économiques et politiques minimes avec les cultures asiatiques du Levant ont conduit à l’échange d’idéologies. Taweret a été adoptée dans les religions levantines, servant le même rôle maternel dans ces panthéons étrangers.
Crète antiqueEdit
En raison de la communication entre les villes côtières levantines et les localités méditerranéennes, Taweret est également devenue une partie intégrante de la religion minoenne en Crète, où elle est connue sous le nom de Génie minoen.
Comme en Égypte, son image figurait surtout sur les amulettes protectrices. Cependant, cette image a été légèrement modifiée par rapport à l’égyptienne, car elle a été pliée dans le corpus de l’iconographie minoenne dans un style artistique qui était congruent avec les autres images minoennes. De Crète, cette image s’est répandue en Grèce continentale, où la déesse était représentée dans l’art palatin de Mycènes.
En NubieEdit
La déesse a également été adoptée par les Nubiens, l’empire qui s’étendait directement au sud de l’Égypte dans ce qui est aujourd’hui le Soudan. Comme son homologue minoenne, la Taweret nubienne est devenue une partie du panthéon nubien à la fin du Moyen Empire d’Égypte. Elle était manifestement mise en vedette dans les rituels royaux à Kerma, la capitale de l’empire.
PhénicieEdit
Il existe un lien avec la déesse phénicienne de la grossesse Dea Gravida.