KendoEdit
Le kendo, comme de nombreuses autres formes d’arts martiaux au Japon, est très fier de ses traditions de samouraï. Le dicton du kendo « Commence par l’étiquette et se termine par l’étiquette » (礼に始まり、礼に終わる, Rei ni Hajimari, Rei ni Owaru) permet d’illustrer l’importance de la civilité et de l’esprit sportif dans sa pratique. L’ojigi est notamment un rouage essentiel de son système d’étiquette, de sorte qu’un pratiquant de kendo peut saluer jusqu’à quatre-vingts fois au cours d’un tournoi ou d’un entraînement.
Tout d’abord, les pratiquants de kendo saluent le dojo chaque fois qu’ils entrent et sortent du bâtiment, car il est considéré comme un espace sacré dans la pratique des arts martiaux. À leur arrivée, les disciples s’inclinent devant leurs professeurs et leurs aînés en guise de salutations, en commençant par le membre le plus haut gradé. Au début et à la fin d’un match, les adversaires s’inclineront l’un devant l’autre en signe de respect mutuel et d’humilité. Avant chaque séance d’entraînement, un joueur s’incline d’abord devant le shōmen (正面, la direction de l’autel shinto ou la personne la plus importante), puis s’incline devant ses professeurs et enfin devant son partenaire d’entraînement. Dans un tournoi, les joueurs du premier et du dernier match s’inclinent généralement devant les arbitres avant de s’incliner les uns devant les autres. Par convention, un ojigi formel tel que keirei ou saikeirei est nécessaire lorsqu’on s’adresse à des personnes occupant une position supérieure, tandis qu’une inclinaison plus décontractée d’environ 15° est typique entre les adversaires. Lorsque le zarei est requis, les joueurs doivent d’abord s’agenouiller en position seiza (着座, Chakuza). Dans la pratique du kendo, il est d’usage que les joueurs s’agenouillent en pliant d’abord la jambe gauche et en se relevant d’abord avec la jambe droite, communément appelé sazauki (左座右起) en japonais. On dit qu’il sert, depuis les temps anciens, à s’assurer que l’on peut toujours dégainer le katana aussi rapidement que possible en cas d’urgence, puisque le katana est généralement porté sur le côté gauche du corps. Pour une raison similaire, la main droite doit être légèrement en retard par rapport à la main gauche pour atteindre leurs positions finales sur le sol.
Visites de sanctuaires ShintoEdit
Comme la religion elle-même, l’étiquette de la prière dans le shintoïsme a connu des changements spectaculaires au cours des siècles. Dans le Japon d’aujourd’hui, les adorateurs d’un sanctuaire shintoïste suivent généralement la procédure dite de 2 saluts, 2 claps et 1 salutation (二拝二拍手一拝).
Tout d’abord, à l’arrivée au sanctuaire, il est convenable pour les adorateurs d’effectuer un léger eshaku vers le bâtiment principal du temple lorsqu’ils traversent le torii, qui est considéré comme la passerelle sacrée entre le monde terrestre et le royaume des dieux. La même procédure s’applique lorsqu’ils quittent le complexe du temple.
Lorsqu’ils approchent du bâtiment principal du temple, il est considéré comme respectueux d’effectuer un autre eshaku vers l’autel en guise d’introduction. Ensuite, la plupart des adorateurs jetteront quelques pièces de monnaie japonaises dans la boîte à offertoire (賽銭箱, Saisen-bako) et sonneront la cloche au-dessus de l’entrée pour obtenir des bénédictions. Dans le processus de prière principal, les adorateurs doivent d’abord effectuer deux courbettes profondes allant jusqu’à 90° pour rendre hommage au kami shinto, puis applaudir bruyamment deux fois devant la poitrine. Tout comme le bruit produit par les pièces de monnaie et la cloche, les claquements forts sont censés avoir pour effet d’exorciser l’énergie négative ou les mauvais esprits. Enfin, après avoir fait des vœux au kami avec les deux paumes tenues ensemble dans la position de claquement, l’adorateur doit poser les mains et effectuer une autre inclinaison profonde pour terminer la cérémonie de prière.
FunéraillesModifier
Dans des funérailles bouddhistes traditionnelles au Japon, il est de coutume que les invités pleurent le défunt en brûlant de l’encens en poudre (お焼香, O-shōkō), une fois pendant la veillée funèbre (通夜, Tsuya) et plus tard à nouveau pendant la cérémonie d’adieu (告別式, Kokubetsu-shiki). Bien qu’il existe différentes variantes du rituel, la version impliquant des ritsurei (révérences debout) est la plus répandue dans la société moderne.
Tout d’abord, les parents immédiats du défunt effectueront une révérence formelle aux moines bouddhistes, qui sont engagés pour chanter le sutra religieux, et à tous les autres invités pour les remercier de leur présence. Puis, ils s’approcheront un par un du poste de combustion de l’encens (焼香台, Shōkō-dai) près du cercueil pour rendre hommage et faire leurs adieux au défunt. Les invités ordinaires les suivront ou, dans d’autres cas, feront la queue pour se rendre à un poste de combustion d’encens séparé, légèrement plus éloigné. Toutes les personnes en deuil doivent s’incliner profondément devant le portrait du défunt, les paumes des mains jointes, à la manière bouddhiste. Ensuite, ils doivent pincer de la main droite un peu d’encens en poudre (抹香, Makkō) dans le récipient, le lever jusqu’au front et le déposer humblement dans les brûle-parfums. Ce processus peut être répété jusqu’à trois fois, selon les coutumes religieuses de la région. Enfin, il est également essentiel que les invités ordinaires s’inclinent devant la famille en deuil avant et après la procédure de combustion de l’encens pour montrer leurs condoléances.
La cérémonie du théModifier
La cérémonie du thé (茶道, Sadō) est une forme d’art traditionnelle au Japon mettant en scène la préparation et la consommation rituelles de thé vert en poudre accompagné de desserts japonais assortis. Chaque élément de l’expérience, de la calligraphie sur les murs à la décoration des ustensiles, est soigneusement adapté selon les concepts esthétiques de l’hôte pour correspondre à la saison et au thème du rassemblement. Par conséquent, il est important que les invités montrent leur gratitude pour le travail acharné de l’hôte en se comportant de manière humble et respectueuse.
Quand s’inclinerModifier
Une cérémonie du thé régulière se compose généralement de moins de cinq invités, dont les rangs, les positions assises et les fonctions pendant la cérémonie seront décidés à l’avance. Un invité d’honneur (主客, Shukyaku) sera choisi, qui sera toujours le premier servi et s’engagera dans la plupart des conversations cérémonielles avec l’hôte (亭主, Teishu).
Avant d’entrer dans la salle de thé, chaque invité doit individuellement effectuer une inclinaison formelle devant l’espace lui-même en respect de sa profonde spiritualité. En entrant, avant le début officiel de la cérémonie, les invités peuvent prendre leur temps pour admirer les ornements du tokonoma et les ustensiles de la station de préparation du thé (点前座, Temae-za), qui sont tous soigneusement sélectionnés pour correspondre au thème de l’événement. Il est très important que les invités montrent leur appréciation des efforts de l’hôte en s’inclinant devant chaque œuvre d’art avant et après le processus d’admiration. Ensuite, des saluts formels seront effectués par toutes les personnes présentes dans la pièce, y compris l’hôte, pour marquer le début de la cérémonie, puis à nouveau au début de la procédure de préparation du thé. Lorsque chaque plat de dessert ou de thé est servi, l’hôte s’incline devant l’invité d’honneur pour indiquer qu’il est prêt à être consommé, et l’invité d’honneur s’incline en réponse en signe de gratitude. En outre, il est de coutume que chaque invité s’incline devant la personne qui le suit pour s’excuser d’avoir consommé en premier. À la fin de la cérémonie, une autre série d’inclinations est échangée entre les invités et les hôtes pour se remercier mutuellement de cette expérience. L’invité d’honneur s’inclinera également devant tous les autres invités pour les remercier de l’avoir laissé s’asseoir à la position la plus honorable, tandis que les autres invités lui rendront son salut pour le remercier d’avoir livré une conversation intéressante avec l’hôte.
Comment s’inclinerEdit
L’ojigi dans la cérémonie du thé japonaise se fait principalement selon la mode zarei, qui peut être classée de façon similaire en trois types selon le degré de formalité du geste : shin, gyō et sō (真行草). Bien que largement dérivé de l’étiquette des samouraïs de la période Edo, le zarei contemporain dans la cérémonie du thé est quelque peu différent de la version samouraï susmentionnée. Dans la société moderne, il est tout aussi probable de voir un Japonais ordinaire exécuter l’étiquette du zarei dans l’une ou l’autre de ces deux variantes.
Le zarei formel de style shin se caractérise par une inclinaison de 45° du haut du corps. Dans la position d’inclinaison, les deux mains doivent être entièrement posées sur le sol en triangle, les extrémités des index se touchant. Le zarei semi-formel de style gyō implique une inclinaison de 30° du haut du corps. Contrairement à la version samouraï, seules les parties des doigts au-delà des deuxièmes jointures doivent toucher le sol dans la position d’inclinaison. Enfin, le zarei décontracté de style sō se caractérise par une faible inclinaison de 15° du haut du corps, et seul le bout des doigts touche le sol. Les détails de l’étiquette peuvent varier selon l’école de cérémonie du thé à laquelle on souscrit, il est donc toujours bon de vérifier les manières de l’hôte et de l’invité d’honneur pour connaître les lignes directrices du décorum approprié.
En outre, lors d’une cérémonie du thé, les invités apportent souvent avec eux un éventail japonais traditionnel (お扇子, O-sensu), qu’ils placeront horizontalement sur le sol devant eux avant d’effectuer les gestes zarei formels et semi-formels.