Arrivée dans le sous-continent indienEdit
Selon le Qissa-i Sanjan, le seul récit existant des premières années des réfugiés zoroastriens en Inde composé au moins six siècles après leur date d’arrivée provisoire, le premier groupe d’immigrants provenait du Grand Khorasan. Cette région historique de l’Asie centrale se trouve en partie dans le nord-est de l’Iran, où elle constitue la province moderne du Khorasan, en partie dans l’ouest/nord de l’Afghanistan, et en partie dans trois républiques d’Asie centrale, à savoir le Tadjikistan, le Turkménistan et l’Ouzbékistan.
Selon la Qissa, les immigrants ont été autorisés à rester par le souverain local, Jadi Rana, à condition qu’ils adoptent la langue locale (le gujarati) et que leurs femmes adoptent la tenue locale (le sari). Les réfugiés ont accepté ces conditions et ont fondé la colonie de Sanjan, qui aurait été nommée d’après leur ville d’origine (Sanjan, près de Merv, dans l’actuel Turkménistan). Ce premier groupe a été suivi par un deuxième groupe en provenance du Grand Khorasan dans les cinq années qui ont suivi le premier, et cette fois-ci avec des instruments religieux (l’alat). En plus de ces Khorasanis ou Kohistanis « montagnards », comme les deux groupes initiaux auraient été initialement appelés, au moins un autre groupe serait venu par voie terrestre de Sari, en Iran.
Bien que le groupe Sanjan soit considéré comme ayant été les premiers colons permanents, la date précise de leur arrivée est une question de conjecture. Toutes les estimations sont basées sur la Qissa, qui est vague ou contradictoire en ce qui concerne certaines périodes écoulées. Par conséquent, trois dates possibles – 716, 765 et 936 – ont été proposées comme année de débarquement, et le désaccord a été la cause de « bien des batailles intenses … entre Parsis ». Les dates n’étant pas spécifiquement mentionnées dans les textes parsi antérieurs au XVIIIe siècle, toute date d’arrivée est forcément une question de spéculation. En tout état de cause, l’importance de la Qissa ne réside pas tant dans sa reconstitution des événements que dans sa description des Parsis – dans la manière dont ils en sont venus à se percevoir eux-mêmes – et dans leur relation avec la culture dominante. À ce titre, le texte joue un rôle crucial dans la formation de l’identité parsi. Mais, « même si l’on arrive à la conclusion que la chronique basée sur la transmission verbale n’est pas plus qu’une légende, elle reste sans aucun doute un document extrêmement instructif pour l’historiographie parsie. »
Les zoroastriens de Sanjan n’étaient certainement pas les premiers zoroastriens du sous-continent. Le Sindh touchant le Baloutchistan, la périphérie la plus orientale du monde iranien, avait lui aussi été autrefois sous l’administration côtière de l’Empire sassanide (226-651), qui y avait par conséquent maintenu des avant-postes. Même après la perte du Sind, les Iraniens ont continué à jouer un rôle majeur dans les liens commerciaux entre l’est et l’ouest. L’historiographe arabe du IXe siècle Al-Masudi mentionne brièvement des zoroastriens avec des temples du feu à al-Hind et à al-Sindh. Il existe des preuves de la présence de Parsis individuels au Sind aux Xe et XIIe siècles, mais on pense que la communauté moderne actuelle date de l’arrivée des Britanniques au Sind. De plus, pour les Iraniens, les ports du Gujarat se trouvaient sur les routes maritimes qui complétaient la route de la soie terrestre et les relations commerciales entre les deux régions étaient importantes. Les contacts entre Iraniens et Indiens étaient déjà bien établis avant même l’ère commune, et tant les Puranas que le Mahabharata utilisent le terme Parasikas pour désigner les peuples à l’ouest de l’Indus.
« Les légendes parsies concernant la migration de leurs ancêtres vers l’Inde dépeignent une bande assiégée de réfugiés religieux fuyant la nouvelle domination post-conquêtes musulmanes afin de préserver leur ancienne foi. » Toutefois, si des colonies de Parsi sont assurément apparues le long de la côte occidentale du sous-continent indien après la conquête arabe de l’Iran, il n’est pas possible d’affirmer avec certitude que ces migrations ont eu lieu à la suite de persécutions religieuses contre les zoroastriens. Si la date « traditionnelle » du 8e siècle (telle que déduite de la Qissa) est considérée comme valide, il faut supposer « que la migration a commencé alors que le zoroastrisme était encore la religion prédominante en Iran ; des facteurs économiques ont prédominé la décision initiale de migrer. » Cela aurait été particulièrement le cas si – comme le suggère le Qissa – les premiers Parsis étaient originaires du nord-est (c’est-à-dire de l’Asie centrale) et dépendaient auparavant du commerce de la route de la soie. Quoi qu’il en soit, au XVIIe siècle, Henry Lord, aumônier de la Compagnie anglaise des Indes orientales, a noté que les Parsis étaient venus en Inde à la recherche de la « liberté de conscience », mais qu’ils étaient en même temps arrivés en tant que « marchands en route pour les côtes de l’Inde, dans le cadre du commerce et des marchandises ». Le fait que les musulmans faisaient payer aux non-musulmans des droits plus élevés lorsqu’ils commerçaient à partir de ports tenus par les musulmans peut être interprété comme une forme de persécution religieuse, mais le fait que ce soit la seule raison de migrer semble peu probable.
Premières annéesModifié
Le Qissa a peu à dire sur les événements qui ont suivi l’établissement de Sanjan, et se limite à une brève note sur l’établissement du « feu de la victoire » (moyen persan : Atash Bahram) à Sanjan et son déplacement ultérieur à Navsari. Selon Dhalla, les siècles suivants ont été « pleins d’épreuves » (sic) avant que le zoroastrisme « prenne réellement pied en Inde et assure à ses adeptes quelques moyens de subsistance dans ce nouveau pays d’adoption ».
Deux siècles après leur débarquement, les Parsis ont commencé à s’installer dans d’autres régions du Gujarat, ce qui a entraîné des « difficultés à définir les limites de la juridiction sacerdotale. » Ces problèmes ont été résolus en 1290 par la division du Gujarat en cinq panthaks (districts), chacun sous la juridiction d’une famille de prêtres et de leurs descendants. (Des conflits continus concernant la juridiction sur l’Atash Bahram ont conduit à déplacer le feu à Udvada en 1742, où aujourd’hui la juridiction est partagée à tour de rôle entre les cinq familles panthaks.)
Les inscriptions dans les grottes de Kanheri près de Mumbai suggèrent qu’au moins jusqu’au début du 11e siècle, le persan moyen était encore la langue littéraire de la prêtrise zoroastrienne héréditaire. Néanmoins, à part les inscriptions de Qissa et de Kanheri, il y a peu de traces des Parsis jusqu’au 12e et 13e siècle, lorsque des traductions et des transcriptions sanskrites « magistrales » de l’Avesta et de ses commentaires ont commencé à être préparées. De ces traductions, Dhalla déduit que « les études religieuses étaient poursuivies avec un grand zèle à cette époque » et que la maîtrise du moyen persan et du sanskrit parmi les clercs « était d’un ordre supérieur ».
Du 13e siècle à la fin du 16e siècle, les prêtres zoroastriens du Gujarat ont envoyé (en tout) vingt-deux demandes de conseils religieux à leurs coreligionnaires d’Iran, sans doute parce qu’ils considéraient que les zoroastriens iraniens « étaient mieux informés qu’eux sur les questions religieuses, et devaient avoir conservé la tradition d’antan plus fidèlement qu’eux-mêmes ». Ces transmissions et leurs réponses – assidûment conservées par la communauté sous le nom de rivayats (épîtres) – couvrent les années 1478-1766 et traitent de sujets tant religieux que sociaux. D’un point de vue superficiel du XXIe siècle, certaines de ces ithoter (« questions ») sont remarquablement triviales – par exemple, Rivayat 376 : l’encre préparée par un non-zoroastrien convient-elle pour copier des textes en langue avestane – mais elles donnent un aperçu perspicace des craintes et des anxiétés des premiers zoroastriens modernes. Ainsi, la question de l’encre est symptomatique de la peur de l’assimilation et de la perte d’identité, un thème qui domine les questions posées et qui continue d’être un problème au XXIe siècle. Ainsi également la question de la conversion des Juddins (non zoroastriens) au zoroastrisme, à laquelle la réponse (R237, R238) est : acceptable, voire méritoire.
Néanmoins, » la condition précaire dans laquelle ils ont vécu pendant une période considérable les a rendus impraticables à maintenir leur ancien zèle prosélyte. La peur instinctive de la désintégration et de l’absorption dans les vastes multitudes parmi lesquelles ils vivaient créait en eux un esprit d’exclusivité et un fort désir de préserver les caractéristiques raciales et les traits distinctifs de leur communauté. Vivant dans une atmosphère surchargée par le système hindou des castes, ils pensaient que leur propre sécurité résidait dans l’encerclement de leur territoire par des barrières de castes rigides ». Malgré tout, à un moment donné (peut-être peu de temps après leur arrivée en Inde), les zoroastriens, constatant peut-être que la stratification sociale qu’ils avaient apportée avec eux n’était pas viable dans la petite communauté, ont supprimé tous les domaines, à l’exception du sacerdoce héréditaire (appelé asronih dans l’Iran sassanide). Les domaines restants – les (r)atheshtarih (noblesse, soldats et fonctionnaires), les vastaryoshih (agriculteurs et éleveurs), les hutokshih (artisans et ouvriers) – ont été regroupés en une classe globale aujourd’hui connue sous le nom de behdini (« adeptes de daena », dont le terme « bonne religion » est une traduction). Ce changement allait avoir des conséquences considérables. D’une part, il a ouvert le patrimoine génétique dans une certaine mesure, car jusqu’à cette époque, les mariages interclasses étaient extrêmement rares (ce qui restera un problème pour la prêtrise jusqu’au 20e siècle). Pour l’autre, elle a fait disparaître les frontières selon les lignes professionnelles, un facteur qui endurera les Parsis auprès des autorités coloniales des 18e et 19e siècles qui avaient peu de patience pour les complications imprévisibles du système de castes hindoues (comme lorsqu’un commis d’une caste ne voulait pas traiter avec un commis d’une autre caste).
L’âge des opportunitésModifié
A la suite du traité commercial conclu au début du XVIIe siècle entre l’empereur moghol Jahangir et Jacques Ier d’Angleterre, la Compagnie des Indes orientales obtient les droits exclusifs de résider et de construire des usines à Surat et dans d’autres régions. De nombreux Parsis, qui vivaient jusque-là dans des communautés agricoles dans tout le Gujarat, se sont déplacés vers les établissements gérés par les Anglais pour occuper les nouveaux emplois proposés. En 1668, la Compagnie anglaise des Indes orientales a loué les sept îles de Bombay à Charles II d’Angleterre. La compagnie a trouvé que le port profond de la côte est des îles était idéal pour établir son premier port dans le sous-continent et, en 1687, elle a transféré son siège de Surat à la colonie naissante. Les Parsis suivirent et commencèrent bientôt à occuper des postes de confiance en rapport avec le gouvernement et les travaux publics.
Alors que l’alphabétisation avait été auparavant le domaine exclusif du sacerdoce, à l’époque du Raj britannique, les écoles britanniques en Inde ont fourni aux nouveaux jeunes Parsis les moyens non seulement d’apprendre à lire et à écrire, mais aussi d’être éduqués au sens large du terme et de se familiariser avec les bizarreries de l’establishment britannique. Ces capacités étaient extrêmement utiles aux Parsis car elles leur permettaient de « se présenter comme étant comme les Britanniques », ce qu’ils faisaient « avec plus de diligence et d’efficacité que peut-être toute autre communauté sud-asiatique ». Alors que les autorités coloniales considéraient souvent les autres Indiens « comme passifs, ignorants, irrationnels, extérieurement soumis mais intérieurement rusés », les Parsis étaient considérés comme possédant les traits que les autorités avaient tendance à s’attribuer. Johan Albrecht de Mandelslo (1638) les considère comme « diligents », « consciencieux » et « habiles » dans leurs activités mercantiles. Des observations similaires seront faites par James Mackintosh, Recorder de Bombay de 1804 à 1811, qui a noté que « les Parsees sont un petit reste d’une des plus puissantes nations du monde antique, qui, fuyant la persécution en Inde, ont été pendant de nombreux âges perdus dans l’obscurité et la pauvreté, jusqu’à ce qu’ils rencontrent finalement un gouvernement juste sous lequel ils se sont rapidement élevés pour être l’un des corps mercantiles les plus populaires en Asie ».
L’un d’entre eux était un agent entreprenant nommé Rustom Maneck. En 1702, Maneck, qui avait probablement déjà amassé une fortune sous les Hollandais et les Portugais, a été nommé premier courtier de la Compagnie des Indes orientales (acquérant le nom de « Seth » dans le processus), et dans les années suivantes « lui et ses associés Parsi ont élargi les horizons professionnels et financiers de la plus grande communauté Parsi ». Ainsi, au milieu du 18e siècle, les maisons de courtage de la présidence de Bombay étaient presque toutes aux mains des Parsi. Comme le notait James Forbes, le collecteur de Broach (aujourd’hui Bharuch), dans ses Mémoires orientaux (1770) : « beaucoup des principaux marchands et propriétaires de navires à Bombay et à Surat sont des Parsis ». « Actifs, robustes, prudents et persévérants, ils forment aujourd’hui une partie très précieuse des sujets de la Compagnie sur les côtes occidentales de l’Hindoustan, où ils sont très estimés ».Au XVIIIe siècle, les Parsis, avec leurs compétences en matière de construction navale et de commerce, ont grandement bénéficié du commerce entre l’Inde et la Chine.Le commerce portait principalement sur le bois, la soie, le coton et l’opium. Par exemple, Jamsetjee Jejeebhoy a acquis la majeure partie de sa richesse grâce au commerce du coton et de l’opium. Peu à peu, certaines familles « ont acquis richesse et importance (Sorabji, Modi, Cama, Wadia, Jeejeebhoy, Readymoney, Dadyseth, Petit, Patel, Mehta, Allbless, Tata, etc.), dont beaucoup seraient remarqués pour leur participation à la vie publique de la ville, et pour leurs diverses entreprises éducatives, industrielles et caritatives »).
Par ses largesses, Maneck a contribué à établir l’infrastructure nécessaire aux Parsis pour s’installer à Bombay et, ce faisant, « a établi Bombay comme le principal centre d’habitation et de travail des Parsis dans les années 1720 ». Suite à l’isolement politique et économique de Surat dans les années 1720 et 1730, résultant des troubles entre les autorités mogholes (restantes) et les Marathas de plus en plus dominants, un certain nombre de familles parsies de Surat ont migré vers la nouvelle ville. Alors qu’en 1700, « moins d’une poignée d’individus apparaissent comme marchands dans les registres, au milieu du siècle, les Parsis engagés dans le commerce constituaient l’un des groupes commerciaux importants de Bombay ». La générosité de Maneck est d’ailleurs le premier exemple documenté de philanthropie parsi. En 1689, l’aumônier anglican John Ovington rapporte qu’à Surat, la famille « aide les pauvres et est prête à assurer la subsistance et le confort de ceux qui en ont besoin. Leur bonté universelle, soit en employant ceux qui sont prêts et capables de travailler, soit en accordant une abondante charité saisonnière à ceux qui sont infirmes et misérables, ne laissent aucun homme sans secours, ni ne souffrent un mendiant dans toute leur tribu ».
En 1728, le fils aîné de Rustom, Naoroz (plus tard Naorojee), a fondé le Bombay Parsi Panchayet (dans le sens d’un instrument d’auto-gouvernance et non dans le sens de la fiducie qu’il est aujourd’hui) pour aider les Parsis nouvellement arrivés dans les domaines religieux, sociaux, juridiques et financiers. Grâce à ses vastes ressources, la famille Maneck Seth a consacré son temps, son énergie et des ressources financières non négligeables à la communauté parsi, si bien qu’au milieu du XVIIIe siècle, le Panchayat était le moyen accepté par les Parsis pour faire face aux exigences de la vie urbaine et l’instrument reconnu pour réglementer les affaires de la communauté. Néanmoins, dès 1838, le Panchayat est attaqué pour son manque de probité et son népotisme. En 1855, le Bombay Times note que le Panchayat est totalement dépourvu de l’autorité morale ou légale nécessaire pour faire appliquer ses statuts (les Bundobusts ou codes de conduite) et le conseil cesse bientôt d’être considéré comme représentatif de la communauté. À la suite d’une décision rendue en juillet 1856 par le Comité judiciaire du Conseil privé, selon laquelle il n’avait aucune compétence sur les Parsis en matière de mariage et de divorce, le Panchayat n’était guère plus qu’un « tribunal matrimonial Parsi » reconnu par le gouvernement. Bien que le Panchayat ait fini par être rétabli en tant qu’administrateur des biens de la communauté, il a finalement cessé d’être un instrument d’auto-gouvernance.
A peu près au même moment où le rôle du Panchayat déclinait, un certain nombre d’autres institutions sont apparues qui allaient remplacer le rôle du Panchayat en contribuant au sentiment de cohésion sociale que la communauté recherchait désespérément. Au milieu du 19e siècle, les Parsis étaient parfaitement conscients du déclin de leur nombre et voyaient dans l’éducation une solution possible au problème. En 1842, Jamsetjee Jejeebhoy a créé le Parsi Benevolent Fund dans le but d’améliorer, par l’éducation, la condition des Parsis appauvris vivant encore à Surat et dans ses environs. En 1849, les Parsis ont créé leur première école (mixte, ce qui était une nouveauté à l’époque, mais qui allait bientôt être divisée en écoles séparées pour les garçons et les filles) et le mouvement d’éducation s’est accéléré. Le nombre d’écoles parsies se multiplie, mais d’autres écoles et collèges sont également librement fréquentés. En 1854, Dinshaw Maneckji Petit fonde le Persian Zoroastrian Amelioration Fund dans le but d’améliorer les conditions de vie de ses coreligionnaires moins fortunés en Iran. Ce fonds a réussi à convaincre un certain nombre de zoroastriens iraniens d’émigrer en Inde (où ils sont connus aujourd’hui sous le nom d’Iranis) et les efforts de son émissaire Maneckji Limji Hataria ont peut-être contribué à obtenir une remise de la jizya pour leurs coreligionnaires en 1882.
Au cours des 18e et 19e siècles, les Parsis étaient apparus comme « le peuple le plus important de l’Inde en matière éducative, industrielle et sociale. Ils étaient à l’avant-garde du progrès, amassaient de vastes fortunes et donnaient généreusement de grandes sommes en charité ». Vers la fin du XIXe siècle, le nombre total de Parsis dans l’Inde coloniale était de 85 397, dont 48 507 vivaient à Bombay, constituant environ 6,7 % de la population totale de la ville, selon le recensement de 1881. Ce sera la dernière fois que les Parsis seront considérés comme une minorité numériquement significative dans la ville.
Néanmoins, l’héritage du 19ème siècle était un sentiment de conscience de soi en tant que communauté. Les symboles culturels typiquement parsi des 17ème et 18ème siècles tels que la langue (une variante parsi du Gujarati), les arts, l’artisanat et les habitudes vestimentaires se sont développés en théâtre, littérature, journaux, magazines et écoles parsi. Les Parsis gèrent désormais des centres médicaux communautaires, des corps ambulanciers, des troupes de scouts, des clubs et des loges maçonniques. Ils ont leurs propres fondations caritatives, leurs lotissements, leurs institutions juridiques, leurs tribunaux et leur gouvernement. Ils ne sont plus des tisserands et des petits marchands, mais sont désormais établis et dirigent des banques, des moulins, des industries lourdes, des chantiers navals et des compagnies maritimes. En outre, tout en conservant leur propre identité culturelle, ils ne manquaient pas de se reconnaître comme nationalement indiens, comme le notait Dadabhai Naoroji, le premier Asiatique à occuper un siège au Parlement britannique : « Que je sois hindou, mahométan, parsi, chrétien ou de toute autre croyance, je suis avant tout un Indien. Notre pays est l’Inde ; notre nationalité est indienne ». Au moment du mouvement d’indépendance de l’Inde, les Parsis se sont opposés à la partition de l’Inde.