La théorie Schwartz des valeurs fondamentales et quelques implications pour la philosophie politique

L’étude des valeurs humaines fondamentales par les psychologues n’est pas nouvelle. La théorie des valeurs fondamentales la plus connue en psychologie est probablement la « hiérarchie des besoins » d’Abraham Maslow, qui date du début des années 1940. Mais l’étude psychologique des valeurs s’est développée, à la fois en volume et en qualité empirique de la recherche, et les philosophes intéressés par l’éthique devraient en savoir quelque chose.

Malheureusement, aussi croissante soit-elle, l’étude psychologique des valeurs n’est néanmoins pas dans un état de développement particulièrement avancé. En conséquence, il existe des théories multiples et contradictoires des valeurs humaines (et des vertus correspondantes) dans la littérature psychologique. Voici un échantillon que j’ai passé quelques minutes à rassembler : Braithwaite et Law (1985), Cawley, Martin et Johnson (2000), Crosby, Bitner et Gill (1990), Feather et Peay (1975), Hofstede (1980), Maloney et Katz (1976), Peterson et Seligman (2004), Rokeach (1973), Schwartz (1994, 2012) et Wicker et al. (1984). Mon impression est que, d’une part, il y a un accord lâche considérable dans les résultats de ces études, mais d’autre part, l’accord est effectivement lâche, et il y a des différences significatives entre les théories, en particulier quand il s’agit de la conceptualisation des résultats.

Je ne suis moi-même pas assez au courant de cette recherche pour commenter ces différences. Ce que je veux faire dans ce billet, c’est simplement décrire celle de ces théories qui me semble la plus sérieuse, la plus ambitieuse, la plus développée et la mieux étayée, à savoir la « théorie Schwartz des valeurs fondamentales », due à Shalom Schwartz (1994, 2012). A la fin, je discuterai brièvement de certaines implications de la théorie de Schwartz pour la philosophie politique.

Par « valeurs », nous faisons référence aux croyances concernant les situations et les actions qui sont souhaitables. Cependant, les valeurs pour Schwartz ne sont pas des attitudes envers des situations ou des actions particulières, comme avoir un dîner de poulet en ce moment ou avoir 20K$ sur mon compte bancaire. Il restreint le terme « valeur » à des objectifs motivationnels généraux. Schwartz considère les valeurs comme des normes stables à l’aune desquelles nous évaluons tout le reste, y compris la pertinence des normes, attitudes, traits ou vertus qui peuvent nous être suggérés. Il est également caractéristique des valeurs que certaines soient plus importantes que d’autres. De multiples valeurs sont normalement impliquées dans toute action proposée, pour le meilleur ou pour le pire, et l’évaluation tout-venant d’une action dépendra de l’importance relative des valeurs concurrentes qu’elle implique.

Schwartz a raisonné que puisque les valeurs sont des objectifs motivationnels, les valeurs humaines de base pourraient être dérivées en considérant les besoins les plus fondamentaux des êtres humains, qu’il divise en trois catégories fondamentales : nos besoins biologiques en tant qu’individus, notre besoin de coordonner nos actions avec les autres, et le besoin des groupes de survivre et de s’épanouir. En considérant ces besoins plus ou moins a priori, Schwartz a dérivé l’ensemble suivant de dix valeurs fondamentales. Chaque valeur fondamentale est décrite en termes d’objectif motivationnel. Un ensemble de valeurs plus spécifiques qui expriment la valeur de base est donné entre parenthèses après chaque description.

1. Bienveillance : Préservation et mise en valeur des personnes avec lesquelles on est en contact personnel fréquent . (serviable, honnête, indulgent, responsable, véritable amitié, amour mature)
2. Universalisme : Compréhension, appréciation, tolérance et protection du bien-être de toutes les personnes et de la nature. (largeur d’esprit, justice sociale, égalité, monde en paix, monde de beauté, unité avec la nature, sagesse, protection de l’environnement)
3. Autodirection : Pensée et action indépendantes – choisir, créer, explorer. (créativité, liberté, choisir ses propres objectifs, curiosité, indépendance)
4. Sécurité : Sécurité, harmonie et stabilité de la société, des relations et de soi-même. (ordre social, sécurité familiale, sécurité nationale, propre, réciprocité des faveurs, sain, sentiment d’appartenance)
5. Conformité : Retenue des actions, des inclinations et des impulsions susceptibles de contrarier ou de nuire aux autres et de violer les attentes ou les normes. (obéissance, autodiscipline, politesse, honorer les parents et les aînés)
6. Hédonisme : Plaisir ou gratification sensuelle pour soi-même. (plaisir, profiter de la vie, complaisance)
7. Accomplissement : Succès personnel en démontrant sa compétence selon les normes sociales. (ambitieux, réussi, capable, influent)
8. Tradition : Respect, engagement et acceptation des coutumes et des idées que fournit sa culture ou sa religion. (respect de la tradition, humble, dévot, accepter ma part dans la vie)
9. Stimulation : Excitation, nouveauté et défi dans la vie. (une vie variée, une vie excitante, oser)
10. Pouvoir : statut social et prestige, contrôle ou domination sur les personnes et les ressources. (autorité, richesse, pouvoir social, reconnaissance sociale, préservation de mon image publique)

Certaines des valeurs plus spécifiques peuvent sembler un peu étranges (pourquoi la réciprocité des faveurs est-elle une expression de la sécurité ?), mais il a été confirmé empiriquement qu’elles expriment les valeurs fondamentales qu’elles étaient censées exprimer. Le type de test empirique que la théorie de Schwartz a subi est illustré par la figure ci-dessous, qui montre le résultat d’un type d’analyse de mise à l’échelle multidimensionnelle appelée analyse de l’espace simple.

La figure a été créée comme suit. On a préparé un questionnaire qui demandait aux participants d’évaluer l’importance pour eux-mêmes de chacune des valeurs spécifiques de la figure sur une échelle de 9 points allant de 7 à -1, où 7 indique une importance suprême, 0 indique une absence d’importance et -1 indique que le participant considère l’élément comme opposé à ses propres valeurs. Le questionnaire a été administré à des milliers de participants dans le monde entier. Par exemple, l’étude rapportée dans Schwartz (1994) comprenait 97 échantillons dans 44 pays de tous les continents habités, pour un total de 25 863 participants. La plupart des participants à l’étude de Schwartz (1994) étaient répartis de manière égale entre des enseignants d’écoles publiques et des étudiants universitaires, mais environ 15% étaient des adultes hétérogènes sur le plan professionnel (ou, dans le cas de deux échantillons, des adolescents). La moyenne des évaluations a été calculée pour tous les participants, puis intercorrélée. Une analyse spatiale simple a ensuite disposé les évaluations moyennes dans un espace bidimensionnel de la manière qui représente le mieux leurs intercorrélations sous forme de distances, de sorte que les points proches dans l’espace sont fortement corrélés positivement et que les points éloignés les uns des autres sont fortement corrélés négativement. L’espace résultant a ensuite été examiné pour voir si les valeurs spécifiques se regroupaient en groupes correspondant aux 10 valeurs de base. Comme elles se sont effectivement regroupées de la manière prévue, des lignes de partition ont été tracées à travers l’espace pour marquer les valeurs de base.

L’adéquation entre la théorie et les données observée dans le diagramme est impressionnante. Ce type d’étude a été reproduit de nombreuses fois au cours des années qui ont suivi la première présentation de la théorie de Schwartz. L’étude (1994) est elle-même une réplique et une extension des travaux présentés pour la première fois en 1992. Outre les évaluations directes, d’autres instruments ont été utilisés pour mesurer les valeurs fondamentales, et des valeurs spécifiques que celles présentées ici ont été testées. Les espaces produits par l’analyse spatiale simple ont été examinés par des évaluateurs indépendants à la recherche de groupes qui pourraient impliquer des valeurs de base autres que les dix de Schwartz. Mais des valeurs de base alternatives n’ont pas réussi à émerger.

Notez que la stratégie de Schwartz consistant à postuler une structure de valeurs dérivée des objectifs motivationnels humains de base et à la tester ensuite empiriquement diffère d’autres stratégies qui ont été utilisées, telles que la stratégie lexicale consistant à rassembler tous les termes de valeur à trouver dans le dictionnaire et à éliminer les redondances et la stratégie de classification croisée consistant à rassembler des listes de valeurs de base de plusieurs traditions et cultures et à rechercher les points communs. Cawley et al. (2000) ont utilisé la stratégie lexicale, qui est également à la base de presque tous les travaux en psychologie de la personnalité. Peterson et Seligman (2004) illustrent la stratégie de classification croisée. Chaque stratégie a évidemment ses mérites, mais l’approche de Schwartz me semble avoir l’avantage d’être fondée sur le rôle fonctionnel des valeurs en tant que buts motivationnels plutôt que sur la façon dont les gens (stratégie lexicale) ou les intellectuels (stratégie de classification croisée) parlent. Le caractère aléatoire de la stratégie lexicale en particulier semble malheureux et peut avoir quelque chose à voir avec la raison pour laquelle il a fallu tant de décennies pour qu’une théorie dominante de la personnalité émerge enfin.

Schwartz a postulé à l’origine une 11e valeur de base, la spiritualité, englobant des valeurs spécifiques telles qu’une vie spirituelle, le sens de la vie, l’harmonie intérieure et le détachement, mais elle a été abandonnée du système en raison de l’échec à trouver une validation interculturelle pour elle. En d’autres termes, elle n’a pas passé le test empirique en tant que valeur humaine fondamentale et universelle. Schwartz (1994) spécule que cela peut être dû au fait que la spiritualité n’est pas clairement liée à l’une des trois catégories fondamentales de besoins humains fondamentaux identifiés ci-dessus. Ces catégories dépendent toutes des besoins fonctionnels humains. Il se peut que les valeurs de la spiritualité ne soient pas fonctionnelles.

Notez que le bonheur n’est pas représenté sur la liste de Schwartz, soit des valeurs de base ou spécifiques. Ceci est délibéré. Schwartz voit le bonheur comme le résultat de l’atteinte de ses valeurs.

Notez également qu’il y a des valeurs spécifiques sur le tableau, telles que le respect de soi et la modération, qui ne sont pas listées avec une valeur de base dans la liste des valeurs de base. Cela est dû au fait qu’elles sont associées à plus d’une valeur de base (le respect de soi est associé à la fois à l’autodirection et à l’accomplissement, la modération est associée à la fois à la tradition et à la sécurité). Elles satisfont des éléments des objectifs de motivation de plus d’une valeur fondamentale. Elles ont donc tendance à se situer à la frontière entre les valeurs de base et à être associées plus ou moins étroitement à leurs valeurs de base dans différentes études empiriques.

Cela nous amène à une autre partie importante de la théorie de Schwartz, à savoir que les valeurs de base ne forment pas une collection lâche et sans lien entre elles, mais sont systématiquement connectées. Ces connexions sont attendues et prédites par la théorie. Elles ont deux sources. Premièrement, elles résultent du chevauchement des objectifs motivationnels. Par exemple, de manière évidente, le pouvoir et la réussite impliquent la supériorité et l’estime sociales. L’accomplissement et l’hédonisme impliquent tous deux une satisfaction égocentrique. L’hédonisme et la stimulation impliquent tous deux le désir d’une excitation affectivement agréable. Et ainsi de suite. Je ne vais pas passer en revue toutes les tranches de tarte du diagramme de Schwartz, car la plupart des connexions sont assez évidentes. (Les deux articles que j’ai cités donnent tous les détails à ceux qui le souhaitent). Notez que la théorie prévoyait à l’origine que la conformité et la tradition seraient des parts de tarte adjacentes ordinaires comme les autres. Mais ce n’est pas la façon dont les choses se sont déroulées empiriquement, d’où leur configuration comme une tranche divisée.

Deuxièmement, les objectifs motivationnels humains de base représentent des intérêts différents et parfois concurrents ou conflictuels. Ainsi, la poursuite d’une valeur fondamentale peut souvent entrer en conflit avec la poursuite d’une autre. Par exemple, la recherche du pouvoir ou de la réussite personnelle entrera en conflit avec la recherche de valeurs universalistes comme l’égalité. Les personnes qui valorisent les deux doivent établir des priorités et trouvent souvent des activités distinctes par lesquelles poursuivre chacune.

Ainsi, les dix valeurs fondamentales de Schwartz forment un cercle continu et fermé. Les valeurs fondamentales qui sont adjacentes dans le cercle ont des objectifs motivationnels qui se chevauchent et se soutiennent mutuellement, tandis que les valeurs fondamentales situées sur les côtés opposés du cercle ont des objectifs concurrents et s’opposent mutuellement. De plus, le cercle a une structure d’opposition à deux dimensions. Une dimension oppose les valeurs fondamentales de valorisation de soi (accomplissement et pouvoir) aux valeurs fondamentales de transcendance de soi (universalisme et bienveillance). L’autre oppose les valeurs fondamentales d’ouverture au changement (autodirection et stimulation) aux valeurs fondamentales de conservation (conformité, tradition et sécurité). Notez que l’hédonisme est positivement associé à la fois à la valorisation de soi et à l’ouverture au changement. Le diagramme ci-dessous est une version schématique de celui ci-dessus qui rend explicite les deux dimensions de l’adversaire et la structure circulaire de contiguïté entre les valeurs de base.

La structure d’adversaire à 2 dimensions du cercle est encore une autre prédiction de la théorie. C’est donc une confirmation supplémentaire de la théorie que les dimensions prédites apparaissent dans le diagramme produit par l’analyse de l’espace simple et qu’un SSA à 2 dimensions fait le meilleur travail de modélisation des données. (Du moins, je suppose que Schwartz a essayé des modèles SSA avec plus de deux dimensions. Il ne le dit pas explicitement.)

Notez que l’ouverture au changement et la valorisation de soi se concentrent toutes deux sur le côté personnel de la vie, tandis que la conservation et le dépassement de soi se concentrent sur les intérêts des autres et sur la relation avec la société. Ainsi, la partie gauche du diagramme représente les valeurs axées sur l’aspect personnel et la partie droite, les valeurs axées sur l’aspect social. Encore une fois, la conservation et la valorisation de soi expriment toutes deux des motivations axées sur l’anxiété, pour se protéger contre la perte, acquérir du pouvoir pour surmonter les menaces, maintenir l’ordre actuel, etc. En revanche, l’ouverture au changement et le dépassement de soi expriment tous deux des motivations non anxieuses de croissance et d’expansion. Ainsi, le haut du diagramme représente les valeurs sans anxiété, et le bas représente les valeurs basées sur l’anxiété.

Il y a un dernier aspect de la théorie qui doit être mentionné. Bien que les valeurs diffèrent évidemment beaucoup en importance entre les individus, Schwartz a constaté, de façon remarquable, que lorsque les évaluations individuelles des valeurs de base sont moyennées sur tous les membres d’une société, l’ordre de priorité qui en résulte est plus ou moins le même dans toutes les sociétés. Les valeurs fondamentales sont énumérées ci-dessus dans leur ordre de priorité interculturel (les plus élevées en premier) : bienveillance, universalisme, autodirection, sécurité, conformité, hédonisme, réussite, tradition, stimulation et pouvoir. En d’autres termes, dans la plupart des sociétés, la bienveillance est la valeur fondamentale la plus prisée, et le pouvoir la moins prisée. Ce classement est curieux, et je serais enclin à lui accorder peu d’attention s’il n’était pas fortement étayé par des données empiriques. Il est frappant de constater qu’une seule valeur personnelle (l’autodétermination) figure dans la moitié supérieure de l’ordre. Cela peut refléter une tendance universelle des processus de socialisation à mettre en avant les valeurs pro-sociales. Schwartz (2012) passe un certain temps à spéculer sur les raisons pour lesquelles les valeurs sont classées de cette façon. Par exemple, il considère que la primauté de la bienveillance reflète le rôle central de la famille dans les relations de coopération, les liens sociaux et le développement de toutes les autres valeurs d’une personne. Rappelons que dans le système de Schwartz, la bienveillance est basée sur des relations locales, personnelles – c’est le point clé de la différence entre la bienveillance et l’universalité. Ainsi, la bienveillance se classe au premier rang, et est supérieure à l’universalité malgré la prétention plausible de l’universalité à être la valeur pro-sociale par excellence, parce que les relations locales et familiales sont fondamentales et l’emportent généralement sur les relations avec les étrangers et les membres des groupes extérieurs.

En résumé, la théorie des valeurs fondamentales de Schwartz cherche à identifier un ensemble de valeurs humaines fondamentales fondées sur les objectifs motivationnels inhérents à (1) nos besoins individuels et biologiques, (2) notre besoin de coordination et de coopération harmonieuses avec les autres, et (3) le besoin des groupes de personnes de survivre et de se développer en tant que groupes. Le système des 10 valeurs fondamentales dérivées de ces objectifs forme un continuum disposé en cercle fermé comme dans les schémas ci-dessus. L’espace à l’intérieur du cercle contient des valeurs spécifiques qui expriment divers aspects des valeurs de base qui les sous-tendent. La proximité dans l’espace indique la proximité des valeurs en termes de leurs objectifs motivationnels. La proximité du périmètre indique la force de l’engagement envers la valeur de base concernée. De plus, les valeurs de base elles-mêmes sont subsumées par quatre valeurs maîtresses disposées sur deux dimensions opposées : valorisation de soi vs. dépassement de soi et ouverture au changement vs. conservation. En raison de la structure opposée des dimensions, les valeurs situées de part et d’autre du centre de l’espace auront tendance à se disputer la priorité. La théorie prétend que l’ensemble des dix valeurs fondamentales et leurs relations structurelles sont universelles. En d’autres termes, bien que les individus puissent différer dans leurs priorités de valeurs particulières, les valeurs de base et leurs relations structurelles sont des pièces communes à toute l’humanité dans toutes les cultures. La théorie a non seulement une plausibilité intuitive et théorique, mais un dossier très impressionnant de soutien empirique recueilli dans des dizaines d’études utilisant des mesures multiples et employant des dizaines de milliers de participants dans le monde entier.

J’ai promis de conclure en disant quelque chose sur les implications de tout cela pour la philosophie politique. La philosophie politique range communément les opinions politiques le long d’une dimension dont les points d’extrémité sont désignés comme « gauche » et « droite », où la caractéristique déterminante de cette dimension est un contraste opposant l’égalité à gauche et la hiérarchie à droite. Si vous lisez un penseur comme Allan Bloom, par exemple, vous obtiendrez cette opposition brutale à plusieurs reprises (voir par exemple Bloom 1987). Et il est vrai que cette dimension permet d’organiser efficacement les diverses positions politiques et d’expliquer nombre de leurs similitudes et différences. Elle éclaire de nombreuses différences entre les libéraux et les conservateurs américains, par exemple, ainsi que les nombreux mouvements sociaux en faveur de la démocratie, de l’égalité des revenus, de l’égalité raciale, de l’égalité sexuelle, etc. qui ont pris de l’ampleur en Occident à la fin du XVIIIe siècle et se sont intensifiés et répandus dans le monde entier depuis lors. Ces mouvements ont pris de l’ampleur en Occident à la fin du XVIIIe siècle et se sont intensifiés et répandus dans le monde entier depuis lors. Mais ils dérangent les libertariens, qui sont enclins à penser qu’ils traitent comme primaire une question – l’égalité contre la hiérarchie – qui ne mérite pas ce statut. Les libertariens préféreraient se concentrer sur une question alternative, qui pourrait être capturée par une dimension dont les extrémités seraient désignées par  » liberté  » et  » esclavage « , ou peut-être  » individualisme  » et  » collectivisme « .

Je suggère que la théorie des valeurs fondamentales de Schwartz peut nous aider à comprendre ce conflit entre la manière libertarienne d’analyser les systèmes politiques et la manière standard. La suggestion, bien sûr, est que les deux dimensions politiques, égalité vs. hiérarchie et liberté vs. esclavage, correspondent aux dimensions de Schwartz de dépassement de soi vs. valorisation de soi et d’ouverture au changement vs. conservation. En ce qui concerne la dimension privilégiée par la philosophie politique standard, l’égalité est la valeur spécifique nonpareille de l’universalisme (cela est indiqué par sa position dans le premier diagramme ci-dessus), et en général les valeurs spécifiques qui sont regroupées sous l’universalisme et la bienveillance (justice sociale, protection de l’environnement, paix mondiale, pardon, ouverture d’esprit, aide) sont suggestives d’une politique égalitaire. De l’autre côté, les valeurs de pouvoir et de réussite, qui ne peuvent être égales (c’est d’ailleurs l’intérêt de les valoriser), suggèrent une politique de rang. Quant à la dimension chère aux libertaires, la liberté et l’indépendance sont les premières valeurs spécifiques de l’autodirection, une valeur fondamentale dont la congruence avec une politique de liberté individuelle ne pourrait être plus évidente. D’autres valeurs spécifiques regroupées sous le terme d’autodirection et de stimulation sont parmi les plus célébrées par les libertaires : créativité, curiosité, choix de ses propres objectifs, vie variée, audace, vie passionnante. À l’autre extrémité de cette dimension, les valeurs de conservation de la tradition, de la conformité et de la sécurité incarnent exactement le type d’obéissance et de passivité confortables qui s’alignent sur une politique prônant la suprématie des intérêts du groupe. La personne qui est à l’aise dans cette région de l’espace des valeurs valorise l’obéissance, le sentiment d’appartenance, la santé, l’ordre social, l’humilité, l’autodiscipline, la modération, la sécurité et – plus fortement, à en juger par sa position dans le diagramme – « l’acceptation de ma part dans la vie ». Il est clair que ce sont des valeurs qui encouragent les positions politiques qui promettent la sécurité et le bon ordre dans le giron du groupe et le maintien des traditions.

Certaines implications de cette analyse sont les suivantes. Premièrement, les libertaires ont raison de se plaindre que la dimension politique de la liberté contre l’esclavage est au moins aussi importante que la dimension de l’égalité contre la hiérarchie et que la dimension de la liberté contre l’esclavage a été négligée ou ignorée à tort par la philosophie politique standard.

Deuxièmement, il serait bon que les partisans de l’une ou l’autre dimension abandonnent l’habitude du réductionnisme à l’égard de l’autre. C’est-à-dire qu’ils reconnaissent l’autre dimension. Les deux dimensions sont réelles et les deux sont à peu près aussi importantes et éclairantes l’une que l’autre, alors ne traitez pas votre dimension préférée comme la seule qui compte vraiment. De plus, cessez d’essayer de peindre tous vos adversaires avec un seul pinceau trempé dans la couleur de l’extrémité opposée à la vôtre de votre dimension préférée. L’autre dimension peut être une source de désaccord au moins aussi importante. Par exemple, le fait que quelqu’un n’accorde pas la même valeur que vous à la liberté ne signifie pas nécessairement que ses principales impulsions politiques sont collectivistes. Ceux qui mettent en avant l’égalité, par exemple, le font souvent en partie parce qu’ils la considèrent comme essentielle à l’autonomie individuelle. (Je crois que c’était la motivation de Jean-Jacques Rousseau.) Ils considèrent que toute sorte de conséquences draconiennes et collectivistes de la poussée vers l’égalité est accessoire et évitable. Alors que je pense que le point de vue libertaire typique consiste à considérer l’accent mis sur l’égalité comme une simple couverture pour une impulsion collectiviste plus profonde. Mais c’est tout à fait faux dans de nombreux cas, si la présente analyse est correcte.

Troisièmement, aucune philosophie politique qui veut avoir une chance d’être adéquate ne peut se permettre d’embrasser un côté de l’une ou l’autre dimension à l’exclusion complète de l’autre. Les égalitaristes doivent faire de la place pour les valeurs inéluctables de la valorisation de soi (pour plus de détails, voir « Harrison Bergeron »), et les libertaires doivent faire de la place pour les valeurs tout aussi inéluctables de la sécurité et de l’ordre social. (Et que personne ne vienne me parler d' »ordre spontané ». J’en sais quelque chose. Le fait est que tout ordre social souhaitable n’est pas spontané.)

Quatrième et dernier point, nous devons nous attendre à ce qu’il n’existe pas de libertaire ou d’égalitaire (ou de conservateur) pur. Le libertarianisme prend position sur une seule dimension. On doit s’attendre à ce que chaque libertaire ait également une certaine orientation par rapport à l’autre dimension, et soit donc soit un « conservateur », soit un « libéraltarien ». Il en sera de même pour les libéraux et les conservateurs. Certains devraient vraiment se soucier de la liberté, d’autres non. Puisque les deux dimensions semblent être largement orthogonales, une dévotion extrême à une extrémité de l’une ou l’autre dimension, liberté contre esclavage, égalité contre hiérarchie, ne devrait pas aider à prédire quelle sera la position d’une personne par rapport à l’autre dimension. Nous devons prendre les deux dimensions avec le même sérieux.

WORKS CITED

• Bloom, Allan. 1987. La fermeture de l’esprit américain. Simon and Schuster.
• Braithwaite, V. A. et H. G. Law. 1985. « Structure des valeurs humaines : Testing the Adequacy of the Rokeach Value Survey ». Journal of Personality and Social Psychology, 49 : 250-263.
• Cawley, M. J., J. E. Martin, et J. A. Johnson. 2000. « Une approche de la personnalité basée sur les vertus ». Personnalité et différences individuelles, 28 : 997-1013.
• Crosby, L. A., M. J. Bitner, et J. D. Gill. 1990. Structure organisationnelle des valeurs. Journal of Business Research, 20 : 123-134.
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• Maloney, J. et G. M. Katz. 1976. « Structures de valeurs et orientations vers les institutions sociales ». Journal of Psychology, 93 : 203-211.
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• Rokeach, M. 1973. La nature des valeurs humaines. Free Press.
• Schwartz, Shalom H. 1994. « Y a-t-il des aspects universels dans la structure et le contenu des valeurs humaines ? ». Journal of Social Issues, 50 : 19-45.
• —. 2012. « Un aperçu de la théorie de Schwartz sur les valeurs fondamentales ». Lectures en ligne en psychologie et culture, 2(1). http://dx.doi.org/10.9707/2307-0919.1116
• Wicker, F. W., F. B. Lambert, F. C. Richardson, et J. Kahler. 1984. « Hiérarchies de buts catégoriques et classification des motivations humaines ». Journal of Personality, 53 : 285-305.