Les contestations du brahmanisme (6e-2e siècle av. J.-C.)
La vie religieuse indienne a connu de grands changements durant la période 550-450 av. J.-C.. Ce siècle a été marqué par l’essor de sectes dissidentes d’ascètes qui rejetaient la religion traditionnelle, niant l’autorité des Vedas et des brahmanes et suivant des maîtres qui prétendaient avoir découvert le secret permettant d’obtenir la libération de la transmigration. Les plus importants de ces personnages étaient de loin Siddhartha Gautama, appelé Bouddha, et Vardhamana, appelé Mahavira (« Grand Héros »), le fondateur du jaïnisme. De nombreux autres enseignants hétérodoxes ont organisé des bandes d’adeptes ascétiques, et chaque groupe a adopté un code de conduite spécifique. Ils bénéficient d’un soutien considérable de la part des familles dirigeantes et des marchands. Ces derniers gagnaient en richesse et en influence, et beaucoup d’entre eux étaient à la recherche de formes alternatives d’activités religieuses qui leur donneraient un rôle plus important que ne le faisait le brahmanisme orthodoxe ou qui seraient moins coûteuses à soutenir.
Les écritures des nouveaux mouvements religieux jettent un peu de lumière sur la vie religieuse populaire de l’époque. Le dieu Prajapati était largement considéré comme le dieu le plus élevé et le créateur de l’univers ; Indra, connu principalement sous le nom de Shakra (« Le Puissant »), lui était subordonné en importance. Les brahmanes étaient très influents, mais leurs sacrifices d’animaux à grande échelle suscitaient de l’opposition – pour des raisons morales, philosophiques et économiques – et leurs prétentions à la supériorité en vertu de leur naissance. La doctrine de la transmigration était alors généralement acceptée, même si un groupe de matérialistes purs et durs – les Charvakas ou Lokayatas – niaient la survie de l’âme après la mort. Le culte des ancêtres, qui fait partie de l’héritage indo-européen, est conservé presque universellement, du moins par les castes supérieures. La vie religieuse populaire était largement centrée sur le culte des divinités locales de la fertilité (yakshas), des esprits du cobra (nagas) et d’autres esprits mineurs dans des lieux sacrés tels que les bosquets. Bien que ces lieux sacrés aient été les principaux centres de la vie religieuse populaire, il n’y a aucune trace de bâtiments ou d’images qui leur soient associés, et il semble que ni les temples ni les grandes icônes n’existaient à l’époque.
Vers 500 av. J.-C., l’ascétisme se répandit, et un nombre croissant de jeunes hommes intelligents « abandonnèrent le monde » pour chercher à se libérer de la transmigration en atteignant un état de sécurité psychique. Les maîtres brahmaniques orthodoxes ont réagi à ces tendances en élaborant la doctrine des quatre ashramas, qui divisait la vie des doubles-nés après l’initiation en quatre étapes : le brahmacharin (étudiant religieux célibataire) ; le grihastha (maître de maison marié) ; le vanaprastha (habitant de la forêt) ; et le sannyasin (ascète errant). Cette tentative de contrôler l’ascétisme en le confinant aux hommes d’âge moyen avancé n’a pas été entièrement couronnée de succès. Par la suite, la théorie sociale hindoue s’est centrée sur le concept de varnashrama dharma, ou les devoirs des quatre classes (varnas) et des quatre ashramas, qui constituaient l’idéal que les Hindous étaient encouragés à suivre.
Le premier grand empire de l’Inde, l’empire mauryan, est né au 3e siècle avant notre ère. Ses premiers souverains n’étaient pas brahmaniques ; Ashoka (régnant vers 265-238 av. J.-C.), le troisième et le plus célèbre des empereurs mauryens, était un bouddhiste déclaré. Bien qu’il ne fasse aucun doute que le patronage du bouddhisme par Ashoka ait beaucoup contribué à la diffusion de cette religion, ses inscriptions reconnaissent les brahmanes comme dignes de respect. Les sentiments en faveur de la non-violence (ahimsa) et du végétarisme, très encouragés par les sectes non brahmaniques, se sont répandus pendant la période mauryenne et ont été grandement favorisés par Ashoka. Un renouveau brahmanique semble s’être produit à la chute des Mauryas. La religion orthodoxe elle-même, cependant, subissait des changements à cette époque, alors que des tendances théistes se développaient autour des dieux Vishnu et Shiva.
Des inscriptions, des preuves iconographiques et des références littéraires révèlent l’émergence d’un théisme dévotionnel au IIe siècle avant notre ère. Plusieurs brèves inscriptions votives font référence au dieu Vasudeva, qui à cette époque était largement vénéré en Inde occidentale. À la fin du IIe siècle, Héliodore, un ambassadeur grec du roi Antialcidas de Taxila (au Pakistan), érige une grande colonne en l’honneur de Vasudeva à Besnagar, dans le Madhya Pradesh, et indique qu’il est un Bhagavata, un terme utilisé spécifiquement pour les dévots de Vishnu. L’identification de Vasudeva avec l’ancien dieu védique Vishnu et, plus tard, avec l’incarnation de Vishnu, Krishna, a été rapidement acceptée.
Vers la fin de la période mauryenne, les premières images en pierre survivantes de l’hindouisme apparaissent. Plusieurs grandes figures simplement sculptées survivent, représentant non pas l’un des grands dieux mais plutôt des yakshas, ou des divinités chthoniennes locales liées à l’eau, la fertilité et la magie. L’emplacement d’origine de ces images est incertain, mais elles étaient probablement érigées en plein air dans des enceintes sacrées. Les temples ne sont pas clairement attestés à cette période, que ce soit par l’archéologie ou la littérature. Quelques images fragmentaires, que l’on pense être celles de Vasudeva et de Shiva, ce dernier sous une forme anthropomorphique et sous la forme d’un lingam, se trouvent sur des pièces de monnaie des IIe et Ier siècles av.