Onora O’Neill simplifie la théorie morale de Kant par la formule de la fin en soi, qui consiste à agir de manière à traiter l’humanité comme une fin, par opposition à un simple moyen. Utiliser quelqu’un comme un simple moyen, c’est « l’impliquer dans un plan d’action auquel il ne pourrait en principe consentir » (O’Neill 412). Traiter une personne comme une fin, c’est la respecter « en tant que personne rationnelle ayant ses propres maximes » (O’Neill 412). Après une explication compréhensible de l’éthique kantienne, O’Neill montre les avantages du kantianisme par rapport à l’utilitarisme.
Le kantianisme et l’utilitarisme ont des façons différentes de déterminer si un acte que nous faisons est bon ou mauvais. Selon Kant, nous devrions regarder nos maximes, ou intentions, de l’action particulière. Les kantiens croient que « la vie humaine est précieuse parce que les humains sont porteurs d’une vie rationnelle » (O’Neill 414). En d’autres termes, les humains sont des êtres rationnels libres capables d’un comportement rationnel et ne devraient pas être utilisés uniquement pour le plaisir ou le bonheur d’autrui. D’autre part, les utilitaristes croient que nous devrions faire des actions qui produisent la plus grande quantité de bonheur. Le problème, cependant, est que cela pourrait impliquer d’utiliser les gens comme de simples moyens et pourrait conduire au sacrifice de vies pour le plus grand bien. (O’Neill 413-415). Christopher Bennett développe ce point en déclarant que les Utiliens justifient la punition d’une partie innocente « si elle est nécessaire pour obtenir un effet bénéfique suffisamment important » (Bennett 59). En outre, les promesses, qui sont généralement contraignantes dans notre société, peuvent être rompues si cela produit un plus grand bien. Cela peut s’appliquer à toute promesse, y compris celles faites à des êtres chers. L’utilitarisme implique parfois le sacrifice du bonheur ou de la vie d’un individu afin de promouvoir la plus grande quantité de bonheur et la plus petite quantité de misère (Bennett 71).
Il est plus facile de déterminer une action comme moralement juste dans l’éthique kantienne que dans l’éthique utilitaire. Lorsque les données sont rares, la théorie kantienne offre plus de précision que l’utilitarisme car on peut généralement déterminer si quelqu’un est utilisé comme un simple moyen, même si l’impact sur le bonheur humain est ambigu. Les kantiens « ne considèrent que les propositions d’action qui leur viennent à l’esprit et vérifient que ces propositions n’utilisent personne d’autre comme simple moyen » (O’Neill 413). En revanche, l’utilitarisme compare tous les actes disponibles et voit lequel a les meilleurs effets. Bien que l’utilitarisme ait une portée plus large que le kantianisme, il s’agit d’un processus plus opportun. La méthode de prise de décision consistant à calculer tous les coûts et avantages potentiels d’une action est extrêmement longue et laisse peu de temps pour promouvoir le bonheur, qui est le but de l’utilitariste (Bennett 63).
Dans quel monde préféreriez-vous vivre ? Un monde où votre bonheur ou votre vie peuvent vous être enlevés pour le bien des autres ou un monde où vous êtes reconnu comme un être rationnel ? Un monde basé sur la confiance ou un monde plein de promesses non tenues ? Un monde plein de calculs ou un monde où les décisions sont prises rapidement ? La décision vous appartient.
Works Cited
O’Neill, Onora. « Un compte rendu simplifié de l’éthique de Kant ». 411-415. Tableau noir. Web. 19 oct. 2014.
Bennett, Christopher. « Utilitarisme. » Qu’est-ce que cette chose appelée éthique ? Londres : Routledge, 2010. 55-73