IRENAEUS (vers 130-c. 200) était un évêque de Lyon (177/78-c. 200), théologien, et écrivain antihérétique. Considéré par les catholiques romains et les protestants comme leur ancêtre, Irénée a défini le concept catholique de l’autorité qui a contribué à rassembler les diverses églises dans une période de crise d’identité créée par le gnosticisme, le marcionisme et d’autres mouvements. S’opposant à l’adaptation radicale de la pensée chrétienne à la culture hellénistique, il s’en tient au canon et au credo tels qu’interprétés par les évêques dans les églises de fondation apostolique. Jusqu’à la découverte d’une bibliothèque gnostique à Nag Hammadi (aujourd’hui Chenoboskion, en Égypte) en 1945, le traité d’Irénée Contre les hérésies a également fourni les informations principales et les plus fiables sur la pensée gnostique.
Vie
On ne sait rien de l’ascendance d’Irénée ni de la date ou du lieu de sa naissance. Il a cependant grandi à Smyrne, où il s’est assis aux pieds de Polycarpe, l’éminent évêque martyrisé vers 155, qui, selon Irénée, avait connu les apôtres, en particulier Jean, en Asie. C’est peut-être de Polycarpe qu’il tient son penchant pour la théologie biblique, car, observe-t-il, Polycarpe « racontait tout en harmonie avec les Écritures », qu’il notait ensuite « non pas sur le papier, mais dans mon cœur ». Irénée assista au débat de Polycarpe avec Anicetus à Rome vers 155 et étudia à l’école de Justin, s’enrichissant beaucoup des méthodes apologétiques de ce dernier, mais s’en écartant fortement par son penchant pour une théologie biblique plutôt que pour le platonisme. Après 164 ans, il se rendit à Lyon, où il fut ordonné presbytre. Il manqua de peu le pogrom qui eut lieu à Lyon et à Vienne en 177, lorsque Pothinus, l’évêque nonagénaire de Lyon martyrisé lors de la persécution, l’envoya à Rome avec une lettre pour Eleutherius (pape, r. 175-189) dans laquelle Pothinus caractérisait son protégé comme « zélé pour l’alliance du Christ » et « parmi les premiers comme presbytre de l’église ».
De retour à Lyon, Irénée succéda à Pothinus comme évêque. Lorsque Victor, évêque de Rome (189-199), excommunia imprudemment les chrétiens d’Asie parce qu’ils célébraient la Pâque selon la Pâque juive, quel que soit le jour de la semaine où elle tombait, et pas toujours un dimanche, comme à Rome, Irénée intervint par une sévère réprimande. Écrivant au nom des « frères de Gaule », il soulignait que, même si la diversité des pratiques était habituelle chez les chrétiens depuis les temps anciens, ils avaient toujours vécu en paix les uns avec les autres. Les prédécesseurs de Victor à Rome, ajoute-t-il, ont tous adhéré à la coutume romaine mais n’ont pas excommunié les Asiatiques en raison d’une pratique différente. Anicetus et Polycarpe se sont un jour affrontés directement ; bien qu’aucun des deux n’ait pu persuader l’autre de changer, ils sont restés en communion l’un avec l’autre. En dehors de ses activités d’écriture, on ne sait pas grand-chose de plus sur la carrière d’Irénée en tant qu’évêque de Lyon. Vers 576, Grégoire de Tours a rapporté qu’Irénée avait été martyrisé lors de la persécution sous Septime Sévère, mais la tardiveté du récit rend cette hypothèse peu probable.
Écrits
Deux œuvres majeures d’Irénée – Réfutation et renversement des connaissances faussement appelées (généralement appelées Contre les hérésies ) et Preuve de la prédication apostolique – ont survécu. En outre, trois lettres, l’une adressée à Blastus, sur le schisme, une seconde à Florinus, sur la monarchie ou sur le fait que Dieu n’est pas l’auteur du mal, et une troisième à Victor sur la controverse de Pâques, sont citées partiellement ou entièrement dans l’Histoire de l’Église d’Eusèbe. D’autres œuvres n’ont survécu que par fragments ou pas du tout, notamment un traité contre le gnosticisme valentinien intitulé De l’Ogdoade ; une apologie, De la connaissance, contre les Grecs ; et des commentaires sur les Écritures sous le titre Dissertations. Les œuvres d’Irénée, en particulier le traité Contre les hérésies, ont largement circulé et exercé une large influence sur la théologie chrétienne dans les siècles suivants, notamment en Occident.
Composé à la demande d’un ami et généralement daté de 185-189, Contre les hérésies est quelque peu répétitif et décousu. Dans le livre 1, Irénée expose le système gnostique de Valentinus et de son élève Ptolémée et le réfute brièvement en invoquant l’incohérence et la diversité, en particulier dans le maniement des Écritures (par opposition à l’unité de l’enseignement de l’Église catholique) ; de la même manière, il esquisse et réfute les pratiques et la pensée des Marcosiens ; et il donne des aperçus des enseignements variés d’autres enseignants ou sectes hérétiques : Simon Mage (l’archhérétique, selon Irénée), Ménandre, Saturnin, Basilide, Carpocrate, Cérinthe, les Ebionites, les Nicolaïtes, Cerdo, Marcion, Tatien, et les Encratites, Barbéliotes, Ophites, Séthiens et Caïnites. Dans le livre 2, Irénée entreprend une réfutation rationnelle plus détaillée du système valentinien avec sa cosmologie élaborée. Dans le livre 3, il construit son célèbre argument en faveur de l’enseignement catholique basé sur les Écritures et la tradition. Dans le livre 4, il poursuit la réfutation de Marcion (d. 160 ?) qu’il avait commencée à la fin du livre 3. Dans le sillage de son maître Justin, dont le traité Contre Marcion n’existe plus, Irénée défend, à partir des Écritures, l’unicité du Dieu de l’Ancien Testament et du Dieu qui s’est révélé en Jésus de Nazareth. Le Christ a témoigné du Dieu de l’Ancien Testament ; les Écritures de l’Ancien Testament ont témoigné du Christ du Nouveau Testament. Dans le livre 5, Irénée soutient principalement les doctrines chrétiennes de la résurrection de la chair, de l’incarnation et des dernières choses contre la « spiritualisation » gnostique. Comme son maître Justin, Irénée adopte l’eschatologie de l’Apocalypse à Jean avec son attente du règne millénaire du Christ.
La Preuve de la prédication apostolique, longtemps perdue mais redécouverte dans une traduction arménienne en 1904, est un traité catéchétique, adressé à un certain Marcianus, qu’Irénée décrit comme « un manuel de l’essentiel. » Essentiellement un résumé de l’histoire du salut, la première partie se concentre sur les questions théologiques (monarchie divine, Trinité, baptême) et la seconde sur les questions christologiques (Jésus comme Seigneur, Fils de David, Christ, Fils de Dieu ; la gloire de la Croix ; le royaume de Dieu). Les « preuves » des diverses doctrines proviennent principalement de l’Ancien Testament.
Pensée
Irénée, répondant aux gnostiques et aux marcionites plutôt que de présenter une apologie aux Gentils, rejetait le concept de Justin du Logos séminal qui illuminait l’esprit des Juifs et des Grecs. S’il pouvait faire un faible éloge de Platon, il n’avait guère de compliments à faire aux auteurs et aux écrits non bibliques. Il plaçait plutôt sa confiance dans l’Ancien Testament et dans les écrits qui commençaient à être rassemblés dans un Nouveau Testament. Contre Marcion et certains gnostiques, il affirmait vigoureusement qu’un seul et même Dieu avait inspiré les deux. Dans sa conception de l’inspiration, il se rapprochait davantage du concept rabbinique de l’esprit qui habite un individu qui adhère fidèlement à la tradition établie de la vérité que de la théorie mantique grecque, mais il n’a jamais nié cette dernière. Il considérait l’Ancien Testament dans la Septante grecque comme canonique dans son intégralité. Bien que les limites de son canon du Nouveau Testament ne soient pas claires, il ne laissait aucun doute sur le fait qu’il comprenait en son cœur les quatre Évangiles et les treize lettres de Paul.
Dans sa polémique contre les gnostiques, Irénée critiquait surtout leur usage de l’exégèse allégorique, mais lui-même recourait librement à cette méthode même dans l’interprétation du Nouveau Testament, le premier écrivain orthodoxe à le faire. Il s’efforçait de résoudre les problèmes posés par l’Ancien Testament au moyen d’une théorie de l’éducation progressive de la race humaine ; mais, bien que biblique, il manquait de sensibilité historique dans son traitement de l’Ancien Testament. En dernière analyse, Irénée voyait le fondement de l’autorité religieuse dans la tradition transmise aux Églises par les apôtres, en tant que témoignage collectif et non individuel. La « voix vivante », une compréhension continuellement renouvelée de l’héritage de l’église, était son autorité réelle.
La théologie d’Irénée reflétait tout au long une forte inclinaison biblique et surtout paulinienne. Contre le dualisme gnostique et marcionite, il affirmait le monothéisme juif. Un seul Dieu, le créateur, créé ex nihilo et non par des émanations (comme dans la gnose valentinienne). Pour prouver à la fois l’immanence et la transcendance de Dieu, Irénée a développé la doctrine distinctive des « deux mains de Dieu ». Par le Fils et le Saint-Esprit (ou le Verbe et la Sagesse), Dieu a agi directement dans la création, sans passer par des intermédiaires, et Dieu continue d’agir dans l’inspiration ou la révélation. Les chercheurs ont souvent essayé de déterminer si Irénée adhérait à un concept « économique » ou « modaliste » de la Trinité (selon lequel Dieu est apparu à un moment donné comme Père, à un autre moment comme Fils, à un troisième moment comme Saint-Esprit), mais la doctrine des « deux mains » n’est guère compatible avec un tel concept. Pour Irénée, Dieu est le Dieu vivant de l’Ancien Testament. Bien qu’il ait contrebalancé cette conception par des idées tirées des tendances philosophiques des apologistes antérieurs, il a toujours fortement penché du côté biblique. Alors que Justin considérait le Logos comme la Raison divine hypostasiée, par exemple, Irénée a conceptualisé le Logos comme la Parole de Dieu décrite dans Jean 1:1-14. De même, alors que Justin pouvait appeler le Logos un « second Dieu » (deuteros theos ), une partie de Dieu, pour Irénée le Logos est Dieu-Dieu auto-divulgué.
Contrairement à son précurseur Justin, Irénée était aussi profondément biblique et paulinien dans sa doctrine de la rédemption. Selon sa célèbre théorie de la récapitulation, Jésus a parcouru le même terrain qu’Adam mais en sens inverse. Par son obéissance, il a vaincu les puissances qui tiennent l’humanité sous leur emprise : le péché, la mort et le diable. Pour établir sa théorie, Irénée a soutenu que Jésus a vécu toutes les phases du développement humain – la petite enfance, l’enfance, la jeunesse, l’âge adulte – en les sanctifiant par l’obéissance. S’appuyant sur un commentaire de l’Évangile de Jean ( » Tu n’as pas encore cinquante ans « , Jn 8, 57), il soutient que Jésus a vécu jusqu’à cinquante ans. Il est certain qu’à côté du motif du Christus Victor dans sa théorie de la récapitulation, Irénée a également prêté attention au concept grec de la divinisation par le biais de la vision de Dieu dans le Fils incarné. « Il s’est fait homme, dit Irénée, pour que nous devenions divins ». Cette idée, cependant, n’a pas dominé sa théologie comme l’a fait celle de la récapitulation. De plus, telle qu’Irénée l’utilisait, elle avait des racines pauliniennes et johanniques. Ainsi, bien que faisant un clin d’œil à l’hellénisme, Irénée ne s’est pas écarté d’un biblicisme fort.
L’accent mis par Irénée sur le libre arbitre a fait l’objet de nombreux débats parmi les spécialistes protestants. En opposition à la division gnostique de l’humanité en trois groupes – matériel, psychique et spirituel – il a insisté sur la survie de la liberté même après la chute. Distinguant l' »image » (eikon ) et la « ressemblance » (homoiosis ) dans le récit de la création de la Genèse, comme le faisait Valentinus, il soutenait que la chute n’avait affecté que la « ressemblance ». L' »image », c’est-à-dire l’ensemble de la nature corporelle et spirituelle, sans aucun don surnaturel supplémentaire, n’a pas été affectée. La perte de la « ressemblance » divine entraînait cependant une nature humaine désordonnée, la mort et l’asservissement à Satan. Ainsi, chaque personne est née dans le péché, mais cela ne signifie pas, comme pour Augustin, un héritage de culpabilité. Conscient que la responsabilité morale nécessite la liberté de choix, Irénée considère le péché comme un choix moral erroné de la part d’un agent responsable. Bien que cela signifie qu’il minimise parfois le besoin de la grâce, il est loin d’être un précurseur de Pélage (fl. 410-418), qui mettait l’accent sur la « grâce naturelle » presque à l’exclusion de la grâce surnaturelle. La chute, dira Irénée, a atténué le libre arbitre, sans toutefois l’oblitérer.
Dans sa conception de l’église, Irénée reproduit à nouveau une grande partie de la pensée de Paul. L’église est Israël sous une nouvelle alliance, le véritable Israël, le peuple sacerdotal de Dieu. Bien qu’il croie en un sacerdoce universel, Irénée n’a cependant pas le concept de Paul de l’église comme corps du Christ. Il comprenait plutôt l’église comme une corporation composée d’individus et parlait rarement d’être « en Christ » ou « dans l’Esprit ».
Irénée ne commente pas longuement les sacrements. Le baptême, selon lui, est un signe de la foi et marque le début de la vie chrétienne. Il présuppose le baptême des adultes, bien qu’une allusion liée à sa théorie de la récapitulation ait souvent été pressée en faveur du baptême des enfants. L’Eucharistie, ou la Cène du Seigneur, jouait un rôle mineur dans sa pensée. Avec Ignace, il pouvait la désigner comme « l’antidote de la vie », ou avec Justin, il pouvait dire que les éléments n’étaient « plus du pain commun ». Mais il préférait l’expression « l’oblation nouvelle de la nouvelle alliance ». Aussi riches que soient ses écrits dans la formation de la théologie catholique, il ne s’est cependant pas approché de l’idée médiévale de la transsubstantiation. L’eucharistie est un « sacrifice » de louange symbolique de la mort récapitulative du Christ ; elle proclame et expose la vérité salvatrice du Christ, raison d’être de l’église.
La conception qu’a Irénée de l’autorité ecclésiastique a suscité de vifs débats entre protestants et catholiques romains, car le sens d’une déclaration cruciale est incertain. Citant Rome comme exemple d’une église « apostolique », « fondée et organisée par Pierre et Paul » et possédant une succession fiable d’évêques, Irénée ajoute : « Ad hanc enim ecclesiam propter potiorem principalitatem necesse est omnem convenire ecclesiam ». Les catholiques romains ont préféré traduire cette phrase par « Car il est nécessaire que chaque église s’accorde avec cette église en raison de sa plus puissante autorité » ; les protestants par « Car il est nécessaire que chaque église se réunisse avec cette église en raison de sa plus grande ancienneté ». L’absence d’un original grec rend toute certitude impossible.
En eschatologie, Irénée a suivi les traces de son mentor Justin. En effet, il était plus rigoureux que Justin en exigeant l’adhésion aux croyances millénaristes. Contrant le dualisme des gnostiques, il attachait une grande importance à l’idée de résurrection générale, et il insistait sur une résurrection de la chair. Curieusement, contrairement à Justin, il s’attendait à ce que la résurrection générale et le jugement dernier des êtres humains et des anges déchus précèdent le millénaire. Citant Papias (vers 60-130), évêque d’Hiérapolis, il croyait que le diable et ses anges (démons) seraient envoyés dans un feu éternel tandis que les saints régneraient avec le Christ pendant le millénaire. Cette vision millénaire a couronné la théorie d’Irénée sur l’évolution de la religion.
Influence
L’intégration par Irénée de la pensée biblique et hellénistique, plus prudente que celle de son prédécesseur Justin ou de son contemporain Clément d’Alexandrie, devait avoir un impact significatif dans les siècles suivants. La théologie orientale adopta son motif Christus Victor et son idée de la perfectibilité de la nature humaine consommée dans l’immortalité. L’importance accordée au libre arbitre dans la pensée orientale trouve probablement aussi ses racines dans Irénée. En Occident, tant les catholiques romains que les protestants ont fait d’Irénée et d’Augustin leurs principaux mentors. Les catholiques romains ont cité Irénée sur l’autorité, les protestants sur la Bible. Cependant, ni les uns ni les autres ne se sont sentis entièrement à l’aise avec l’évêque de Lyon. Bien qu’Irénée ait proposé une « formule catholique » pour la vérité, il a laissé beaucoup d’incertitudes quant à la place de Rome dans la sauvegarde de celle-ci. De même, bien qu’il ait été fondamentalement un théologien biblique, les réformateurs protestants se sont sentis mal à l’aise avec sa conception de l’autorité et ses tendances « pélagiennes ». Dans le climat œcuménique actuel, de nouvelles études sur Irénée aident au réexamen de la théologie qui doit inévitablement accompagner le progrès vers l’unité chrétienne.
Bibliographie
Le texte standard du traité d’Irénée contre les hérésies est Sancti Irenaei libros quinque adversus haereses, 2 vol. édité par W. W. Harvey (Cambridge, Royaume-Uni, 1857). Une traduction anglaise complète se trouve dans le volume 1 de The Ante-Nicene Fathers, édité et traduit par Alexander Roberts et James Donaldson (1867 ; réimpression, Grand Rapids, Mich., 1975). L’œuvre catéchétique d’Irénée apparaît dans deux traductions anglaises : The Demonstration of the Apostolic Preaching, traduit par J. Armitage Robinson (Londres, 1920), et Proof of the Apostolic Preaching, traduit et annoté par Joseph P. Smith, S.J. (Westminster, Md., 1952) pour la série « Ancient Christian Writers ». La biographie anglaise standard d’Irénée est Irénée de Lugdunum de F. R. M. Hitchcock (Cambridge, Royaume-Uni, 1914). Parmi les études complètes et précieuses sur la théologie d’Irénée, citons The Biblical Theology of Saint Irenaeus de John Lawson (Londres, 1948) et Man and the Incarnation de Gustaf Wingren : A Study in the Biblical Theology of Irenaeus, traduit par Ross Mackenzie (Edimbourg et Philadelphie, 1959).
E. Glenn Hinson (1987)