Introduction à la philosophie : Logique

Comme nous l’avons vu dans les chapitres précédents, une caractéristique importante d’un argument est de savoir s’il est valide ou non (dans le cas des arguments déductifs), ou s’il est fort ou faible (dans le cas des arguments inductifs et abductifs). Ce chapitre présente quelques-unes des erreurs importantes qui peuvent être commises au sein d’un argument, faisant en sorte qu’il soit soit invalide, non solide ou faible dans un contexte déterminé. En philosophie, de telles erreurs sont appelées sophismes. Nous nous concentrerons ici sur les sophismes informels, c’est-à-dire les erreurs qui ne sont pas exclusivement liées à la forme logique de l’argument, mais qui incluent également son contenu. Cela signifie que même des arguments déductivement valides peuvent encore être interprétés comme fallacieux si leurs prémisses sont jugées injustifiées pour quelque raison que ce soit, y compris des raisons rhétoriques (Walton 1995).

Commettre des fautes de raisonnement est en fait très courant. Parfois, les sophismes passent simplement inaperçus. Mais parfois, ils sont intentionnels, que ce soit parce que l’argumentateur n’a pas envie d’être raisonnable ou qu’il souhaite inciter quelqu’un d’autre à commettre une erreur rationnelle. L’importance d’étudier les sophismes apparaît alors : sans pouvoir identifier les failles des raisonnements, nous accepterions – ou refuserions d’accepter – n’importe quelle conclusion sans avoir de bonnes raisons de le faire, et nous devrions fonder nos croyances uniquement sur la confiance des autres. Une pratique courante bien sûr, mais est-elle fiable ?

Plus que d’identifier les failles, le but premier de l’étude des sophismes est d’éviter d’y tomber. En montrant pourquoi et quand une certaine façon de raisonner ne soutient pas la vérité de la conclusion, c’est-à-dire n’offre pas de preuves suffisamment convaincantes pour celle-ci, l’étude des sophismes devient incontournable. En outre, pour identifier ces sophismes, il ne suffit pas de s’appuyer sur la logique formelle, il faut également faire appel à l’analyse du discours. En d’autres termes, nous devons poser des questions clés liées au contenu des arguments pertinents : Qui parle ? À qui ? De quel point de vue ? Dans quel but ? Pour cette raison, l’étude des sophismes doit prendre en compte non seulement les défaillances de la logique, mais aussi les mauvais usages des techniques argumentatives. Ce qui est approprié sur le plan argumentatif dans un contexte donné peut ne pas l’être dans un autre. Le caractère approprié dépendra, entre autres, de l’objectif de l’argumentation et du public visé.

Cela ne signifie pas, cependant, que nous ne pouvons pas développer des normes générales pour savoir quand nous devons reconnaître un bon et un mauvais raisonnement. En effet, comme nous l’avons noté dans les chapitres précédents, il est de la plus haute importance que nous puissions fournir des normes compréhensibles et accessibles au public pour évaluer toutes sortes d’arguments et de raisonnements. Prêtons attention à trois caractéristiques fondamentales d’un bon raisonnement :

1. Un bon argument est logiquement bien encadré. C’est l’exigence minimale : les prémisses d’un bon argument offrent des raisons pour la conclusion. Cependant, différents individus peuvent avoir des idées différentes sur ce qui compte comme une bonne raison ou non – de bonnes raisons pour une personne peuvent être inadéquates pour une autre. Donc, bien que nécessaire, cette exigence n’est pas suffisante.
2. Comme il peut y avoir un désaccord sur les prémisses, un bon argument commence par des prémisses acceptables, ou des prémisses qui sont justifiées, et pas seulement pour le raisonneur, mais principalement pour l’auditoire. Bien sûr, même si elles ne sont pas du tout vraies ou plausibles, certaines prémisses peuvent être acceptables, en fonction de l’auditoire ou même de la fonction de l’argument dans un contexte donné. Les considérations de forme et de contenu doivent nécessairement être prises ensemble alors.
3. Les prémisses doivent contenir des informations pertinentes pour la conclusion-si ce n’est pas tout ce qui est pertinent, au moins suffisamment pour rendre la conclusion acceptable. La dissimulation d’informations pertinentes est une forme bien connue de tromperie, tout comme le fait de prendre certaines informations pour acquises alors qu’elles ont été largement contestées est une erreur.

Les sophismes contiennent des erreurs dans un ou plusieurs des sens donnés ci-dessus. Bien sûr, il existe d’innombrables raisons d’accepter une conclusion, comme des raisons sociales, culturelles et psychologiques. Cependant, les critères permettant d’identifier les bons arguments sont néanmoins des critères logiques – c’est-à-dire des critères rationnels, ouverts à l’évaluation publique. Ainsi, n’importe qui peut identifier les sophismes en prêtant attention aux points suivants :

1. Les prémisses appuient-elles la conclusion, ou n’offrent-elles qu’un très faible soutien à la conclusion ?
2. Les prémisses sont-elles bien soutenues ?
3. Les prémisses de l’argument comprennent-elles toutes les informations pertinentes importantes ?

Pour éviter d’être fallacieux, un argument doit pouvoir répondre positivement à toutes ces questions. En gardant cela à l’esprit, nous n’avons pas besoin de tenter de fournir une liste exhaustive de tous les sophismes possibles. Tout ce que nous devons faire, c’est apprendre à identifier quand et comment ces critères ne sont pas remplis, afin de comprendre quand et comment les arguments ne sont pas bons. Examinons donc une taxonomie des sophismes, c’est-à-dire la façon dont ils sont classés, puis une liste de quelques sophismes courants.

Taxonomie des sophismes

Notre taxonomie des sophismes vise à classer les sophismes en groupes distincts, en soulignant les problèmes distinctifs que possèdent les membres de chaque groupe. Notre division la plus générale est la distinction susmentionnée entre les sophismes formels et informels. Comme les erreurs sous forme d’arguments déductifs ont déjà été couvertes au chapitre 3, nous nous concentrons dans ce chapitre sur les erreurs de la deuxième sorte : les sophismes informels.

Les sophismes informels sont appelés ainsi parce que leurs erreurs ne résident pas dans leur forme logique. Au lieu de cela, pour apprécier ce qui ne va pas avec eux, nous devons nous pencher sur le contenu de l’argument, et donc examiner si le raisonnement au sein de l’argument répond à nos autres critères présentés ci-dessus – informations pertinentes et prémisses acceptables. De tels sophismes informels sont normalement divisés en trois catégories générales suivantes (Kahane et Tidman 2002, 349) :

1. Faux raisonnements de pertinence : Les sophismes de ce type ne présentent pas d’informations pertinentes, ou présentent des informations non pertinentes pour la conclusion.
2. Les sophismes d’ambiguïté : Ces sophismes emploient des termes ou des propositions peu clairs ou équivoques, de sorte qu’il devient impossible de saisir un sens précis de ce qui est argumenté. On peut être amené à penser qu’il peut même n’y avoir aucun sens du tout, en raison de l’indétermination du sens.
3. Les sophismes de présomption : Dans ce type de raisonnement défectueux, la conclusion repose sur certaines hypothèses non explicitement énoncées dans les prémisses. Ces hypothèses sont fausses, ou du moins incertaines, invraisemblables ou injustifiées, de sorte que les prémisses ne soutiennent pas strictement la conclusion. L’explicitation de l’hypothèse cachée suffit généralement à démontrer l’insuffisance de l’argument, soit en raison d’un manque d’informations pertinentes, soit en raison de prémisses inacceptables.

Fautes informelles courantes

La liste suivante n’est pas exhaustive et ne présente que certains des sophismes les plus courants, à titre d’illustration. Ils ne sont volontairement pas classés selon la classification ci-dessus – c’est une tâche que vous devrez accomplir après avoir lu ce chapitre, comme un exercice (il y en a un autre à la fin du chapitre, et quelques questions auxquelles vous devrez répondre ici et là). La tradition veut que les noms soient présentés en latin, dont certains sont plus célèbres que la langue vernaculaire.

Argument dirigé contre la personne (Argumentum ad hominem)

Ce sophisme consiste à attaquer la personne au lieu de traiter l’argument qu’elle propose. Par conséquent, le caractère ou les circonstances personnelles de l’orateur sont soulevés pour invalider ses arguments, plutôt que toute faute identifiée dans l’argument lui-même. Il s’agit d’un sophisme très courant, dont il existe plusieurs formes. Il sera utile d’en souligner deux :

• Ad hominem offensif. Cette forme d’ad hominem consiste à mettre en cause la moralité de l’interlocuteur, tentant ainsi de rejeter la fiabilité de la personne plutôt que de montrer les erreurs réelles de ses arguments. L’ad hominem offensif écarte une certaine opinion au motif que ceux qui la soutiennent sont à écarter, quelles que soient les qualités indépendantes de l’opinion.
• Ad hominem circonstanciel. Les circonstances personnelles de celui qui fait ou rejette une affirmation ne sont pas pertinentes pour la vérité de ce qui est affirmé. Ce sophisme ignore ce fait important en tentant de miner l’argument de quelqu’un sur la base de ses antécédents, ou de ses circonstances actuelles. Par exemple, on pourrait essayer d’argumenter que nous ne devrions pas écouter l’argument d’une autre personne car elle bénéficiera de la vérité de la conclusion. Un tel appel serait évidemment injustifié.

Le sophisme de l’homme de paille

C’est un sophisme très courant. Selon le principe de charité dans l’analyse de l’argumentation, il faut toujours privilégier l’interprétation la plus forte d’un argument. Le sophisme de l’homme de paille est le refus direct d’adhérer à ce principe, et consiste à réduire un argument à une certaine version plus faible de celui-ci simplement dans le but de l’abattre. La force originelle de l’argument est ainsi perdue et, réduit à une caricature, il peut être facilement réfuté. Le nom de ce sophisme vient du fait qu’un homme de paille est plus facile à abattre qu’un homme réel. Certains militants végétaliens affirment que leurs adversaires commettent souvent ce sophisme en déclarant que si les végétaliens ont tant de respect pour la vie animale, ils devraient accorder le même respect à la vie végétale. Les végétaliens peuvent à juste titre affirmer qu’il s’agit d’une déformation de leur propre position, ce qui n’enlève rien à sa légitimité. Le sophisme de l’homme de paille diffère du sophisme ad hominem en ce qu’il ne tente pas de saper l’argument en attaquant directement la personne.

Appel au pouvoir ou menace de force (Argumentum ad baculum)

En latin, « baculum » signifie un gourdin, une batte ou un bâton pour frapper. Un argument avec un gourdin est alors un appel à la force brute, ou une menace d’utiliser la force au lieu du raisonnement afin de s’assurer que sa conclusion soit acceptée. L’ad baculum est une sorte d’intimidation, soit littéralement par la puissance physique, soit par tout autre type de menace, afin que quelqu’un se sente contraint d’accepter la conclusion indépendamment de sa vérité. Lorsque quelqu’un menace d’utiliser la force, le pouvoir ou toute autre forme d’intimidation au lieu de raisonner et d’argumenter, on abandonne effectivement la logique. Cela peut alors être considéré comme le sophisme le plus grave, la manière la plus radicale d’essayer d’imposer une conclusion sans raisonner en sa faveur.

Pensez, par exemple, au moment où quelqu’un élève la voix comme une forme d’intimidation pour forcer l’acceptation d’une conclusion, sans donner de raisons. Un exemple historique de ce sophisme vient de l’utilisation par la guérilla salvadorienne d’un slogan dans les années 1980, afin d’empêcher les gens de voter : « votez le matin, mourez l’après-midi » (Manwarring et Prisk 1988, 186). La menace, bien sûr, n’a pas besoin d’être ouvertement énoncée. Au cinéma, l’une des répliques les plus célèbres de Don Corleone, le personnage mafieux joué par Marlon Brando dans Le Parrain (1972) de Francis F. Coppola, est la suivante : « Je vais lui faire une offre qu’il ne pourra pas refuser. » Il faut regarder le film pour comprendre pourquoi il s’agit d’un ad baculum.

Mettre en doute la question (Petitio principii)

Ce sophisme survient lorsque les prémisses de l’argument supposent la vérité de la conclusion même dont elles sont censées fournir la preuve, de sorte que pour accepter les prémisses, il faut d’abord accepter la conclusion. Comme dans de tels cas la conclusion sert de support à elle-même, le nom latin « pétition des principes » s’explique ainsi. De tels arguments sont fallacieux car ils sont inutiles pour établir la vérité de la conclusion, même si, en fin de compte, les prémisses de l’argument sont vraies et que l’argument est définitivement valide. Pourquoi donc ce type d’argument est-il fallacieux ? Eh bien, nous voulons des preuves indépendantes pour nos conclusions. Après tout, si nous savions déjà que la conclusion est vraie, nous n’aurions pas besoin d’un argument pour la prouver. Les arguments qui posent la question, cependant, ne fournissent pas de telles preuves indépendantes. Justifieriez-vous vos déclarations simplement en les reformulant ?

Les arguments qui soulèvent la question, alors, sont gênants parce qu’ils prétendent fournir des preuves indépendantes pour la conclusion alors qu’en réalité ils ne font que reformuler la conclusion, ou supposer sa vérité, dans les prémisses. Par exemple, lorsque quelqu’un affirme que les hommes sont meilleurs que les femmes en matière de raisonnement logique parce que les hommes sont plus rationnels que les femmes, il s’agit d’une question qui se pose. Or, si être logique signifie simplement être rationnel, alors ce qui a été dit est simplement que les hommes sont plus logiques parce qu’ils sont plus logiques. Ainsi, l’argument suppose simplement le point même qu’il tente de démontrer.

Appel à l’opinion populaire (Argumentum ad populum)

Le latin signifie plus précisément « appel à la populace ». Ce sophisme consiste en l’erreur de supposer qu’une idée est vraie simplement parce qu’elle est populaire. De tels arguments sont fallacieux car l’enthousiasme collectif ou le sentiment populaire ne sont pas de bonnes raisons pour soutenir une conclusion. Il s’agit d’un sophisme très courant dans les discours démagogiques, la propagande, les films et les émissions de télévision. Pensez, par exemple, aux campagnes de marketing qui affirment que « les produits de la marque x sont meilleurs car ils se vendent bien. » Ou lorsque quelqu’un dit : « tout le monde est d’accord avec ça, pourquoi pas vous ? ». Mais le « ceci » peut être faux même si tout le monde pense que c’est vrai. L’image ci-dessous illustre joliment ce sophisme :

Appel à la pitié (Argumentum ad misericordiam)

Cela se produit lorsque quelqu’un fait appel aux sentiments de l’auditoire pour obliger à soutenir une conclusion sans donner de raisons pour sa vérité. Un exemple clair de ce sophisme est fourni par Patricia Velasco : « l n’est pas rare de trouver des étudiants qui font appel aux sentiments de l’enseignant pour obtenir, par exemple, une révision de note, en récitant une liste interminable de problèmes personnels : les chiens sont sacrifiés, les engagements conjugaux sont rompus, les grands-mères sont hospitalisées » (Velasco 2010, 123).

Dans les tribunaux, ce genre de sophisme est courant, comme lorsqu’on fait appel aux sentiments humanitaires du jury sans discuter des faits de l’affaire. Il existe un cas très célèbre et particulier d’un jeune qui a assassiné sa mère et son père, et dont l’avocat a ensuite plaidé pour une peine plus légère en prétendant que le jeune était devenu orphelin (Copi, Cohen & McMahon 2014, 115).

Parfois, l’évocation des sentiments n’est pas fallacieuse. Il peut être parfaitement raisonnable, par exemple, de combiner les raisons d’une conclusion avec un appel à l’indignation ou à la colère envers une certaine action. Ce sophisme se produit lorsque l’appel aux émotions remplace absolument l’exposé des raisons – visant à persuader en suscitant uniquement des émotions, sans tenter de soutenir rationnellement la conclusion – de sorte que le sentimentalisme est utilisé pour produire l’acceptation de la conclusion, peu importe ce qui est vrai.

Appel à l’ignorance (Argumentum ad ignorantiam)

Ce sophisme consiste à supposer que l’absence de preuves pour une position suffit à démontrer sa fausseté et, inversement, que l’absence de preuves pour sa fausseté suffit à entraîner sa vérité. Il s’agit d’un sophisme très simple, car nous ne pouvons pas affirmer la vérité d’une proposition sur la base de l’absence de preuve de sa fausseté, et vice versa. L’absence de preuve est un défaut de nos connaissances, et non une propriété de l’affirmation elle-même. Par exemple, affirmer que les extraterrestres existent parce qu’il n’y a pas de preuve de leur inexistence reviendrait à négliger le fait qu’il n’y a peut-être pas non plus de preuve positive indépendante de leur existence. L’attitude rationnelle à avoir lorsque nous n’avons aucune preuve pour l’une ou l’autre position est de suspendre le jugement sur la question.

Appel à l’autorité (Argumentum ad verecundiam)

Ce sont des arguments basés sur l’appel à une certaine autorité, plutôt que sur des raisons indépendantes. Nous l’identifions lorsque l’orateur commence à citer des « autorités » célèbres, en lâchant des noms au lieu de donner ses propres raisons, reconnaissant ainsi sa propre incapacité à établir la conclusion de la question en jeu, comme s’il disait : « Je reconnais mon ignorance, d’autres s’y connaissent mieux que moi sur ce sujet ». Cela explique son nom latin : « argumentum ad verecundiam », qui est plus correctement traduit par argument basé sur la modestie, ou la candeur, en référence à l’orateur, qui invoque une autorité pour soutenir son cas.

Notez qu’un appel à l’autorité peut être légitime si l’autorité invoquée est réellement une autorité sur le sujet. Si vous pensez à citer Hegel pour discuter de questions de philosophie, ou Marie Curie en chimie ou en physique, alors l’appel pourrait être raisonnable. Mais invoquer les idées de Marie Curie pour parler de football, par exemple, ne serait vraisemblablement pas pertinent. En d’autres termes, un appel à l’autorité devient illégitime lorsqu’au lieu de donner des raisons et de construire une inférence indépendante pour la conclusion, quelqu’un cherche à baser une conclusion sur les dires d’une autorité putative, même si cette personne n’est pas une autorité compétente sur le sujet discuté. L’appel est donc fallacieux. Mais même l’opinion de la plus haute autorité sur un sujet donné ne suffit pas à elle seule à établir une conclusion. Aucune conclusion n’est vraie ou fausse simplement parce qu’un spécialiste l’a dit. Au contraire, l’appel à la parole de l’autorité n’est qu’un raccourci pour dire « ils pourront vous fournir un soutien indépendant à ma conclusion ». S’ils ne le peuvent pas, alors la conclusion n’est pas soutenue par votre appel à leur autorité, quoi que vous disiez.

Ce sophisme peut sembler maladroit, mais il est en fait très courant. Par exemple, les idées de Charles Darwin – un biologiste de renom – ne sont pas rarement invoquées dans les discussions sur les questions de morale, de politique ou de religion, sans que la biologie soit vraiment pertinente pour l’affaire.

Généralisation hâtive

Ce sophisme est commis chaque fois que l’on tient une conclusion sans données suffisantes pour la soutenir. En d’autres termes, l’information utilisée comme base de la conclusion peut très bien être vraie, mais néanmoins non représentative de la majorité. Certaines généralisations largement connues sont injustifiées pour cette raison, comme « tous les Brésiliens sont des amateurs de football », « les athées sont des gens immoraux » ou « la fin justifie les moyens ». De telles généralisations sont basées sur un ensemble insuffisant de cas, et ne peuvent pas être justifiées avec seulement quelques cas confirmés.

Nos croyances sur le monde sont couramment basées sur de telles généralisations. En fait, c’est une tâche difficile de ne pas le faire ! Mais cela ne signifie pas que nous devrions accepter de telles généralisations sans examen, et avant de chercher suffisamment de preuves pour les soutenir.

Equivoque

C’est l’un des sophismes les plus courants. Chaque fois qu’un terme ou une expression apparaît avec des significations différentes dans les prémisses et dans la conclusion, le sophisme de l’équivoque se produit. Dans ces cas, l’orateur s’appuie sur l’ambiguïté des éléments du langage et déplace leur signification tout au long de l’argument, forçant l’auditoire à accepter plus que ce qu’implique l’argument lorsqu’un seul sens fixe est donné aux termes pertinents. Un exemple classique est:

1. La fin d’une chose est sa perfection.
2. La mort est la fin de la vie.
3. / \therefore Death is the perfection of life.

Ici, « fin » peut signifier « but » ou « terminaison », donc la conclusion pourrait être que le but de la vie est la perfection, ou que la vie n’est parfaite que lorsqu’elle est terminée. En dehors des considérations métaphysiques, l’argument n’est valide qu’en apparence, puisque le changement de sens et de contexte rend au moins une des prémisses ou de la conclusion fausse (ou, invraisemblable).

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