Abraham Joshua Heschel était un théologien et philosophe juif doté d’une conscience sociale qui l’a amené à participer au mouvement des droits civiques. Considéré comme « l’un des vrais grands hommes » de son époque et un « grand prophète » par Martin Luther King, Jr, Heschel a articulé à de nombreux Américains juifs et afro-américains la notion qu’ils avaient une responsabilité dans la libération des uns et des autres et dans la détresse de tous les compagnons humains souffrants dans le monde entier (« Conversation avec Martin Luther King, » 2).
Heschel est né en 1907 à Varsovie, en Pologne, du rabbin Moshe Mordecai et de Reizel Perlow Heschel. Il obtient son doctorat à l’université de Berlin (1933), ainsi qu’une ordination rabbinique libérale à la Hochschule für die Wissenschaft des Judentums (1934). Heschel succède ensuite à Martin Buber en tant que directeur de l’Organisation centrale pour l’éducation juive des adultes à Francfort, en Allemagne, jusqu’à sa déportation par les nazis en 1938. Heschel enseigne à Varsovie et à Londres avant d’émigrer aux États-Unis en 1940. En 1945, il devient professeur d’éthique et de mysticisme juifs au Jewish Theological Seminary of America de New York, poste qu’il occupera jusqu’à la fin de sa vie.
Théologien profondément intéressé par l’étude de la relation entre Dieu et l’humanité, Heschel pensait que lorsqu’on comprend l’étincelle du divin qui existe en chaque personne, on ne peut pas nourrir de haine envers ses semblables. Érudit prolifique, Heschel a également utilisé ses écrits pour exprimer que la préoccupation sociale était un exutoire à la piété religieuse dans des ouvrages célèbres tels que Man Is Not Alone : A Philosophy of Religion (1951) et God in Search of Man : A Philosophy of Judaism (1955).
Dans son discours d’ouverture de la Conférence nationale sur la religion et la race à Chicago le 14 janvier 1963, à laquelle King était également un conférencier vedette, Heschel a soutenu que les Américains avaient la possibilité de trouver la rédemption à travers leurs efforts pour combattre le racisme : « Vu à la lumière de notre tradition religieuse, le problème des Noirs est un don de Dieu à l’Amérique, le test de notre intégrité, une magnifique opportunité spirituelle » (Fierman, 34). Heschel considérait également l’œcuménisme comme le moyen nécessaire pour s’attaquer à ce mal social.
Une conscience sociale imprégnée d’une approche œcuménique réunit à nouveau Heschel et King le 19 novembre 1963, lorsque les deux hommes s’adressent à la convention du jubilé d’or de la United Synagogue of America à New York. King exprime son profond accord avec la cause de Heschel – qui est de s’opposer au traitement de la population juive par l’Union soviétique – en réaffirmant son propre point de vue selon lequel « l’injustice, où qu’elle se produise, est une menace pour la justice partout dans le monde ». King déclare qu’il ne peut négliger le sort de ses » frères et sœurs qui se trouvent être des Juifs en Russie soviétique » (King, 15). En mars 1965, Heschel répond à l’appel de King aux responsables religieux à se joindre à la marche de Selma à Montgomery pour le droit de vote. La marche fut spirituellement enrichissante pour Heschel, et il se souvient avoir eu l’impression que ses « jambes priaient » lorsqu’il marchait à côté de King (Heschel, « Theological Affinities », 175). Lorsque King prononce son célèbre discours contre la guerre du Viêt Nam à l’église Riverside le 4 avril 1967, Heschel le suit en tant qu’orateur et termine sa propre présentation en disant : « Je conclus avec les mots du Dr King : ‘La grande initiative de cette guerre est la nôtre. L’initiative de l’arrêter doit être la nôtre' » (Heschel, 4 avril 1967).
King remarqua plus tard que « le rabbin Heschel est l’une des personnes qui est pertinente à tout moment, toujours debout avec des idées prophétiques » pour guider les personnes ayant une conscience sociale (« Conversation avec Martin Luther King, » 2). Les deux hommes étaient animés par la notion de responsabilité collective pour le sort de toute l’humanité et croyaient que la lutte pour vaincre l’injustice devait être œcuménique.