Guillaume d’Ockham

Dans la scolastique, Guillaume d’Ockham prône une réforme tant de la méthode que du contenu, dont le but est la simplification. Guillaume a intégré une grande partie des travaux de certains théologiens antérieurs, notamment Duns Scot. De Duns Scot, Guillaume d’Ockham a tiré sa vision de l’omnipotence divine, sa vision de la grâce et de la justification, une grande partie de son épistémologie et de ses convictions éthiques. Cependant, il a également réagi à et contre Scot dans les domaines de la prédestination, de la pénitence, de sa compréhension des universaux, de sa distinction formelle ex parte rei (c’est-à-dire « appliquée aux choses créées »), et de sa vision de la parcimonie qui est devenue connue sous le nom de Rasoir d’Occam.

NominalismeEdit

William d’Ockham a été un pionnier du nominalisme, et certains le considèrent comme le père de l’épistémologie moderne, en raison de sa position fortement argumentée selon laquelle seuls les individus existent, plutôt que des universaux supra-individuels, des essences ou des formes, et que les universaux sont les produits de l’abstraction des individus par l’esprit humain et n’ont aucune existence extra-mentale. Il a nié l’existence réelle des universaux métaphysiques et a préconisé la réduction de l’ontologie. Guillaume d’Ockham est parfois considéré comme un défenseur du conceptualisme plutôt que du nominalisme, car alors que les nominalistes considéraient que les universaux n’étaient que des noms, c’est-à-dire des mots et non des réalités existantes, les conceptualistes considéraient qu’il s’agissait de concepts mentaux, c’est-à-dire que les noms étaient des noms de concepts, qui existent bel et bien, bien que seulement dans l’esprit. Le concept universel a donc pour objet, non pas une réalité existant dans le monde extérieur à nous, mais une représentation interne qui est un produit de l’entendement lui-même et qui « suppose » dans l’esprit les choses auxquelles l’esprit l’attribue ; c’est-à-dire qu’il tient, pour le moment, la place des choses qu’il représente. Il est le terme de l’acte réflexif de l’esprit. L’universel n’est donc pas un simple mot, comme l’enseignait Roscelin, ni un sermo, comme le soutenait Pierre Abélard, à savoir le mot tel qu’il est utilisé dans la phrase, mais le substitut mental des choses réelles, et le terme de l’acte réflexif. Pour cette raison, Guillaume a parfois aussi été appelé un « terministe », pour le distinguer d’un nominaliste ou d’un conceptualiste.

William d’Ockham était un théologien volontariste qui croyait que si Dieu l’avait voulu, il aurait pu s’incarner sous la forme d’un âne ou d’un bœuf, ou même d’un âne et d’un homme en même temps. Il fut critiqué pour cette croyance par ses collègues théologiens et philosophes.

Raisonnement efficaceEdit

Une contribution importante qu’il a apportée à la science moderne et à la culture intellectuelle moderne est le raisonnement efficace avec le principe de parcimonie dans l’explication et la construction de théories qui est devenu connu sous le nom de Rasoir d’Occam. Cette maxime, telle qu’interprétée par Bertrand Russell, stipule que si l’on peut expliquer un phénomène sans supposer telle ou telle entité hypothétique, il n’y a pas lieu de la supposer, c’est-à-dire que l’on devrait toujours opter pour une explication faisant intervenir le moins de causes, de facteurs ou de variables possibles. Il en a fait un souci de parcimonie ontologique ; le principe dit qu’il ne faut pas multiplier les entités au-delà de la nécessité – Entia non sunt multiplicanda sine necessitate – bien que cette formulation bien connue du principe ne se trouve dans aucun des écrits de Guillaume. Il le formule comme suit : « Car rien ne doit être posé sans qu’une raison ne soit donnée, à moins que cela ne soit évident (littéralement, connu par lui-même) ou connu par l’expérience ou prouvé par l’autorité de l’Écriture Sainte. » Pour Guillaume d’Ockham, la seule entité véritablement nécessaire est Dieu ; tout le reste est contingent. Il n’accepte donc pas le principe de la raison suffisante, rejette la distinction entre essence et existence, et s’oppose à la doctrine thomiste de l’intellect actif et passif. Le scepticisme auquel conduit sa demande de parcimonie ontologique apparaît dans sa doctrine selon laquelle la raison humaine ne peut prouver ni l’immortalité de l’âme ; ni l’existence, l’unité et l’infinité de Dieu. Ces vérités, enseigne-t-il, nous sont connues par la révélation seule.

Philosophie naturelleEdit

William a beaucoup écrit sur la philosophie naturelle, notamment un long commentaire sur la Physique d’Aristote. Selon le principe de parcimonie ontologique, il soutient que nous n’avons pas besoin d’admettre des entités dans les dix catégories d’Aristote ; nous n’avons donc pas besoin de la catégorie de quantité, car les entités mathématiques ne sont pas « réelles ». Les mathématiques doivent être appliquées à d’autres catégories, telles que les catégories de substance ou de qualités, anticipant ainsi la renaissance scientifique moderne tout en violant l’interdiction aristotélicienne de la métabase.

Théorie de la connaissanceModifié

Dans la théorie de la connaissance, Guillaume rejette la théorie scolastique des espèces, comme inutile et non soutenue par l’expérience, en faveur d’une théorie de l’abstraction. Il s’agit d’un développement important dans l’épistémologie du Moyen Âge tardif. Il fait également la distinction entre la cognition intuitive et la cognition abstraite ; la cognition intuitive dépend de l’existence ou de la non-existence de l’objet, tandis que la cognition abstractive « extrait » l’objet du prédicat d’existence. Les interprètes sont, à ce jour, indécis sur les rôles de ces deux types d’activités cognitives.

Théorie politiqueEdit

William d’Ockham est également de plus en plus reconnu comme un contributeur important au développement des idées constitutionnelles occidentales, en particulier celles d’un gouvernement à responsabilité limitée. Il fut l’un des premiers auteurs médiévaux à prôner une forme de séparation entre l’Église et l’État, et fut important pour le développement précoce de la notion de droits de propriété. Ses idées politiques sont considérées comme « naturelles » ou « laïques », en faveur d’un absolutisme laïque. Les vues sur la responsabilité monarchique épousées dans son Dialogus (écrit entre 1332 et 1347) ont grandement influencé le mouvement conciliaire et contribué à l’émergence des idéologies démocratiques libérales.

William a plaidé pour une séparation complète du pouvoir spirituel et du pouvoir terrestre. Il pensait que le pape et les hommes d’église n’ont aucun droit ni aucune raison d’exercer un pouvoir séculier comme celui de posséder des biens, citant 2 Tim. 2:4. Cela appartient uniquement aux dirigeants terrestres, qui peuvent également accuser le pape de crimes, si nécessaire.

Après la chute, Dieu avait donné aux hommes, y compris aux non-chrétiens, deux pouvoirs : la propriété privée et le droit de choisir leurs dirigeants, qui devaient servir l’intérêt du peuple, et non quelques intérêts particuliers. Ainsi, il a précédé Thomas Hobbes dans la formulation de la théorie du contrat social avec les savants antérieurs.

William d’Ockham a dit que les franciscains évitaient à la fois la propriété privée et la propriété commune en utilisant les marchandises, y compris la nourriture et les vêtements, sans aucun droit, avec un simple usus facti, la propriété appartenant toujours au donateur de l’article ou au pape. Leurs opposants, comme le pape Jean XXII, ont écrit que l’usage sans aucune propriété ne peut être justifié : « Il est impossible qu’un acte extérieur soit juste si la personne n’a pas le droit de le faire. »

C’est ainsi que les disputes sur l’hérésie des franciscains ont conduit Guillaume d’Ockham et d’autres à formuler certains fondements de la théorie économique et de la théorie de la propriété.

LogiqueEdit

En logique, Guillaume d’Ockham a mis en mots les formules qui seront appelées plus tard les lois de De Morgan, et il a réfléchi à la logique ternaire, c’est-à-dire un système logique à trois valeurs de vérité ; un concept qui sera repris dans la logique mathématique des XIXe et XXe siècles. Ses contributions à la sémantique, notamment à la théorie de la supposition, sont toujours étudiées par les logiciens. Guillaume d’Ockham a probablement été le premier logicien à traiter efficacement les termes vides dans la syllogistique aristotélicienne ; il a conçu une sémantique des termes vides qui correspond exactement à la syllogistique. Plus précisément, un argument est valide selon la sémantique de Guillaume si et seulement s’il est valide selon l’Analytique antérieure.