Évolution culturelle

Théorie unilinéaire

L’ère des découvertes a fait découvrir aux Européens des 15e et 16e siècles une grande variété de cultures « primitives ». Presque immédiatement, les intellectuels européens ont entrepris des efforts pour expliquer comment et pourquoi la condition humaine était devenue si diverse. Bien que le philosophe anglais du XVIIe siècle Thomas Hobbes se soit lourdement trompé en décrivant les peuples indigènes comme vivant dans des conditions où il n’y avait « ni arts, ni lettres, ni société » et où la vie était « solitaire, pauvre, méchante, brutale et courte », sa description résume la conception populaire du « sauvage » de l’époque. Ignorant ou ignorant de nombreux faits – de nombreux peuples indigènes jouissaient d’un bien meilleur niveau de vie que les paysans européens, par exemple – Hobbes et d’autres savants ont affirmé que tout ce qui était bon et civilisé résultait de la lente évolution de cet état « inférieur » vers l’état « supérieur » représenté par les cultures européennes. Même les philosophes rationalistes tels que Voltaire supposaient implicitement que le progrès « ascendant » de l’humanité faisait partie de l’ordre naturel.

Cette notion des Lumières qu’il y avait, en fait, un « ordre naturel » dérivait des philosophes de la Grèce antique, qui avaient décrit le monde comme comprenant une Grande Chaîne de l’Être – une vision dans laquelle le monde est vu comme complet, ordonné, et susceptible d’une analyse systématique. En conséquence, les érudits du siècle des Lumières ont mis l’accent sur la catégorisation et ont rapidement produit diverses typologies qui décrivaient une série d’étapes fixes de l’évolution culturelle.

La plupart se sont concentrés sur trois étapes majeures, mais certains ont posé beaucoup plus de catégories. Par exemple, dans son Esquisse d’un tableau historique des progrès de l’esprit humain (1795 ; Sketch for a Historical Picture of the Progress of the Human Mind), le marquis de Condorcet a énuméré 10 étapes, ou « époques », de l’évolution culturelle. Il affirmait que la dernière époque avait commencé avec la Révolution française et qu’elle était destinée à instaurer les droits universels de l’homme et la perfection de la race humaine. L’archéologue danois Christian Jürgenson Thomsen est largement reconnu comme le premier spécialiste à avoir fondé une telle typologie sur des données solides plutôt que sur des spéculations. Dans Ledetraad til nordisk Oldkyndighed (1836 ; Guide des antiquités nordiques), il a classé les sociétés européennes anciennes en fonction de leurs outils, appelant les stades de développement les âges de la pierre, du bronze et du fer.

À la fin du XIXe siècle, les théories de l’évolution culturelle ont été énormément influencées par la large acceptation de la théorie de l’évolution biologique avancée par Charles Darwin dans L’origine des espèces (1859). Les spécialistes des sciences sociales ont trouvé que le cadre suggéré par l’évolution biologique offrait une solution attrayante à leurs questions concernant les origines et le développement du comportement social. En effet, l’idée d’une société en tant qu’organisme en évolution était une analogie biologique qui a été reprise par de nombreux anthropologues et sociologues et qui a persisté dans certains milieux jusqu’au 20ème siècle.

Le philosophe anglais Herbert Spencer a été parmi les premiers à élaborer un schéma évolutif général incluant les sociétés humaines du monde entier. Selon lui, les cultures humaines ont évolué à partir d' »espèces » moins complexes vers des « espèces » plus complexes : les gens ont d’abord vécu en hordes indifférenciées, puis ont développé des hiérarchies sociales avec des prêtres, des rois, des savants, des ouvriers, etc. et ont ensuite accumulé des connaissances qui se sont différenciées dans les différentes sciences. En bref, les sociétés humaines ont évolué, au moyen d’une division croissante du travail, vers des civilisations complexes.

Les anthropologues E.B. Tylor en Angleterre et Lewis H. Morgan aux États-Unis ont été les principaux défenseurs des étapes culturelles dans l’évolution de l’humanité. Ils ont mis l’accent sur l’analyse de la culture en général, et non sur celle des cultures individuelles, sauf dans la mesure où ces dernières pouvaient illustrer leurs théories sur l’évolution globale de l’humanité et de la civilisation. Morgan a assez bien résumé les préceptes de l’approche unilinéaire :

Depuis que l’humanité a été une à l’origine, sa carrière a été essentiellement une, se déroulant dans des canaux différents mais uniformes sur tous les continents, et de façon très similaire dans toutes les tribus et nations de l’humanité jusqu’au même statut d’avancement. Il s’ensuit que l’histoire et l’expérience des tribus indiennes d’Amérique représentent, plus ou moins fidèlement, l’histoire et l’expérience de nos propres lointains ancêtres lorsqu’ils se trouvaient dans des conditions correspondantes.

Ce passage est tiré du chef-d’œuvre de Morgan, Ancient Society (1877), dans lequel il a également décrit sept stades d’évolution culturelle : la sauvagerie inférieure, moyenne et supérieure ; la barbarie inférieure, moyenne et supérieure ; et la civilisation. Il étayait ses idées en citant des sociétés contemporaines caractéristiques de chaque stade, à l’exception de la sauvagerie inférieure, dont il n’existait aucun exemple.

L’ouvrage de Morgan a été très largement lu et a servi de base à d’autres développements de l’anthropologie, peut-être plus particulièrement à l’accent mis sur la comparaison interculturelle et à la préoccupation pour les mécanismes du changement. Ses travaux ont été à l’origine de débats sur des questions telles que l’importance relative de l’innovation technologique (par rapport à la diffusion), qui ont suscité de vives inquiétudes pendant le reste du XIXe siècle et ont persisté pendant une bonne partie du XXe siècle. Cependant, bien qu’ils soient considérés comme importants dans l’histoire de l’anthropologie, les travaux de Morgan, et en fait l’évolution culturelle unilinéaire dans son ensemble, ne sont plus crédibles dans le domaine.