Édition
L’Église gréco-catholique ruthène a été créée avec l’Union de Brest en 1595/1596, mais ses racines remontent au tout début du christianisme dans l’État slave médiéval de Ruthénie. Les missionnaires byzantins ont exercé une influence décisive dans la région. La mission des saints Cyrille et Méthode en Grande Moravie, au IXe siècle, a eu une importance particulière, car leur travail a permis la diffusion du culte dans la langue slave de l’ancienne Église. L’influence byzantine et grecque s’est poursuivie, notamment avec l’adoption officielle des rites byzantins par le prince Vladimir Ier de Kiev en 988, date à laquelle fut établie la métropole de Kiev et de toute la Ruthénie par le patriarche œcuménique de Constantinople. Plus tard, au moment du Grand Schisme (vers 1054), l’Église ruthène (Rusyn) prit parti et resta orthodoxe.
Après l’invasion mongole dévastatrice de la Ruthénie et le sac de Kiev en 1240, le métropolite Maxime de Kiev s’installa dans la ville de Vladimir-sur-Klyazma en 1299. En 1303, à la demande des rois de Ruthénie du royaume de Galicie-Volhynie (Ruthénie), le patriarche Athanase Ier de Constantinople a créé une métropole distincte, Halych, qui comprenait les paroisses occidentales de la métropole initiale de Kiev et toute la Ruthénie. La nouvelle métropole n’a pas duré longtemps (de façon irrégulière pendant la majeure partie du 14e siècle) et son nouveau métropolite Pierre de Moscou a été consacré métropolite de Kiev et de toute la Ruthénie au lieu de métropolite de Halych. Juste avant sa mort, Pierre a déplacé son siège épiscopal de Vladimir à Moscou. Pendant son règne, le métropolitain de Lituanie a été établi dans le Grand-Duché de Lituanie, tandis qu’après sa mort, la métropole de Halych a également été rétablie. En 1445, le métropolite Isidore, avec son siège de Moscou, a rejoint le Conseil de Florence et est devenu le légat papal de toute la Ruthénie et de la Lituanie. Après qu’Isidore ait subi des poursuites de la part des évêques locaux et de la royauté du Grand-Duché de Moscou, il fut banni loin de la Moscovie, tandis que les princes moscovites nommèrent le propre métropolite Jonas de Moscou sans le consentement du patriarche œcuménique de Constantinople.
À cause de cela, le patriarche Grégoire III de Constantinople réorganisa l’Église ruthène dans le Commonwealth polono-lituanien (jusqu’en 1569 le Grand-Duché de Lituanie) et ses nouveaux primats furent titrés Métropolitains de Kiev, de Halych et de toute la Ruthénie. Il nomme Grégoire II bulgare comme nouveau primat grec catholique qui rejoint en 1470 le patriarche œcuménique de Constantinople sous Dionysius Ier de Constantinople.
Église uniate ruthèneModifier
Catholique
Orthodoxe
Calviniste
Latin catholique
Grec catholique
Cette situation a perduré pendant un certain temps, et dans les années intermédiaires, ce qui est aujourd’hui l’Ukraine occidentale et centrale est passé sous la domination du Commonwealth polono-lituanien. Le roi polonais Sigismond III Vasa était fortement influencé par les idéaux de la Contre-Réforme et voulait accroître la présence catholique en Ukraine. Pendant ce temps, le clergé des terres ruthènes était dirigé depuis la lointaine Constantinople, et une grande partie de la population était fidèle à l’orthodoxie ruthène plutôt qu’au monarque catholique polonais. Les persécutions à l’encontre de la population orthodoxe se multiplient et, sous la pression des autorités polonaises, le clergé de l’Église ruthène accepte, par l’Union de Brest en 1595, de rompre avec le patriarcat de Constantinople et de s’unir à l’Église catholique sous l’autorité du souverain du Commonwealth, Sigismond III Vasa, en échange de la fin des persécutions. Dans le but d’arrêter les processus de polonisation et la récente reconnaissance du Patriarcat de Moscou par Jérémie II de Constantinople, l’Église orthodoxe ruthène signa en 1596 l’accord avec le Saint-Siège. L’union n’a pas été acceptée par tous les membres de l’Église orthodoxe ruthène dans ces terres et a marqué la création de l’Église gréco-catholique et d’éparchies séparées qui ont continué à rester orthodoxes parmi lesquelles l’éparchie de Lviv, l’éparchie de Peremyshel, l’éparchie de Mukachevo et l’éparchie de Lutsk qui ont d’abord accepté l’union mais ont ensuite oscillé entre les deux.
Le conflit entre orthodoxes et gréco-catholiques a tenté de s’éteindre par l’adoption des « Articles pour la pacification du peuple ruthène » en 1632. Suite à cela, dans le Commonwealth polonais-lituanien existaient légalement les deux églises avec les Métrolopolitains de Kiev, l’un, Josyf Veliamyn Rutsky, grec catholique, et l’autre, Peter Mogila, orthodoxe.
Partitions du Commonwealth et de l’église uniate en Russie, en Prusse et en AutricheEdit
Après les partitions de la Pologne, la monarchie des Habsbourg établit sa terre de couronne du royaume de Galicie et de Lodomérie, puis la Galicie occidentale qui, en 1803, est fusionnée avec la Galicie et la Lodomérie, qui devient en 1804 la terre de couronne de l’Empire autrichien. L’Église gréco-catholique a été établie en 1807 avec un siège métropolitain basé à Lwow et ses diocèses suffragants comprenaient Chelm et Przemyśl. Suite au traité de Schönbrunn de 1809, l’Empire autrichien a été contraint de céder le territoire de l’ancienne Galicie occidentale au duché de Varsovie qui, en 1815, sur décision du Congrès de Vienne, a été cédé à l’Empire russe. Le diocèse de Chelm qui était situé sur le territoire qui, pendant une courte période, était connu comme la Galicie occidentale, s’est retrouvé sous la juridiction russe.
L’empereur russe Pavel Ier de Russie a restauré l’église uniate qui a été réorganisée avec trois éparchies suffragantes à l’évêque métropolitain Joasaphat Bulhak. L’église a été autorisée à fonctionner sans restriction (appelant ses adhérents des Basiliens). Cependant, le clergé se divise rapidement entre pro-catholiques et pro-russes, les premiers ayant tendance à se convertir au catholicisme de rite latin, tandis que le second groupe, dirigé par l’évêque Iosif Semashko (1798-1868) et fermement rejeté par le synode grec-catholique au pouvoir, reste largement contrôlé par le clergé pro-polonais, les autorités russes refusant d’intervenir. À la suite du Congrès de Vienne, l’Empire russe a occupé l’ancienne Pologne autrichienne de ce qu’on appelle la Galicie occidentale et, temporairement, le district de Tarnopol, où fut établi en 1809 un métropolitain séparé de Galicie. Le territoire de l’éparchie de Kholm ainsi que les territoires de la Pologne centrale font partie du Congrès de Pologne. La situation a changé brusquement après la répression réussie par la Russie du soulèvement polonais de 1831, qui visait à renverser le contrôle russe sur les territoires polonais. Le soulèvement ayant été activement soutenu par l’Église gréco-catholique, une répression de l’Église a immédiatement eu lieu. Les membres pro-latins du synode sont écartés et l’Église commence à se désintégrer, ses paroisses de Volhynie retournant à l’orthodoxie, y compris le transfert en 1833 de la célèbre Laure de Pochaiv. En 1839, le synode de Polotsk (dans l’actuelle Biélorussie), sous la direction de l’évêque Semashko, a dissous l’Église gréco-catholique de l’Empire russe, et tous ses biens ont été transférés à l’Église d’État orthodoxe. L’Encyclopédie catholique de 1913 dit que dans ce qui était alors connu sous le nom de « Petite Russie » (aujourd’hui l’Ukraine), la pression du gouvernement russe a « complètement anéanti » le catholicisme grec, et « quelque 7 000 000 d’Uniats y ont été contraints, en partie par la force et en partie par la tromperie, de faire partie de l’Église grecque-orthodoxe ».
La dissolution de l’Église gréco-catholique en Russie a été achevée en 1875 avec l’abolition de l’éparchie de Kholm. À la fin du siècle, les personnes restées fidèles à cette église ont commencé à émigrer aux États-Unis, au Canada et au Brésil en raison des persécutions de l’Église orthodoxe et de l’Empire russe, par exemple les martyrs de Pratulin.
Le territoire reçu par l’Autriche-Hongrie lors du partage de la Pologne comprenait la Galicie (Ukraine occidentale moderne et Pologne méridionale). Ici, la paysannerie ruthène (ukrainienne) grecque-catholique avait été largement sous la domination catholique polonaise. Les Autrichiens ont accordé la même liberté de culte à l’Église gréco-catholique et ont supprimé l’influence polonaise. Ils ont également exigé que les séminaristes uniates reçoivent une éducation supérieure formelle (auparavant, les prêtres étaient éduqués de manière informelle par leurs pères) et ont organisé des institutions à Vienne et à Lviv pour remplir cette fonction. Cela a conduit à l’apparition, pour la première fois, d’une classe importante et instruite au sein de la population ukrainienne de Galicie. Cela a également engendré un sens farouche de la loyauté envers la dynastie des Habsbourg. Lorsque les rebelles polonais ont brièvement pris le contrôle de Lviv en 1809, ils ont exigé que le chef de l’Église ukrainienne gréco-catholique, Anton Anhelovych, substitue le nom de Napoléon à celui de l’empereur autrichien François II dans la Divine Liturgie. Anhelovych a refusé et a été emprisonné. Lorsque les Autrichiens reprirent le contrôle de Lviv, Anhelovych se vit décerner la croix de Léopold par l’empereur.
A la suite des réformes, au cours du siècle suivant, l’Église gréco-catholique de Galicie autrichienne cessa d’être une marionnette des intérêts étrangers et devint la principale force culturelle au sein de la communauté ukrainienne. La plupart des tendances culturelles et politiques indépendantes des Ukrainiens de souche (telles que la rusynophilie, la russophilie et plus tard l’ukrainophilie) sont nées dans les rangs du clergé de l’Église gréco-catholique. La participation des prêtres gréco-catholiques ou de leurs enfants à la vie culturelle et politique de l’Ukraine occidentale était si importante que les Ukrainiens occidentaux étaient accusés par leurs rivaux polonais de vouloir créer une théocratie en Ukraine occidentale. Parmi les tendances politiques qui ont émergé, le mouvement social chrétien était particulièrement lié à l’Église catholique ukrainienne. Beaucoup de gens considéraient que les Autrichiens avaient sauvé les Ukrainiens et leur Église des Polonais, bien que ce soient les Polonais qui aient mis en branle la fonte gréco-catholique de leur Église.
Annexion soviétique de la Pologne orientale et liquidation de l’ÉgliseEdit
Après la Première Guerre mondiale, les gréco-catholiques ukrainiens se sont retrouvés sous la gouvernance des nations de Pologne, de Hongrie, de Roumanie et de Tchécoslovaquie. Sous le siècle précédent de la domination autrichienne, l’Église ukrainienne gréco-catholique a atteint un caractère national ukrainien si fort que dans la Pologne de l’entre-deux-guerres, les gréco-catholiques de Galicie étaient considérés par l’État nationaliste polonais et catholique comme encore moins patriotes que les Volhyniens orthodoxes. Étendant sa politique de polonisation à ses territoires orientaux, les autorités polonaises ont cherché à affaiblir l’UGCC. En 1924, après une visite aux croyants catholiques ukrainiens d’Amérique du Nord et d’Europe occidentale, le chef de l’UGCC s’est vu refuser l’entrée à Lwów (nom polonais de Lviv à l’époque), et n’a été autorisé à rentrer qu’après un délai considérable. Les prêtres catholiques polonais, dirigés par leurs évêques latins, ont commencé un travail missionnaire parmi les catholiques grecs ; et des restrictions administratives ont été imposées à l’Église catholique grecque ukrainienne.
Après la Seconde Guerre mondiale, les catholiques ukrainiens sont passés sous la domination de la Pologne communiste et l’hégémonie de l’Union soviétique. Avec seulement quelques membres du clergé invités à participer, un synode a été convoqué à Lviv (Lvov), qui a révoqué l’Union de Brest. Officiellement, tous les biens de l’église ont été transférés à l’église orthodoxe russe sous l’égide du patriarcat de Moscou, La plupart du clergé ukrainien gréco-catholique est entré dans la clandestinité. Cette église catacombienne a été fortement soutenue par sa diaspora dans l’hémisphère occidental. L’émigration vers les États-Unis et le Canada, qui avait commencé dans les années 1870, s’est accrue après la Seconde Guerre mondiale.
Durant l’hiver 1944-1945, le clergé ukrainien grec-catholique a été convoqué à des séances de » rééducation » menées par le NKVD. Vers la fin de la guerre en Europe, les médias d’État ont commencé une campagne anti-catholique ukrainienne. La création de la communauté en 1596 a été discréditée dans les publications, qui se sont donné beaucoup de mal pour tenter de prouver que l’Église menait des activités dirigées contre les Ukrainiens dans la première moitié du XXe siècle.
En 1945, les autorités soviétiques ont arrêté, déporté et condamné aux camps de travaux forcés en Sibérie et ailleurs le métropolite de l’Église, Yosyf Slipyi, et neuf autres évêques gréco-catholiques, ainsi que des centaines de membres du clergé et de militants laïcs de premier plan. Dans la seule ville de Lviv, 800 prêtres ont été emprisonnés. Tous les évêques susmentionnés et un grand nombre d’ecclésiastiques sont morts en prison, dans des camps de concentration, en exil interne ou peu après leur libération pendant le dégel post-stalinien. L’exception fut le métropolite Yosyf Slipyi qui, après 18 ans d’emprisonnement et de persécution, fut libéré grâce à l’intervention du pape Jean XXIII, Slipyi se réfugia à Rome, où il reçut le titre d’archevêque majeur de Lviv, et devint cardinal en 1965.
Le clergé qui a rejoint l’Église orthodoxe russe a été épargné par la persécution à grande échelle de la religion qui s’est produite ailleurs dans le pays (voir Religion en Union soviétique). Dans la ville de Lviv, une seule église a été fermée (à une époque où de nombreuses villes dans le reste de l’Ukraine n’avaient pas d’église en activité). De plus, les diocèses occidentaux de Lviv-Ternopil et d’Ivano-Frankivsk étaient les plus grands d’URSS et contenaient la majorité des cloîtres de l’Église orthodoxe russe (en particulier des couvents, dont il y avait sept en RSS d’Ukraine mais aucun en Russie). Le droit canon orthodoxe a également été assoupli pour le clergé, lui permettant de raser la barbe (une pratique peu courante dans l’orthodoxie) et de conduire la liturgie en ukrainien par opposition au slavon de l’Église.
Les catholiques ukrainiens ont continué à exister dans la clandestinité pendant des décennies et ont fait l’objet d’attaques vigoureuses dans les médias d’État. Le clergé a renoncé à l’exercice public de ses fonctions cléricales, mais a secrètement fourni des services à de nombreux laïcs. De nombreux prêtres ont repris des professions civiles et célébraient les sacrements en privé. L’identité des anciens prêtres pouvait être connue de la police soviétique qui les surveillait régulièrement, les interrogeait et leur infligeait des amendes, mais ne les arrêtait que si leurs activités dépassaient un cercle restreint de personnes. Les nouveaux prêtres ordonnés secrètement étaient souvent traités plus durement.
L’église s’est même développée pendant cette période, ce qui a été reconnu par les sources soviétiques. Le premier secrétaire du Komsomol de Lvov, Oleksiy Babiychuk, affirmait :
dans cet oblast, en particulier dans les zones rurales, une grande partie de la population adhère à des pratiques religieuses, parmi lesquelles une grande proportion de jeunes. Ces dernières années, l’activité des uniates s’est développée, celle des représentants des uniates comme celle des anciens prêtres uniates ; il y a même des réverbérations pour renouveler l’activité manifeste de cette Église.
Après la mort de Staline, les catholiques ukrainiens espéraient que cela conduirait à de meilleures conditions pour eux, mais ces espoirs ont été déçus à la fin des années 1950 lorsque les autorités ont arrêté encore plus de prêtres et ont déclenché une nouvelle vague de propagande anticatholique. Des ordinations secrètes ont eu lieu en exil. Des séminaires théologiques secrets à Ternopol et Kolomyia ont été signalés dans la presse soviétique dans les années 1960, lorsque leurs organisateurs ont été arrêtés. En 1974, un couvent clandestin a été découvert à Lviv.
Pendant l’ère soviétique, l’Église ukrainienne gréco-catholique a effectivement prospéré dans toute la diaspora ukrainienne. Le cardinal Yosyf Slipyi a été emprisonné en tant que dissident mais nommé in pectore (en secret) cardinal en 1949 ; il a été libéré en 1963 et a fait l’objet d’une vaste campagne pour qu’il soit nommé patriarche, qui a rencontré un fort soutien ainsi que des controverses. Le pape Paul VI a hésité, mais a trouvé un compromis en créant un nouveau titre d’archevêque majeur (attribué à Yosyf Slipyi le 23 décembre 1963), avec une juridiction à peu près équivalente à celle d’un patriarche dans une Église orientale. Ce titre est depuis passé à Myroslav Ivan Lubachivsky en 1984, puis à Lubomyr Husar en 2000 et à Sviatoslav Shevchuk en 2011 ; ce titre a également été accordé aux chefs de trois autres Églises catholiques orientales.
En 1968, lorsque l’Église catholique ukrainienne a été légalisée en Tchécoslovaquie, une campagne à grande échelle a été lancée pour harceler le clergé récalcitrant qui restait illégal. Ce clergé était soumis à des interrogatoires, des amendes et des passages à tabac. En janvier 1969, le KGB a arrêté un évêque catholique clandestin nommé Vasyl Velychkovsky et deux prêtres catholiques, et les a condamnés à trois ans d’emprisonnement pour avoir enfreint la législation antireligieuse.
Les activités qui pouvaient conduire à une arrestation comprenaient la tenue de services religieux, l’éducation des enfants en tant que catholiques, la célébration de baptêmes, la célébration de mariages ou de funérailles, l’audition de confessions ou l’administration des derniers sacrements, la copie de documents religieux, la possession de livres de prières, la possession d’icônes, la possession de calendriers d’église, la possession de livres religieux ou d’autres objets sacrés. Des conférences ont été organisées pour discuter de la manière de perfectionner la méthodologie de lutte contre le catholicisme ukrainien en Ukraine occidentale.
Les catholiques ukrainiens ont parfois tenté d’employer des voies légales pour faire reconnaître leur communauté par l’État. En 1956-1957, des pétitions ont été adressées aux autorités compétentes pour demander l’ouverture d’églises. D’autres pétitions ont été envoyées dans les années 60 et 70, mais toutes ont été refusées. En 1976, un prêtre nommé Volodymyr Prokipov a été arrêté pour avoir présenté une telle pétition à Moscou. La réponse de l’État à ces pétitions avait été d’aiguiser les attaques contre la communauté.
En 1984, une Chronique samizdat de l’Église catholique a commencé à être publiée par les catholiques ukrainiens. Le fondateur du groupe à l’origine de cette publication, Yosef Terelya, a été arrêté en 1985 et condamné à sept ans de prison et cinq ans d’exil. Son successeur, Vasely Kobryn, a été arrêté et condamné à trois ans d’exil.
Le mouvement Solidarité en Pologne et le pape Jean-Paul II ont soutenu les catholiques ukrainiens. Les médias d’État ont attaqué Jean-Paul II. La revue antireligieuse Liudyna i Svit (L’homme et le monde) publiée à Kiev écrivait :
La preuve que l’Église s’efforce avec persistance de renforcer son influence politique dans les pays socialistes est attestée par le fait que le pape Jean-Paul II apporte son soutien à la hiérarchie émigrée de la soi-disant Église catholique ukrainienne. …. La tactique actuelle du pape Jean-Paul II et de la Curie romaine consiste à tenter de renforcer la position de l’Église dans tous les pays socialistes, comme ils l’ont fait en Pologne, où le Vatican a essayé d’élever le statut de l’Église catholique au rang d’État dans l’État. Au cours des dernières années, le Vatican a accordé une attention particulière à la question du catholicisme des nations slaves. Ceci est souligné de manière poignante par le Pape lorsqu’il déclare qu’il n’est pas seulement un Pape d’origine polonaise, mais le premier Pape slave, et qu’il accordera une attention particulière à la christianisation de toutes les nations slaves.
À la fin des années 1980, il y avait un changement dans l’attitude du gouvernement soviétique envers la religion. Au plus fort des réformes de libéralisation de Mikhaïl Gorbatchev, l’Église ukrainienne gréco-catholique fut à nouveau autorisée à fonctionner officiellement en décembre 1989. Mais elle s’est ensuite retrouvée en grande partie désorganisée, la quasi-totalité de ses paroisses et de ses biens d’avant 1946 ayant été perdus au profit de la foi orthodoxe. L’église, activement soutenue par des organisations nationalistes telles que Rukh et plus tard l’UNA-UNSO, a adopté une position intransigeante à l’égard de la restitution de ses biens et de ses paroisses perdus. Selon un prêtre grec-catholique, « même si tout le village est maintenant orthodoxe et qu’une personne est grecque-catholique, l’église appartient à ce catholique car elle a été construite par ses grands-parents et arrière-grands-parents. » Les autorités soviétiques affaiblies ne parvinrent pas à pacifier la situation, et la plupart des paroisses de Galice passèrent sous le contrôle des gréco-catholiques au cours des événements d’une rivalité interconfessionnelle de grande ampleur qui s’accompagnait souvent de violents affrontements de fidèles provoqués par leurs dirigeants religieux et politiques. Ces tensions ont conduit à une rupture des relations entre le patriarcat de Moscou et le Vatican.
Situation actuelleEdit
Les enquêtes nationales menées depuis 2000 montrent qu’entre 5,3% et 9,4% de la population totale de l’Ukraine sont de l’Église ukrainienne gréco-catholique. Dans les enquêtes, 18,6 à 21,3 % des croyants ou des personnes religieuses en Ukraine étaient grecs catholiques. Dans le monde, les fidèles sont aujourd’hui quelque 6 à 10 millions, formant la deuxième plus grande Église catholique particulière, après l’Église majoritaire de rite latin.
Selon une enquête de 2015, les fidèles de l’Église grecque catholique ukrainienne représentent 8.1% de la population totale (hors Crimée) et forment la majorité dans 3 oblasts :
- Oblast de Lviv – 59% de la population
- Oblast d’Ivano-Frankivsk – 57%
- Oblast de Ternopil – 52%
Aujourd’hui, la plupart des églises catholiques ukrainiennes se sont éloignées du slavon ecclésiastique et utilisent l’ukrainien. De nombreuses églises proposent également des liturgies dans une langue du pays où se trouve l’Église, par exemple l’allemand en Allemagne ou l’anglais au Canada ; cependant, certaines paroisses continuent à célébrer la liturgie en slavon encore aujourd’hui, et les services dans un mélange de langues ne sont pas inhabituels.
Au début de la première décennie du XXIe siècle, le siège majeur de l’Église catholique ukrainienne a été transféré dans la capitale ukrainienne de Kiev. L’intronisation du nouveau chef de l’église l’archevêque majeur Sviatoslav Shevchuk y a eu lieu le 27 mars 2011 dans la cathédrale en construction sur la rive gauche. Le 18 août 2013, la cathédrale patriarcale de la Résurrection du Christ a été inaugurée et solennellement ouverte.
Le 5 juillet 2019, le pape François a déclaré aux dirigeants de l’église lors d’une réunion au Vatican : « Je vous porte dans mon cœur, et je prie pour vous, chers frères ukrainiens. » Il a également plaidé pour une plus grande aide humanitaire à l’Ukraine et a averti les évêques de l’Église de faire preuve de « proximité » avec leurs « fidèles. » Le Pape a également dit aux dirigeants de l’Église que l’unité « fructueuse » au sein de l’Église peut être atteinte grâce à trois aspects importants de la synodalité : l’écoute, le partage des responsabilités et l’implication des laïcs.