11 krátkých indických mytologických příběhů pro děti s ponaučením

Purány jsou plné mytologických příběhů, které vyprávějí o tehdejších tradicích, životě hrdinů a životních hodnotách.

Indické mytologické příběhy jsou vynikajícím způsobem, jak děti naučit důležitým morálním hodnotám. V tomto příspěvku vám MomJunction představuje seznam mytologických příběhů, které si děti mohou přečíst a naučit se tak důležitá životní ponaučení.

11 nejlepších indických mytologických příběhů pro děti

Chrabrý Abhimanju

Abhimanju byl synem Ardžuny a Subhadry. Když Subhadra čekala Abhimanyua, rozhodl se Arjuna, jeden z pěti bratrů Pandavů, vyprávět své ženě o válečné technice čakravjúh.

Arjuna vyprávěl Subhadře, jak prolomit čakravjúh, labyrint vytvořený ozbrojenými vojáky k polapení nepřítele, a vstoupit do něj. Abhimanyu slyšel a zapamatoval si celý postup ze Subhadřina lůna.

Ale v době, kdy jí Arjuna vyprávěl o výstupu z Čakravjúhu, Subhadra usnula. V důsledku toho se Abhimanyu naučil pouze vstupovat do labyrintu, ale nemohl vědět, jak z něj vyjít. Později v životě, když mladý Abhimanyu bojoval ve velké Kurukšetrově válce v Mahábháratě, musel čelit nepřátelské formaci Čakravjúh. Mohl se do formace dostat, ale nemohl z ní vystoupit.

Abhimanyu vzal kolo od vozu, otáčel jím a bojoval s nepřáteli beze zbraně. Nevzdával se snadno a statečně bojoval až do posledního dechu.

Morálka: Abhimanyuův příběh nás učí, abychom zůstali odhodlaní, i když situace není v náš prospěch. Člověk se nikdy nesmí vzdát bez ohledu na to, jak těžké to bude.“

Ekalavya je věrný svému učiteli

Ekalavya byl mladý princ z loveckého kmene Nishada. Chtěl se stát velkým válečníkem tím, že se naučí dovednostem od Dronačarji, učitele Pandavů a Kauravů. Obrátil se na Dronacharyu, ale ten ho odmítl, protože Ekalavya pocházel z nižší kasty ve společenství.

Ekalavya byl raněn, ale nevzdal se své vůle stát se lučištníkem. Sebral hlínu, po níž chodil Dronacharya, a vytvořil z ní modlu. Dronacharyovu modlu považoval za symbolického učitele a několikaletým cvičením se zdokonalil v lukostřelbě.

Když se Dronacharya dozvěděl o Ekalavyově umění, navštívil ho, aby se dozvěděl o svém guruovi. Ekalavya mu pak ukázal modlu a řekl: „Ty jsi můj Guru.“ Ekalavya mu ukázal modlu a řekl: „Ty jsi můj Guru.“ Dronacharya se obával, že se Ekalavya stane lepším lukostřelcem než Arjuna, Dronacharyův oblíbený žák. Proto požádal Ekalávju, aby mu dal svůj pravý palec jako guru dakšinu (učitelský honorář).

Ekalávja si bez jakýchkoli otázek usekl palec a dal ho Drónačárjovi, čímž se připravil o možnost být lepším lukostřelcem než Ardžuna.

Morálka: Tento příběh učí, jak se soustředit na svůj cíl a respektovat učitele.

Prahladova víra v Boha

Prahlada byl synem krále Hiranyakashipu a královny Kayadhu. Hiranyakashipu věřil, že je Bohem a že neexistuje žádný jiný bůh než on. Prahlada byl však oddaným stoupencem Pána Višnua a dál se k němu modlil, přestože od svého otce dostával opakovaná varování.

Hiranyakashipu neměl Višnua rád, protože ten zabil Hiranyakšu, Hiranyakashipuova zlého bratra. Pohrdal Prahladovou oddaností a několikrát se pokusil svého syna zabít, ale Pán Višnu chlapce pokaždé zachránil.

Jednoho dne Hiranyakashipu vyzval Prahladu, aby ukázal Pánu Višnuovi, zda skutečně existuje. Když jeho syn odpověděl, že Bůh je všude a ve všem, ukázal Hiranyakashipu sloup a zeptal se Prahlady, zda je v něm Pán Vishnu. Když Prahlada řekl „ano“, jeho otec se rozzlobil a pozvedl meč, aby ho zabil.

Pán Višnu se objevil ze sloupu v podobě Narasimhy, napůl člověka a napůl lva, a Hiranyakashipu zabil.

Morálka: Buď věrný tomu, čemu věříš, a nenech se odradit odpůrci.

Oddanost Šravana Kumara jeho rodičům

Šravan Kumar, chudý chlapec, žil se svými starými rodiči, kteří byli slepí. Jednoho dne jeho rodiče projevili přání vydat se na pouť. Protože však byli slepí, nebylo možné, aby je Šravan poslal sám.

Zhotovil tedy dva velké pevné koše a každý koš přivázal na obě strany dlouhé bambusové tyče. Nechal rodiče sedět v obou koších a nosil je na rameni, když cestovali na poutní místa.

Jednoho dne, když odpočívali v lese, se Šravan vydal hledat vodu pro své rodiče. Tam ho nešťastnou náhodou zabil šíp z luku krále Dasaratha.

Šravan ještě v posledním dechu požádal krále Dasaratha (otce Pána Ráma), aby uhasil žízeň jeho rodičů a dal jim vědět o tragédii.

Morálka: Tento příběh pomáhá dětem naučit se respektovat své rodiče a starat se o ně, když vstoupí do soumraku.

Ardžunova soustředěnost

Jednoho dne měli Pandavové hodinu lukostřelby u gurua Dronačarji. Dronačarja připevnil na strom dřevěného ptáka a požádal každého z pandavských bratrů, aby vystřelil do oka ptáka.

Než však vystřelili šíp, Dronačarja se každého z nich zeptal na to, co vidí. Každý z Pandavů řekl, že vidí strom, oblohu a listy. Drónačárja je požádal, aby šíp vystřelili později.

Nakonec byl na řadě Ardžuna. Když se ho Dronačarja zeptal, co vidí, Ardžuna odpověděl, že nevidí nic než oko ptáka, kterého musí střelit. Dronačárju jeho odpověď ohromila a požádal Ardžunu, aby vystřelil šíp, který proletěl přímo okem dřevěného ptáka.

Morálka: Soustředění a naprosté soustředění jsou klíčem k úspěchu.

Ganeša a Ved Vyas

Mudrc Ved Vyas chtěl recitovat Mahábháratu a hledal žáka, který by text při vyprávění zapisoval. Véd Vjás se obrátil na Pána Ganéšu s prosbou o pomoc a ten souhlasil, že ji napíše.

Véd Vjás měl podmínku, že příběh musí být napsán na jeden zátah bez jakékoli pauzy. Pán Ganéša souhlasil. Při psaní Mahábháraty se však pero, kterým Pán Ganéša psal, zlomilo. Na pořízení nového brku nebyl čas, protože příběh musel být napsán na jeden zátah.

Pán Ganéša rychle přemýšlel, zlomil jeden ze svých brků a jeho ostrým koncem napsal zbytek příběhu.

Morální poučení: Netrap se problémem. Poctivě přemýšlej a najdeš řešení.

Vibhišanova oddanost

Vibhišana byl mladší bratr Rávany, krále Lanky. Byl součástí Rávanova dvora a vždy byl obklopen lidmi, kteří nenáviděli Pána Rámu a podporovali Rávanu v jeho špatných činech.

Vibhišana svého bratra varoval, aby zanechal svých zlých způsobů, ale Rávana ho nikdy neposlouchal a místo toho se Vibhišanovi vysmíval, že je slabý a poddajný. To Vibhišanu nikdy neodradilo a vždy se držel ušlechtilé cesty. Jeho spravedlnost se nakonec vyplatila, když Ráma porazil Rávanu a učinil Vibhišanu králem.

Morálka: Bez ohledu na to, kolik máš kolem sebe odpůrců, vždy se drž správné cesty.

Krišnova mince

Jednoho dne, když chudý kněz hledal almužnu, našel váček se zlatými mincemi. Protože nemohl najít majitele pytle, rozhodl se, že si pytel nechá u sebe. Když se vracel domů, uviděl žebráka; politoval ho, ale žádnou minci mu nedal.

Když kněz pokračoval v cestě, uviděl na zemi třpytící se diamant. Sehnul se, aby diamant vzal, ale zezadu k němu přiskočil zloděj, popadl váček se zlatými mincemi a utekl. Diamant byl jen kousek skla, kterým zloděj nebohého muže vylákal. Kněz byl sklíčený a vrátil se k hledání almužny.

Potom šel kolem Pán Krišna a dal knězi kovovou minci. Kněz se divil, co mu jedna kovová mince vynese. Když se vracel domů, uviděl rybáře s několika rybami v síti. Knězi se ryb zželelo a za kovovou minci je koupil. Vložil ryby do hliněného hrnce s vodou. Když druhý den hrnec vybral, aby ryby vypustil do potoka, byl ohromen tím, co objevil. Ve vodě byly dva diamanty.

Rybičky omylem spolkly diamanty, když byly v řece, a když byly v hrnci, vyvrhly je. Kněz se rozplakal radostí a v duchu děkoval Pánu Krišnovi.

Morálka: Pomáhej potřebným a dobro se ti vždy vrátí.

Ganeša a Kubera

Vládce bohatství Kubera pozval Pána Ganešu na večeři. Ganéša se akce zúčastnil, ale nelíbila se mu Kuberova okázalá povaha a okázalé předvádění bohatství. Ganéša se rozhodl dát Kuberovi za vyučenou.

Snědl všechny přípravy připravené k večeři a požadoval, aby mu Kubera dal víc. Kubera stál v šoku, když viděl, jak Ganéša pozřel tuny jídla. Ganéšův hlad byl neukojitelný a pohrozil Kuberovi, aby mu dal více jídla, jinak Kuberu sní.

Kubera v panice utekl k Pánu Šivovi. Šiva nabídl Ganéšovi misku s obilím, která okamžitě utišila jeho hlad. Šiva se pak obrátil ke Kuberovi a řekl mu, že je to pro něj poučení, že nikdy nesmí mít falešnou pýchu, protože se mu to může vymstít.

Morálka: Pokora je nejcennější klenot a je mnohem lepší než jakékoli množství bohatství.

Bhairavnath a Vaishnodevi

Bhairavnath byl učený mudrc, který nashromáždil tolik vědomostí, že se kvůli nim stal arogantním. Jednoho dne se bohyně Durga narodila jako Vaishno manželům, kteří žili ve stejné vesnici jako Bhairavnath.

Když holčička vyrůstala, Bhairavnath si všiml, že má zvláštní schopnosti, a pojal k ní podezření. Sledoval ji a pozoroval, že každý den odchází do jeskyně a pak mizí.

Jednoho dne ji našel a sledoval ji, aby se chovala špatně. To rozzlobilo Vaishno, která se proměnila v rozzlobenou bohyni Kali a zabila Bhairavnatha svým trojzubcem.

Bhairavnath byl překvapen, když uviděl tuto podobu bohyně. Svým posledním dechem požádal o odpuštění. Jeho upřímná prosba roztála srdce bohyně a ta jeho omluvu přijala. Později jí udělila dobrodiní, že Vaishnodeviho pouť bude považována za úplnou teprve tehdy, až poutníci navštíví také Bhairavnathův chrám.

Morálka: Nikdy není pozdě vyhnout se svému egu a proměnit se v dobrého člověka.

Karnova štědrost

Král Karna byl znám svou štědrostí. Když za války v Kurukšétře ležel v bahně a umíral, Pán Krišna se převlékl za chudého bráhmana a přišel ke Karnovi žádat o almužnu.

Karna tam bezmocně ležel a nemohl chudému bráhmanovi nic dát. Vylomil tedy dva své zlaté zuby a dal je převlečenému Krišnovi. Brahmín se rozzuřil, že mu Karna dal zakrvácené zuby.

Karna probodl šípem zemi, vytáhl pramen vody, zuby jím umyl a dal Pánu Krišnovi.

Morálka: Buď štědrý a pomáhej těm, kdo to potřebují, aniž bys byl sobecký.

Karna se rozzuřil, že mu Karna dal zakrvácené zuby.