Redigera
Den rutenska grekisk-katolska kyrkan skapades i samband med unionen i Brest 1595/1596, men dess rötter går tillbaka till kristendomens allra första början i den medeltida slaviska staten Ruthenien. Bysantinska missionärer utövade ett avgörande inflytande i området. De heliga Cyril och Methodius mission på 800-talet i Stor-Mähren hade särskild betydelse eftersom deras arbete möjliggjorde spridningen av gudstjänst på det gammalkyrkliga slaviska språket. Det bysantinskt-grekiska inflytandet fortsatte, särskilt i och med det officiella antagandet av bysantinska riter av prins Vladimir I av Kiev år 988, då man inrättade den ekumeniska patriarken av Konstantinopel Metropolis av Kiev och hela Ruthenien. Senare vid tiden för den stora schismen (ca 1054) tog den rutenska (rusynska) kyrkan parti och förblev ortodox.
Efter den förödande mongoliska invasionen av Ruthenien och plundringen av Kiev 1240 flyttade metropoliten Maximus av Kiev till staden Vladimir-on-Klyazma 1299. År 1303 skapade patriark Athanasius I av Konstantinopel på begäran av ruthenska kungar från kungariket Galizien-Volynia (Ruthenien) en separat metropolis Halych som omfattade västra socknarna i den ursprungliga metropolen Kiev och hela Ruthenien. Den nya metropolen varade inte länge (inkonsekvent under större delen av 1300-talet) och dess nya metropolit Peter av Moskva vigdes som metropolit av Kiev och hela Ruthenien i stället för metropolit av Halych. Strax före sin död flyttade Peter sitt biskopssäte från Vladimir till Moskva. Under hans regeringstid upprättades Litauens metropolitanat i storfurstendömet Litauen, och efter hans död återupprättades även Metropolis av Halych. År 1445 anslöt sig metropoliten Isidore med sitt säte i Moskva till Florenskonciliet och blev påvlig legat för hela Ruthenien och Litauen. Efter att Isidore utsatts för förföljelser av lokala biskopar och kungligheter i storfurstendömet Moskva bannlystes han från Moskva, medan de moskovitiska furstarna utnämnde sin egen metropolit Jona av Moskva utan samtycke från den ekumeniske patriarken i Konstantinopel.
På grund av detta omorganiserade patriark Gregorius III av Konstantinopel den rutenska kyrkan i det polsk-litauiska samväldet (fram till 1569 storhertigdömet Litauen) och dess nya primater titulerades som metropoliter av Kiev, Halych och hela Ruthenien. Han utsåg Gregorius II bulgarisk till ny grekisk-katolsk primat som 1470 åter anslöt sig till den ekumeniska patriarken i Konstantinopel under Dionysius I av Konstantinopel.
Rutenska UniatkyrkanRedigera
Katolsk
Ortodox
Kalvinistisk
Latinsk katolsk
Grekisk katolsk
Denna situation fortsatte under en tid, och under de mellanliggande åren kom det som nu är västra och centrala Ukraina under det polsk-litauiska samväldets styre. Den polske kungen Sigismund III Vasa var starkt påverkad av motreformationens ideal och ville öka den katolska närvaron i Ukraina. Samtidigt styrdes prästerskapet i de rutenska länderna från det avlägsna Konstantinopel, och en stor del av befolkningen var lojal mot den rutenska ortodoxin snarare än mot den polska katolska monarken. Förföljelsen av den ortodoxa befolkningen ökade, och under påtryckningar från de polska myndigheterna gick prästerskapet i den ruthenska kyrkan genom unionen i Brest 1595 med på att bryta sig loss från patriarkatet i Konstantinopel och förena sig med den katolska kyrkan under ledning av samväldets härskare Sigismund III Vasa, i utbyte mot att förföljelsen upphörde. I ett försök att stoppa ytterligare poloniseringsprocesser och det senaste erkännandet av Moskvapatriarkatet av Jeremias II av Konstantinopel undertecknade den rutenska ortodoxa kyrkan 1596 avtalet med Heliga stolen. Unionen accepterades inte av alla medlemmar av den rutenska ortodoxa kyrkan i dessa länder och innebar att den grekisk-katolska kyrkan skapades och att separata eparchier som fortsatte att förbli ortodoxa bildades, bland annat Lviv eparchium, Peremyshel eparchium, Mukachevo eparchium och Lutsk eparchium, som till en början accepterade unionen men som senare pendlade fram och tillbaka.
Konflikten mellan ortodoxa och grekisk-katoliker försökte släckas genom att anta ”Articles for Pacification of Ruthenian people” år 1632. Efter detta existerade i det polsk-litauiska samväldet juridiskt båda kyrkorna med Metrolopolitanerna i Kiev, en, Josyf Veliamyn Rutsky, grekisk-katolsk, och en annan, Peter Mogila, ortodox.
Delningar av samväldet och Uniatkyrkan i Ryssland, Preussen och ÖsterrikeRedigera
Efter Polens delningar, etablerade den habsburgska monarkin sitt kronland kungariket Galizien och Lodomerien och därefter Västgalizien som 1803 slogs samman med Galizien och Lodomerien, som 1804 blev det österrikiska kejsardömets kronland. Den grekisk-katolska kyrkan inrättades 1807 med metropolsäte i Lwow och dess suffragana stift var Chelm och Przemyśl. Efter 1809 års fördrag i Schönbrunn tvingades det österrikiska kejsardömet att avstå territoriet i det tidigare Västgalizien till hertigdömet Warszawa, som 1815 på beslut av Wienkongressen avträddes till det ryska kejsardömet. Chelms stift, som låg på det område som under en kort tidsperiod var känt som Västgalizien, hamnade under rysk jurisdiktion.
Den ryske kejsaren Pavel I av Ryssland återupprättade Uniate-kyrkan som omorganiserades med tre eparchier som var suffragana till metropolitbiskopen Joasaphat Bulhak. Kyrkan tilläts fungera utan restriktioner (och kallade sina anhängare för baselier). Prästerskapet splittrades dock snart i pro-katolska och pro-ryska, där de förstnämnda tenderade att konvertera till katolicismen med latinsk rit, medan den sistnämnda gruppen, som leddes av biskop Iosif Semashko (1798-1868) och som bestämt förkastades av den styrande grekisk-katolska synoden, till stor del förblev kontrollerad av det pro-polska prästerskapet, och de ryska myndigheterna vägrade till stor del att ingripa. Efter Wienkongressen ockuperade det ryska kejsardömet det tidigare österrikiska Polen i det så kallade västgalizien och, tillfälligt, Tarnopol-distriktet, där det 1809 inrättades en separat metropolit i Galizien. Kholms eparkiets territorium blev tillsammans med centralpolska territorier en del av Polens kongress. Situationen förändrades plötsligt efter Rysslands framgångsrika undertryckande av det polska upproret 1831, som syftade till att störta den ryska kontrollen över de polska territorierna. Eftersom upproret aktivt stöddes av den grekisk-katolska kyrkan skedde omedelbart ett hårt ingripande mot kyrkan. De latinvänliga medlemmarna i synoden avlägsnades, och kyrkan började upplösas och dess församlingar i Volynia återgick till ortodoxi, inklusive 1833 års överföring av den berömda Pochaiv Lavra. År 1839 upplöste synoden i Polotsk (i dagens Vitryssland), under ledning av biskop Semashko, den grekisk-katolska kyrkan i Ryska imperiet, och all dess egendom överfördes till den ortodoxa statskyrkan. I Catholic Encyclopedia från 1913 står det att i det som då var känt som ”Lilla Ryssland” (det nuvarande Ukraina) ”utplånade” den ryska regeringens påtryckningar helt och hållet den grekisk-katolska kyrkan, och ”omkring 7 000 000 av unisterna där tvingades, delvis med tvång och delvis genom bedrägeri, att bli en del av den grekisk-ortodoxa kyrkan”.
Upplösningen av den grekisk-katolska kyrkan i Ryssland fullbordades 1875 i och med avskaffandet av Eparchiet i Kholm. I slutet av århundradet började de som fortfarande var trogna mot denna kyrka att emigrera till USA, Kanada och Brasilien på grund av förföljelse från den ortodoxa kyrkan och det ryska kejsardömet, till exempel Pratulin-martyrerna.
Som ett resultat av reformerna upphörde den grekisk-katolska kyrkan i österrikiska Galizien under det följande århundradet att vara en marionett för utländska intressen och blev den främsta kulturella kraften inom det ukrainska samhället. De flesta oberoende inhemska ukrainska kulturella och politiska trender (såsom rusynofili, russofili och senare ukrainofili) uppstod inom den grekisk-katolska kyrkans prästerskap. De grekisk-katolska prästernas eller deras barns deltagande i det västukrainska kulturella och politiska livet var så stort att västukrainska präster anklagades av sina polska rivaler för att vilja skapa en teokrati i västra Ukraina. Bland de politiska trender som uppstod var den kristna sociala rörelsen särskilt knuten till den ukrainska katolska kyrkan. Många såg österrikarna som de som hade räddat ukrainarna och deras kyrka från polackerna, även om det var polackerna som satte igång den grekisk-katolska gjutningen av deras kyrka.
Sovjetisk annektering av östra Polen och likvidering av kyrkanRedigera
Efter första världskriget befann sig ukrainska grekisk-katoliker under styret av nationerna Polen, Ungern, Rumänien och Tjeckoslovakien. Under det föregående århundradet av österrikiskt styre uppnådde den ukrainska grekisk-katolska kyrkan en så stark ukrainsk nationell karaktär att i mellankrigstidens Polen betraktades de grekiska katolikerna i Galizien av den nationalistiska polska och katolska staten som ännu mindre patriotiska än de ortodoxa volynianerna. Genom att utvidga sin poloniseringspolitik till sina östra territorier försökte de polska myndigheterna försvaga UGCC. Efter ett besök med ukrainska katolska troende i Nordamerika och Västeuropa 1924 nekades UGCC:s ledare till en början återinresa till Lwów (det polska namnet på Lviv vid den tiden), och fick inte återvända förrän efter en avsevärd fördröjning. Polska katolska präster, ledda av sina latinska biskopar, började missionera bland grekiska katoliker, och administrativa restriktioner infördes för den ukrainska grekisk-katolska kyrkan.
Efter andra världskriget hamnade de ukrainska katolikerna under det kommunistiska Polens styre och Sovjetunionens hegemoni. Med endast ett fåtal präster inbjudna att delta sammankallades en synod i Lviv (Lvov) som upphävde Brestunionen. Officiellt överfördes all kyrkans egendom till den rysk-ortodoxa kyrkan under Moskvapatriarkatet, De flesta av de ukrainska grekisk-katolska prästerna gick under jorden. Denna katakombkyrka fick starkt stöd av sin diaspora på västra halvklotet. Emigrationen till USA och Kanada, som hade börjat på 1870-talet, ökade efter andra världskriget.
Vintern 1944-1945 kallades ukrainska grekisk-katolska präster till ”omskolningsmöten” som genomfördes av NKVD. Mot slutet av kriget i Europa inledde de statliga medierna en antiukrainsk-katolsk kampanj. Gemenskapens bildande 1596 misskrediterades i publikationer, som ansträngde sig mycket för att försöka bevisa att kyrkan bedrev verksamhet riktad mot ukrainare under 1900-talets första hälft.
Under 1945 arresterade, deporterade och dömde sovjetiska myndigheter till tvångsarbetsläger i Sibirien och på andra håll kyrkans metropolit Yosyf Slipyi och nio andra grekisk-katolska biskopar, samt hundratals präster och ledande lekmannarepresentanter. Bara i Lviv fängslades 800 präster. Alla ovannämnda biskopar och ett stort antal präster dog i fängelser, koncentrationsläger, intern exil eller strax efter frigivningen under tinningen efter Stalin. Undantaget var metropoliten Yosyf Slipyi som efter 18 års fängelse och förföljelse frigavs tack vare påven Johannes XXIII:s ingripande, Slipyi tog sin tillflykt till Rom, där han fick titeln major ärkebiskop av Lviv och blev kardinal 1965.
Prästerna som anslöt sig till den rysk-ortodoxa kyrkan skonades från den storskaliga religionsförföljelse som förekom på andra håll i landet (se Religion i Sovjetunionen). I staden Lviv stängdes endast en kyrka (vid en tidpunkt då många städer i resten av Ukraina inte hade någon fungerande kyrka). Dessutom var de västra stiften Lviv-Ternopil och Ivano-Frankivsk de största i Sovjetunionen och innehöll majoriteten av den rysk-ortodoxa kyrkans kloster (särskilt kloster, av vilka det fanns sju i Ukrainska SSR men inga i Ryssland). Den ortodoxa kanoniska lagstiftningen lättade också på prästerskapet, vilket gjorde det möjligt för dem att raka skägg (en praxis som är ovanlig inom ortodoxin) och hålla liturgi på ukrainska i stället för kyrkoslaviska.
De ukrainska katolikerna fortsatte att existera underjordiskt under flera decennier och var föremål för kraftiga attacker i statliga medier. Prästerskapet gav upp det offentliga utövandet av sina klerikala uppgifter, men tillhandahöll i hemlighet tjänster för många lekmän. Många präster tog civila yrken och firade sakramenten privat. Före detta prästers identiteter kunde ha varit kända för den sovjetiska polisen som regelbundet bevakade dem, förhörde dem och satte böter på dem, men som stannade för att arrestera dem om deras verksamhet inte gick utanför en liten krets av människor. Nya hemligt ordinerade präster behandlades ofta hårdare.
Kyrkan växte till och med under denna tid, vilket erkändes av sovjetiska källor. Lvov Komsomols förste sekreterare Oleksiy Babiychuk hävdade:
I detta oblast, särskilt på landsbygden, följer en stor del av befolkningen religiösa sedvänjor, bland dem en stor andel ungdomar. Under de senaste åren har Uniaternas verksamhet ökat, den som bedrivs av representanter för Uniaternas samt av före detta Uniat-präster; det finns till och med återklang för att förnya denna kyrkas öppna verksamhet.
Efter Stalins död hoppades de ukrainska katolikerna att detta skulle leda till bättre villkor för dem själva, men sådana förhoppningar grusades i slutet av 1950-talet när myndigheterna arresterade ännu fler präster och släppte lös en ny våg av antikatolsk propaganda. Hemliga ordinationer skedde i exil. Hemliga teologiska seminarier i Ternopol och Kolomyia rapporterades i den sovjetiska pressen på 1960-talet när deras organisatörer arresterades. År 1974 avslöjades ett hemligt kloster i Lviv.
Under sovjettiden blomstrade den ukrainska grekisk-katolska kyrkan i hela den ukrainska diasporan. Kardinal Yosyf Slipyi fängslades som dissident men utnämndes in pectore (i hemlighet) till kardinal 1949. 1963 frigavs han och var föremål för en omfattande kampanj för att få honom utnämnd till patriark, som mötte starkt stöd såväl som kontroverser. Påven Paul VI tvekade, men kompromissade genom att skapa en ny titel som större ärkebiskop (tilldelad Yosyf Slipyi den 23 december 1963), med en jurisdiktion som ungefär motsvarar den som en patriark i en östlig kyrka har. Denna titel har sedan dess övergått till Myroslav Ivan Lubachivsky 1984 och därefter till Lubomyr Husar 2000 och Sviatoslav Shevchuk 2011; titeln har också tilldelats överhuvudena för tre andra östliga katolska kyrkor.
I 1968, när den ukrainska katolska kyrkan legaliserades i Tjeckoslovakien, inleddes en storskalig kampanj för att trakassera motsträviga präster som förblev olagliga. Dessa präster utsattes för förhör, böter och misshandel. I januari 1969 arresterade KGB en underjordisk katolsk biskop vid namn Vasyl Velychkovsky och två katolska präster och dömde dem till tre års fängelse för brott mot antireligiös lagstiftning.
Aktiviteter som kunde leda till arrestering var bland annat att hålla gudstjänster, utbilda barn till katoliker, utföra dop, genomföra bröllop eller begravningar, höra bekännelser eller ge den sista smörjelsen, kopiera religiöst material, inneha bönböcker, inneha ikoner, inneha kyrkokalendrar, inneha religiösa böcker eller andra heliga föremål. Konferenser hölls för att diskutera hur man kunde finslipa metoden för att bekämpa den ukrainska katolicismen i västra Ukraina.
Under vissa omständigheter försökte de ukrainska katolikerna använda sig av juridiska kanaler för att få sitt samfund erkänt av staten. Under 1956-1957 gjordes framställningar till de behöriga myndigheterna för att begära att kyrkor skulle öppnas. Fler framställningar skickades på 60- och 70-talen, som alla avslogs. År 1976 arresterades en präst vid namn Volodymyr Prokipov för att ha lagt fram en sådan petition till Moskva. Statens svar på dessa framställningar hade varit att skärpa angreppen mot samfundet.
1984 började en samizdatkrönika om den katolska kyrkan publiceras av ukrainska katoliker. Grundaren av gruppen bakom denna publikation, Yosef Terelya, arresterades 1985 och dömdes till sju års fängelse och fem års exil. Hans efterträdare, Vasely Kobryn, arresterades och dömdes till tre års exil.
Solidaritetsrörelsen i Polen och påven Johannes Paulus II stödde de ukrainska katolikerna. De statliga medierna angrep Johannes Paulus II. Den antireligiösa tidskriften Liudyna i Svit (Människan och världen) som ges ut i Kiev skrev:
Beviset på att kyrkan ihärdigt strävar efter att stärka sitt politiska inflytande i de socialistiska länderna vittnar det faktum att påven Johannes Paulus II ger sitt stöd till den emigrerade hierarkin i den så kallade ukrainska katolska kyrkan. . . . Påven Johannes Paulus II:s och den romerska kurians nuvarande taktik ligger i försöken att stärka kyrkans ställning i alla socialistiska länder på samma sätt som de har gjort i Polen, där Vatikanen försökte höja den katolska kyrkans status till en stat i en stat. Under de senaste åren har Vatikanen ägnat särskild uppmärksamhet åt frågan om de slaviska nationernas katolicism. Detta understryks på ett gripande sätt av påven när han säger att han inte bara är en påve av polskt ursprung, utan den första slaviska påven, och han kommer att ägna särskild uppmärksamhet åt kristnandet av alla slaviska nationer.
I slutet av 1980-talet skedde en förändring i den sovjetiska regeringens inställning till religion. På höjden av Michail Gorbatjovs liberaliseringsreformer fick den ukrainska grekisk-katolska kyrkan återigen tillåtelse att fungera officiellt i december 1989. Men då befann den sig i stort sett i oordning med nästan alla sina församlingar och egendomar från tiden före 1946 förlorade till den ortodoxa tron. Kyrkan, som fick aktivt stöd av nationalistiska organisationer som Rukh och senare UNA-UNSO, intog en kompromisslös hållning när det gällde att få tillbaka sin förlorade egendom och sina församlingar. Enligt en grekisk-katolsk präst ”även om hela byn nu är ortodox och en person är grekisk-katolik, tillhör kyrkan denna katolik eftersom kyrkan byggdes av hans mor- och farföräldrar och gammelmor- och farföräldrar”. De försvagade sovjetiska myndigheterna kunde inte lugna situationen och de flesta församlingar i Galicien kom under grekisk-katolikernas kontroll under händelserna av en storskalig interkonfessionell rivalitet som ofta åtföljdes av våldsamma sammandrabbningar mellan de troende som provocerades av deras religiösa och politiska ledare. Dessa spänningar ledde till att relationerna mellan Moskvapatriarkatet och Vatikanen bröts.
Nuvarande situationRedigera
Nationella undersökningar som genomförts sedan år 2000 visar att mellan 5,3 % och 9,4 % av Ukrainas totala befolkning tillhör den ukrainska grekisk-katolska kyrkan. I undersökningar var 18,6-21,3 % av de troende eller religiösa personerna i Ukraina grekisk-katolska. Över hela världen uppgår de troende nu till cirka 6-10 miljoner och utgör den näst största katolska partikulära kyrkan, efter den i majoritet latinsk-katolska kyrkan.
Enligt en undersökning från 2015 utgör anhängarna av den ukrainska grekisk-katolska kyrkan 8.1 % av den totala befolkningen (exklusive Krim) och utgör majoriteten i tre oblaster:
- Lviv oblast – 59 % av befolkningen
- Ivano-Frankivsk oblast – 57 %
- Ternopil oblast – 52 %
I dag, har de flesta ukrainska katolska kyrkorna gått bort från kyrkslaviska och använder ukrainska. Många kyrkor erbjuder också liturgier på ett språk i det land där kyrkan finns, till exempel tyska i Tyskland eller engelska i Kanada; vissa församlingar fortsätter dock att fira liturgin på slaviska även i dag, och gudstjänster på en blandning av språk är inte ovanliga.
I början av 2000-talets första decennium flyttades den ukrainska katolska kyrkans stora sätesgård till den ukrainska huvudstaden Kiev. Introniseringen av kyrkans nya överhuvud major ärkebiskop Sviatoslav Shevchuk ägde rum där den 27 mars 2011 i den katedral som håller på att byggas på den vänstra stranden. Den 18 augusti 2013 invigdes och invigdes den patriarkaliska katedralen för Kristi uppståndelse högtidligt.
Den 5 juli 2019 förklarade påven Franciskus till kyrkans ledare under ett möte i Vatikanen: ”Jag håller er i mitt hjärta och jag ber för er, kära ukrainska bröder”. Han förespråkade också större humanitärt bistånd till Ukraina och varnade kyrkans biskopar för att visa ”närhet” till sina ”trogna”. Påven sa också till kyrkans ledare att en ”fruktbar” enhet inom kyrkan kan uppnås genom tre viktiga aspekter av synodaliteten: att lyssna, dela ansvar och involvera lekmännen.