Psykologers studier av grundläggande mänskliga värden är inte nya. Den förmodligen mest kända teorin om grundläggande värden inom psykologin är Abraham Maslows ”behovshierarki”, som härstammar från början av 1940-talet. Men den psykologiska studien av värderingar har ökat, både när det gäller volym och empirisk kvalitet på forskningen, och filosofer som är intresserade av etik borde veta något om den.

Tyvärr är den psykologiska studien av värderingar, även om den växer, ändå inte särskilt avancerad i sin utveckling. Följaktligen finns det flera motstridiga teorier om mänskliga värden (och motsvarande dygder) i den psykologiska litteraturen. Ett urval som jag bara ägnade några minuter åt att sammanställa är: Braithwaite och Law (1985), Cawley, Martin och Johnson (2000), Crosby, Bitner och Gill (1990), Feather och Peay (1975), Hofstede (1980), Maloney och Katz (1976), Peterson och Seligman (2004), Rokeach (1973), Schwartz (1994, 2012) och Wicker et al (1984). Mitt intryck är att det å ena sidan finns en betydande lös överensstämmelse i resultaten av dessa studier, men å andra sidan är överensstämmelsen verkligen lös och det finns betydande skillnader mellan teorierna, särskilt när det gäller konceptualiseringen av resultaten.

Jag är själv inte tillräckligt väl insatt i denna forskning för att kunna kommentera dessa skillnader. Vad jag vill göra i det här inlägget är att bara beskriva den av dessa teorier som för mig verkar vara den mest seriösa, ambitiösa, välutvecklade och väl underbyggda, nämligen ”Schwartz teori om grundläggande värden”, som beror på Shalom Schwartz (1994, 2012). I slutet kommer jag att kort diskutera några implikationer av Schwartz teori för den politiska filosofin.

Med ”värderingar” avser vi uppfattningar om vilka situationer och handlingar som är önskvärda. Värderingar för Schwartz är dock inte attityder till särskilda situationer eller handlingar, som att ha en kycklingmiddag just nu eller att ha 20 000 dollar på mitt bankkonto. Han begränsar termen ”värde” till breda motivationsmål. Schwartz ser värderingar som stabila normer genom vilka vi utvärderar allt annat, inklusive lämpligheten av normer, attityder, egenskaper eller dygder som kan föreslås för oss. Det är också karakteristiskt för värden att vissa är viktigare än andra. Flera värden är normalt involverade i varje föreslagen handling, på gott och ont, och den allt övervägande utvärderingen av en handling kommer att bero på den relativa betydelsen av de konkurrerande värden som den involverar.

Schwartz resonerade att eftersom värden är motivationsmål, kan grundläggande mänskliga värden härledas genom att man tar hänsyn till människans mest grundläggande behov, som han delar in i tre grundläggande kategorier: våra biologiska behov som individer, vårt behov av att samordna våra handlingar med andra, och gruppers behov av att överleva och blomstra. Genom att mer eller mindre a priori ta hänsyn till dessa behov har Schwartz kommit fram till följande tio grundläggande värderingar. Varje grundläggande värde beskrivs i termer av dess motivationsmål. En uppsättning mer specifika värden som uttrycker det grundläggande värdet anges inom parentes efter varje beskrivning.

  1. Välvilja: Bevarande och förbättring av de människor som man ofta har personlig kontakt med . (Hjälpsam, ärlig, förlåtande, ansvarsfull, sann vänskap, mogen kärlek)
  2. Universalism: Förståelse, uppskattning, tolerans och skydd för alla människors och naturens välfärd. (Bredsynt, social rättvisa, jämlikhet, en värld i fred, en värld av skönhet, enhet med naturen, visdom, skydd av miljön)
  3. Självledarskap: Självständigt tänkande och handlande – välja, skapa, utforska. (Kreativitet, frihet, välja egna mål, nyfiken, oberoende)
  4. Säkerhet: Säkerhet: Trygghet, harmoni och stabilitet i samhället, i relationer och i sig själv. (Social ordning, familjesäkerhet, nationell säkerhet, ren, ömsesidiga tjänster, hälsosam, känsla av tillhörighet)
  5. Konformitet: Återhållsamhet med handlingar, böjelser och impulser som riskerar att uppröra eller skada andra och bryta mot förväntningar eller normer. (Lydig, självdisciplin, artighet, hedra föräldrar och äldre)
  6. Hedonism: Njutning eller sinnlig tillfredsställelse för sig själv. (Nöje, njuta av livet, självupptagen)
  7. Prestation: Personlig framgång genom att visa kompetens enligt sociala normer. (ambitiös, framgångsrik, kompetent, inflytelserik)
  8. Tradition: Respekt, engagemang och acceptans för de seder och idéer som ens kultur eller religion ger. (Respekt för traditionen, ödmjuk, hängiven, accepterar min del i livet)
  9. Stimulering: Spänning, nyhet och utmaning i livet. (ett varierat liv, ett spännande liv, djärv)
  10. Makt: Social status och prestige, kontroll eller dominans över människor och resurser. (auktoritet, rikedom, social makt, socialt erkännande, bevara min offentliga image)

En del av de mer specifika värdena kan verka lite udda (varför är ömsesidiga tjänster ett uttryck för trygghet?), men de har empiriskt bekräftats uttrycka de grundläggande värden som de postulerades uttrycka. Den typ av empirisk prövning som Schwartz teori har genomgått illustreras av figuren nedan, som visar resultatet av en typ av multidimensionell skalningsanalys som kallas Simple Space Analysis.

Figuren skapades på följande sätt. Ett frågeformulär utarbetades där deltagarna ombads att bedöma betydelsen för dem själva av vart och ett av de specifika värdena i figuren på en 9-gradig skala som sträcker sig från 7 till -1, där 7 indikerar högsta betydelse, 0 indikerar ingen betydelse och -1 indikerar att deltagaren anser att objektet står i motsats till sina egna värderingar. Frågeformuläret har skickats till tusentals deltagare över hela världen. Den studie som redovisas i Schwartz (1994) omfattade till exempel 97 urval i 44 länder från alla bebodda kontinenter, totalt 25 863 deltagare. De flesta av deltagarna i Schwartz (1994) var jämnt fördelade mellan lärare i offentliga skolor och universitetsstudenter, men cirka 15 % var yrkesmässigt heterogena vuxna (eller, i fallet med två urval, tonåringar). Betygen var ett medelvärde för alla deltagare och sedan interkorrelerade. En enkel rumsanalys ordnade sedan de genomsnittliga värderingarna i ett tvådimensionellt rum på det sätt som bäst representerar deras inbördes korrelationer som avstånd, så att punkter som ligger nära varandra i rummet är starkt positivt korrelerade och punkter som ligger långt ifrån varandra är starkt negativt korrelerade. Det resulterande utrymmet undersöktes sedan för att se om de specifika värdena samlades i grupper som motsvarade de 10 grundläggande värdena. Eftersom de verkligen grupperade sig på det förutspådda sättet drogs skiljelinjer genom utrymmet för att markera grundvärdena.

Den överensstämmelse mellan teori och data som observeras i diagrammet är imponerande. Denna typ av studie har upprepats många gånger under de år som gått sedan Schwartz först presenterade sin teori. Studien (1994) är i sig själv en replikering och utvidgning av det arbete som först presenterades 1992. Andra instrument har använts för att mäta grundläggande värden förutom direkta betyg, och specifika värden än de som presenteras här har testats. De utrymmen som produceras av Simple Space Analysis har undersökts av oberoende bedömare som letar efter kluster som skulle kunna innebära andra grundläggande värden än Schwartz’ tio. Men alternativa grundläggande värden har inte framkommit.

Notera att Schwartz strategi att postulera en struktur av värden som härrör från grundläggande mänskliga motivationsmål och sedan testa den empiriskt skiljer sig från andra strategier som har använts, t.ex. den lexikala strategin att samla alla värdebegrepp som kan hittas i lexikonet och eliminera överflödigheter och den korsvisa klassificeringsstrategin att samla listor över grundläggande värden från flera traditioner och kulturer och leta efter gemensamma nämnare. Cawley et al. (2000) använde sig av den lexikala strategin, som också ligger till grund för nästan allt arbete inom personlighetspsykologin. Peterson och Seligman (2004) exemplifierar tvärklassificeringsstrategin. Varje strategi har naturligtvis vissa förtjänster, men Schwartz’ strategi tycks mig ha den fördelen att den är grundad på värderingars funktionella roll som motivationsmål snarare än på hur människor (lexikalisk strategi) eller intellektuella (tvärklassificeringsstrategi) råkar prata. Slumpmässigheten i den lexikala strategin i synnerhet verkar olycklig och kan ha något att göra med varför det tog så många decennier innan en dominerande personlighetsteori äntligen kom fram.

Schwartz postulerade ursprungligen ett elfte grundläggande värde, andlighet, som omfattar specifika värden som ett andligt liv, mening i livet, inre harmoni och avståndstagande, men det togs bort från systemet på grund av att man misslyckades med att hitta en tvärkulturell validering för det. Med andra ord klarade det inte den empiriska prövningen som ett grundläggande, universellt mänskligt värde. Schwartz (1994) spekulerar i att detta kan bero på att andlighet inte är tydligt relaterad till någon av de tre grundläggande kategorierna av grundläggande mänskliga behov som identifierats ovan. Dessa kategorier är alla beroende av människans funktionella behov. Det kan vara så att andlighetens värden inte är funktionellt styrda.

Märk väl att lycka inte finns representerad på Schwartz lista, vare sig över grundläggande eller specifika värden. Detta är avsiktligt. Schwartz ser lycka som ett resultat av att uppnå sina värderingar.

Märk också att det finns specifika värderingar i diagrammet, såsom självrespekt och måttfullhet, som inte är listade tillsammans med något grundläggande värde i listan över grundläggande värderingar. Detta beror på att de är förknippade med mer än ett grundläggande värde (självrespekt med både självstyrning och prestation, måttlighet med både tradition och trygghet). De uppfyller delar av de motiverande målen för mer än ett grundläggande värde. De tenderar därför att sitta på gränsen mellan de grundläggande värdena och att associeras mer eller mindre nära med sina grundläggande värden i olika empiriska studier.

Detta för oss till en annan viktig del av Schwartz-teorin, nämligen att de grundläggande värdena inte utgör en lös och orelaterad samling utan är systematiskt sammankopplade. Sambanden är förväntade och förutsedda av teorin. De har två källor. För det första är de ett resultat av överlappning mellan motiverande mål. På ett uppenbart sätt innebär till exempel både makt och prestation på ett uppenbart sätt social överlägsenhet och uppskattning. Både prestation och hedonism innebär självcentrerad tillfredsställelse. Hedonism och stimulering innebär båda en önskan om affektivt behaglig upphetsning. Och så vidare. Jag kommer inte att gå igenom alla tårtbitar i Schwartz diagram, eftersom de flesta av kopplingarna är ganska uppenbara. (De två artiklar som jag har citerat ger alla detaljer för den som vill ha dem.) Observera att konformitet och tradition ursprungligen förutspåddes av teorin att vara vanliga intilliggande tårtbitar som de andra. Men det var inte så det fungerade empiriskt, därav deras konfiguration som en delad tårtbit.

För det andra representerar de grundläggande mänskliga motivationsmålen olika och ibland konkurrerande eller motstridiga intressen. Således kan strävan efter ett grundläggande värde ofta stå i konflikt med strävan efter ett annat värde. Till exempel kommer strävan efter personlig makt eller prestation att stå i konflikt med strävan efter universalistiska värden som jämlikhet. Människor som värderar båda måste prioritera och ofta hitta separata aktiviteter för att sträva efter var och en av dem.

Sålunda bildar Schwartz’ tio grundläggande värden en kontinuerlig, sluten cirkel. Grundläggande värden som ligger intill varandra i cirkeln har överlappande motivationsmål och stöder varandra, medan grundläggande värden på motsatta sidor av cirkeln har konkurrerande mål och är ömsesidigt motsatta. Dessutom har cirkeln en tvådimensionell opponentstruktur. Den ena dimensionen kontrasterar grundläggande värden för självförbättring (prestation och makt) mot grundläggande värden för självtranscendens (universalism och välvilja). Den andra kontrasterar grundläggande värderingar om öppenhet för förändring (självstyrning och stimulans) mot grundläggande värderingar om bevarande (konformitet, tradition och trygghet). Observera att hedonism har ett positivt samband med både självförbättring och öppenhet för förändring. Diagrammet nedan är en schematisk version av diagrammet ovan som explicitgör de två motståndardimensionerna och den cirkulära strukturen av anknytning mellan de grundläggande värdena.

Cirkelns tvådimensionella motståndarstruktur är ännu en förutsägelse i teorin. Det är alltså ytterligare en bekräftelse på teorin att de förutspådda dimensionerna dyker upp i det diagram som produceras av Simple Space Analysis och att en 2-dimensionell SSA gör bäst ifrån sig när det gäller att modellera data. (Åtminstone antar jag att Schwartz har provat SSA-modeller med fler än två dimensioner. Han säger det inte uttryckligen.)

Notera att öppenhet för förändring och självförbättring båda fokuserar på den personliga sidan av livet, medan bevarande och självtranscendens fokuserar på andras intressen och ens förhållande till samhället. Så den vänstra sidan av diagrammet representerar värden med personligt fokus och den högra sidan representerar värden med socialt fokus. Återigen uttrycker bevarande och självförbättring båda ångestdrivna motiv, att säkra sig själv mot förluster, få makt för att övervinna hot, upprätthålla den rådande ordningen och så vidare. Däremot uttrycker öppenhet för förändring och självtranscendens båda ångestfria motiv för tillväxt och expansion. Så den övre delen av diagrammet representerar ångestfria värden och den nedre delen representerar ångestbaserade värden.

Det finns en sista aspekt av teorin som bör nämnas. Även om värderingar uppenbarligen skiljer sig mycket åt i betydelse mellan individer, fann Schwartz anmärkningsvärt nog att när individuella bedömningar av grundläggande värderingar räknas i genomsnitt för alla medlemmar i ett samhälle, är den prioriteringsordning som blir resultatet mer eller mindre densamma i alla samhällen. De grundläggande värderingarna anges ovan i den interkulturella prioritetsordningen (högst uppradade först): välvilja, universalism, självbestämmande, trygghet, konformitet, hedonism, prestationer, traditioner, stimulans och makt. Det vill säga, i de flesta samhällen är välvilja det mest uppskattade grundläggande värdet och makt det minst uppskattade. Rangordningen är märklig, och jag skulle vara benägen att ägna den lite uppmärksamhet om den inte hade starkt empiriskt stöd. Det är slående att endast ett personligt värde (självstyrning) finns i den övre halvan av ordningen. Detta kan återspegla en universell tendens för socialiseringsprocesser att betona prosociala värden. Schwartz (2012) ägnar en del tid åt att spekulera om varför värdena är rangordnade som de är. Till exempel anser han att välgörenhetens företräde återspeglar familjens centrala roll i en människas samarbetsrelationer, sociala kontakter och utveckling av alla andra värden. Kom ihåg att i Schwartz system är välviljan baserad på lokala, personliga relationer – detta är den viktigaste skillnaden mellan välvilja och universalitet. Välvilja rankas således högst, och är högre än universalitet trots universalitetens trovärdiga anspråk på att vara det prosociala värdet par excellence, eftersom lokala och familje-relationer är grundläggande och i allmänhet övertrumfar relationer med främlingar och medlemmar av utomstående grupper.

För att sammanfatta försöker Schwartz teori om grundläggande värderingar identifiera en kärna av grundläggande mänskliga värderingar som har sin grund i de motivationsmål som är inneboende i (1) våra individuella, biologiska behov, (2) vårt behov av smidig samordning och samarbete med andra, och (3) gruppers behov av att överleva och växa som grupper. Systemet med 10 grundläggande värderingar som härrör från dessa mål bildar ett kontinuum som är arrangerat i en sluten cirkel enligt ovanstående diagram. Utrymmet inom cirkeln innehåller specifika värden som uttrycker olika aspekter av de grundläggande värden som ingår i dem. Närheten i utrymmet visar att värdena ligger nära varandra när det gäller deras motiverande mål. Närheten till omkretsen anger styrkan i engagemanget för det relevanta grundläggande värdet. De grundläggande värdena i sig är dessutom underordnade fyra huvudvärden som är ordnade på två motsatta dimensioner: självförstärkning kontra självöverskridande och öppenhet för förändring kontra bevarande. På grund av dimensionernas opponentstruktur tenderar värden på motsatta sidor av rummets centrum att konkurrera med varandra om prioritering. Teorin hävdar att uppsättningen av tio grundläggande värden och deras strukturella relationer är universella. Det vill säga, även om individer kan skilja sig åt i sina särskilda värdeprioriteringar, är de grundläggande värdena och deras strukturella relationer ett gemensamt mynt för hela mänskligheten i alla kulturer. Teorin har inte bara intuitiv och teoretisk rimlighet utan också ett mycket imponerande empiriskt stöd som samlats i dussintals studier med flera olika mått och med tiotusentals deltagare världen över.

Jag lovade att avsluta med att säga något om konsekvenserna av allt detta för den politiska filosofin. Den politiska filosofin ordnar vanligen politiska åsikter längs en dimension med slutpunkter som betecknas som ”vänster” och ”höger”, där det utmärkande draget för denna dimension är en motsättning mellan jämlikhet till vänster och hierarki till höger. Om man läser en tänkare som Allan Bloom, till exempel, får man denna skarpa motsättning upprepade gånger (se till exempel Bloom 1987). Och denna dimension gör visserligen ett kraftfullt arbete med att organisera olika politiska ståndpunkter och förklara många av deras likheter och skillnader. Den belyser många av skillnaderna mellan amerikanska liberaler och konservativa, till exempel, liksom de många sociala rörelser till förmån för demokrati, inkomstjämlikhet, jämlikhet mellan raser, sexuell jämlikhet osv. som blev uppåtgående i västvärlden under senare delen av 1700-talet och som har intensifierats och spridits över hela världen sedan dess. Men den är irriterande för libertarianer, som är benägna att tycka att den behandlar en fråga som primär – jämlikhet kontra hierarki – som inte förtjänar den statusen. Libertarianer skulle föredra att fokusera på en alternativ fråga, som skulle kunna fångas av en dimension med slutpunkter som benämns ”frihet” och ”slaveri”, eller kanske ”individualism” och ”kollektivism.”

Jag föreslår att Schwartz teori om grundläggande värden kan hjälpa oss att förstå denna konflikt mellan det libertarianska sättet att analysera politiska system och standardmetoden. Förslaget är naturligtvis att de två politiska dimensionerna, jämlikhet kontra hierarki och frihet kontra slaveri, motsvarar Schwartz-dimensionerna självtranscendens kontra självförbättring och öppenhet för förändring kontra bevarande. När det gäller den dimension som gynnas av den vanliga politiska filosofin är jämlikhet universalismens specifika värde utan motstycke (detta framgår av dess position i det första diagrammet ovan), och i allmänhet tyder de specifika värden som grupperas under universalism och välvilja (social rättvisa, skydda miljön, världsfred, förlåtelse, vidsynthet, hjälpsamhet) på en jämlikhetsinriktad politik. Å andra sidan tyder värdena makt och prestation, som inte kan vara lika (vilket är poängen med att värdera dem) på en politik som bygger på rangordning. När det gäller den av libertarianer älskade dimensionen är frihet och oberoende de främsta specifika värdena för självstyrning, ett grundläggande värde vars kongruens med en politik för individuell frihet inte kunde vara mer uppenbar. Andra specifika värden som grupperas under självstyrning och stimulans är bland de mest hyllade av libertarianer: kreativitet, nyfikenhet, att välja egna mål, ett varierat liv, djärvhet, ett spännande liv. I andra änden av denna dimension förkroppsligar bevarandevärdena tradition, konformitet och säkerhet just den sortens bekväma lydnad och passivitet som passar ihop med en politik som predikar gruppintressenas överhöghet. Den person som är hemma i denna region av värdeområdet värdesätter lydnad, känslan av tillhörighet, hälsa, social ordning, ödmjukhet, självdisciplin, måttfullhet, trygghet och – mest kraftfullt, att döma av dess position i diagrammet – ”att acceptera min del i livet”. Det är uppenbart att detta är värden som uppmuntrar politiska ställningstaganden som lovar säkerhet och god ordning i gruppens sköte och upprätthållande av traditioner.

Vissa implikationer av denna analys är följande. För det första gör libertarianer rätt i att klaga på att den politiska dimensionen frihet kontra slaveri är minst lika viktig som dimensionen jämlikhet kontra hierarki och att dimensionen frihet kontra slaveri felaktigt har försummats eller ignorerats av den gängse politiska filosofin.

För det andra skulle det vara en god idé för anhängare av den ena eller den andra dimensionen att släppa vanan att göra en reduktionism när det gäller den andra. Det vill säga, erkänna den andra dimensionen. Båda dimensionerna är verkliga och båda är ungefär lika viktiga och belysande, så behandla inte din favoritdimension som den enda som verkligen betyder något. Sluta dessutom att försöka måla alla dina motståndare med en enda pensel doppad i färgen på den motsatta sidan av din favoritdimension. Den andra dimensionen kan vara en minst lika stor källa till oenighet. Bara för att någon inte värderar frihet lika högt som du behöver det inte nödvändigtvis betyda att hans huvudsakliga politiska impulser är kollektivistiska. De som betonar jämlikhet, till exempel, gör det ofta delvis för att de ser det som väsentligt för den individuella autonomin. (Jag tror att detta var Jean-Jacques Rousseaus motivering.) De ser alla slags drakoniska kollektivistiska konsekvenser av strävan efter jämlikhet som tillfälliga och undvikbara. Medan jag tror att en typisk libertariansk syn är att se betoningen på jämlikhet som enbart en täckmantel för en djupare, kollektivistisk impuls. Men det är helt fel i många fall, om den nuvarande analysen är korrekt.

För det tredje kan ingen politisk filosofi som vill ha en chans att vara adekvat ha råd att omfamna den ena sidan av endera dimensionen med fullständig uteslutning av den andra. Equalitarianer måste göra plats för de ofrånkomliga värdena för självförbättring (för detaljer se ”Harrison Bergeron”), och libertarianer måste göra plats för de lika ofrånkomliga värdena för säkerhet och social ordning. (Och låt ingen kommentera för att tala om ”spontan ordning”. Jag vet allt om det. Poängen är att inte all önskvärd social ordning är spontan.)

För det fjärde och sista bör vi förvänta oss att det inte finns något sådant som en renodlad libertarian eller equalitarian (eller konservativ). Libertarianismen intar en ståndpunkt på endast en dimension. Varje libertarian måste förväntas ha en viss inriktning med avseende på den andra dimensionen också, och således vara antingen ”konservativ” eller ”liberal”, och det är naturligtvis, notoriskt nog, exakt vad vi finner. Samma sak gäller för liberaler och konservativa. Vissa borde verkligen bry sig om frihet, andra inte. Eftersom de två dimensionerna till stor del tycks vara ortogonala bör extrem hängivenhet till den ena änden av den ena dimensionen, frihet kontra slaveri, jämlikhet kontra hierarki, inte vara till någon som helst hjälp när det gäller att förutsäga vilken ståndpunkt en person kommer att inta i förhållande till den andra dimensionen. Vi måste ta båda dimensionerna på lika stort allvar.

CITTADE VERKSAMHETER

  • Bloom, Allan. 1987. The Closing of the American Mind. Simon and Schuster.
  • Braithwaite, V. A. och H. G. Law. 1985. ”Structure of Human Values: Testing the Adequacy of the Rokeach Value Survey”. Journal of Personality and Social Psychology, 49: 250-263.
  • Cawley, M. J., J. E. Martin och J. A. Johnson. 2000. ”A Virtues Approach to Personality”. Personality and Individual Differences, 28: 997-1013.
  • Crosby, L. A., M. J. Bitner och J. D. Gill. 1990. Organisatorisk struktur för värderingar. Journal of Business Research, 20: 123-134.
  • Feather, N. T. och E. R. Peay. 1975. Strukturen för terminala och instrumentella värden: Dimensions and Clusters. Australian Journal of Psychology, 27: 151-164.
  • Hofstede, G. 1980. Culture’s Consequences: International Differences in Work-Related Values. Sage.
  • Maloney, J. och G. M. Katz. 1976. ”Värderingsstrukturer och orienteringar mot sociala institutioner”. Journal of Psychology, 93: 203-211.
  • Peterson, Christopher och Martin E. P. Seligman. 2004. Karaktärsstyrkor och dygder: A Handbook and Classification. Oxford University Press.
  • Rokeach, M. 1973. The Nature of Human Values. Free Press.
  • Schwartz, Shalom H. 1994. ”Finns det universella aspekter i de mänskliga värderingarnas struktur och innehåll?”. Journal of Social Issues, 50: 19-45.
  • —. 2012. ”En översikt över Schwartz teori om grundläggande värden”. Online Readings in Psychology and Culture, 2(1). http://dx.doi.org/10.9707/2307-0919.1116
  • Wicker, F. W., F. B. Lambert, F. C. Richardson och J. Kahler. 1984. ”Kategoriska målhierarkier och klassificering av mänskliga motiv”. Journal of Personality, 53: 285-305.

Lämna ett svar

Din e-postadress kommer inte publiceras.