Arkeologiska bevis visar att flodhästar levde i Nilen långt före början av den tidiga dynastiska perioden (före 3000 f.Kr.). Dessa varelsers våldsamma och aggressiva beteende fascinerade människorna som bodde i regionen, vilket ledde till att de gamla egyptierna både förföljde och vördade dem. Redan mycket tidigt trodde man att flodhästar av hankön var manifestationer av kaos. Följaktligen övervann man dem under kungliga jaktkampanjer som syftade till att visa kungens gudomliga makt. Flodhästhonor vördades däremot som manifestationer av apotropa gudar, eftersom de flitigt skyddar sina ungar från skada. Skyddsamuletter med kvinnliga flodhästar har hittats så långt tillbaka som till den predynastiska perioden (ca 3000-2686 f.Kr.). Traditionen att tillverka och bära dessa amuletter fortsatte genom hela Egyptens historia in i det ptolemeiska riket och den romerska perioden (ca 332 f.Kr. – 390 e.Kr.).
Från hennes ideologiska uppfattning var Taweret nära grupperad med (och är ofta omöjlig att skilja från) flera andra skyddande flodhästgudinnor: Ipet, Reret och Hedjet. Vissa forskare tolkar till och med dessa gudinnor som aspekter av samma gudom, med tanke på deras universellt delade roll som skyddande hushållsgudinnor. De andra flodhästgudinnorna har namn som har mycket specifika betydelser, i likhet med Taweret (vars namn är utformat som ett fredligt tilltal avsett att lugna gudinnans grymhet): Ipets namn (”Amman”) visar hennes koppling till förlossning, barnuppfostran och allmänt omhändertagande, och Retets namn (”Svinet”) härrör från egyptiernas klassificering av flodhästar som vattengrisar. Ursprunget till Hedjets namn (”den vita”) är dock inte lika tydligt och kan med rätta diskuteras. Bevis för kulten av flodhästgudinnor finns från Gamla riket (ca 2686-2181 f.v.t.) i de forntida egyptiska begravningstexter som kallas Pyramidtexterna. I trollformel 269 i Pyramidtexterna nämns Ipet och visar kortfattat på hennes omvårdande roll. I trollformeln meddelas att den avlidne kungen kommer att suga på gudinnans ”vita, bländande, söta mjölk” när han stiger upp till himlen. Som moderliga gudomar tjänade dessa gudinnor till att vårda och skydda det egyptiska folket, både kungliga (vilket framgår av pyramidtexterna) och icke-kungliga.
Det var inte förrän under Egyptens mellersta rike (ca 2055-1650 f.v.t.) som Taweret fick en mer framträdande roll som en figur för religiös hängivenhet. Hennes bild pryder magiska föremål, varav det mest anmärkningsvärda är en vanlig typ av ”trollstav” eller ”kniv” som är huggen i flodhästelfenben och som troligen användes i ritualer i samband med födelse och skydd av spädbarn. Liknande bilder förekommer också på barnens matningsmuggar, vilket återigen visar på Taweret’s viktiga roll som skyddsgudinna för barnuppfostran. Under den här perioden tog hon också på sig rollen som begravningsgudinna, vilket framgår av den vanliga praxisen att placera flodhästar dekorerade med träskflora i gravar och tempel. Vissa forskare anser att denna praxis visar att flodhästgudinnor underlättade återfödelseprocessen efter döden, precis som de hjälpte till vid jordiska födslar. Dessa statyer hjälpte alltså den avlidnes övergång till livet efter döden.
Med ökningen av folklig fromhet i det nya riket (ca 1550-1069 f.v.t.) fick hushållsgudar som Taweret ännu större betydelse. Taweret har hittats på en rad hushållsföremål, vilket visar på hennes centrala roll i hemmet. Faktum är att sådana föremål till och med hittades i Amarna från Akhenatons regeringstid (ca 1352-1336 f.Kr.), en farao från den artonde dynastin som omorganiserade den forntida egyptiska religionen till en henoteistisk religion med fokus på dyrkan av solskivan, kallad Aten. Under denna period förbjöds dyrkan av många traditionella gudar, så Tawerets överlevnad i den konstnärliga korpus som hittades i Atens huvudstad visar på hennes överväldigande betydelse i det dagliga livet. Under denna tidsperiod stärktes hennes roll som begravningsgudinna, eftersom hennes krafter inte bara betraktades som livgivande utan även som regenerativa. Olika myter visar på hennes roll när det gäller att underlätta de avlidnas liv efter döden som den vårdande och renande ”det rena vattnets härskarinna”. Taweret och hennes flodhästgudinnor för fruktbarhet bör dock inte förväxlas med Ammit, en annan sammansatt flodhästgudinna som fick stor betydelse under det nya riket. Ammit var ansvarig för att sluka de orättfärdiga innan hon gick in i livet efter döden. Till skillnad från Ammit ansvarade de andra flodhästgudinnorna för näring och hjälp, inte för förstörelse.
Under den ptolemeiska och romerska perioden (ca 332 f.Kr. – 390 e.Kr.) hade Taweret en central roll i det dagliga egyptiska livet. Under antingen den senare hälften av den sena perioden (ca 664-332 f.Kr.) eller den tidiga ptolemeiska perioden byggdes ett tempel tillägnat Ipet i Karnak. Detta gåtfulla tempel ansågs bevittna den dagliga födelsen av solguden från flodhästgudinnorna som bodde där. Solguden (Amun-Re) ansågs ha flera gudomliga mödrar, och under denna senare period i den egyptiska historien ingick Taweret och de andra flodhästgudinnorna i denna grupp av solmödrar. Taweret bild förekom också på utsidan av tempel tillägnade andra gudar på grund av hennes apotropa förmåga att avvärja illvilliga krafter. Utanför tempelmiljöerna förblev hushållskulten av gudinnorna stark, och amuletter med deras avbildningar nådde sin höjdpunkt i popularitet under dessa år.
Utanför EgyptenEdit
Taweret utvecklade också en betydande kult utanför Egypten. Under Mittens rike (ca 2055-1650 f.Kr.) ledde den ekonomiska och minimala politiska kontakten med de asiatiska kulturerna i Levanten till utbyte av ideologier. Taweret antogs i levantinska religioner och hade samma moderliga roll i dessa utländska pantheoner.
Antika KretaEdit
På grund av kommunikationen mellan levantinska kuststäder och medelhavslokaler blev Taweret också en integrerad del av den minoiska religionen på Kreta, där den är känd som det minoiska geniet.
Likt i Egypten var hennes avbild mest framträdande på skyddande amuletter. Denna bild ändrades dock något från den egyptiska, eftersom hon fogades in i den minoiska ikonografiska korpusen i en konstnärlig stil som var kongruent med andra minoiska bilder. Från Kreta spreds denna bild till det grekiska fastlandet, där gudinnan figurerade i palatinska konstverk i Mykene.
I NubienRedigera
Gudinnan antogs också av nubierna, det rike som låg direkt söder om Egypten i det nuvarande Sudan. Liksom sin minoiska motsvarighet blev den nubiska Taweret en del av det nubiska pantheonet i slutet av Egyptens mellersta rike. Hon förekom uppenbarligen i kungliga ritualer i Kerma, rikets huvudstad.
FenicienRedigera
Det finns en koppling till den feniciska graviditetsgudinnan Dea Gravida.