Kikuyu folk

Kikuyu man från 1910

Kikuyu kvinna målad av Akseli Gallen-Kallela 1909

Porträtt av Kenosua av Gallen-Kallela, 1909-1910

OriginEdit

Kikuyu tillhör den nordöstra Bantu-grenen. Deras språk är närmast besläktat med Embu- och Mbeere-språket. geografiskt är de koncentrerade i närheten av Mount Kenya.

Den exakta platsen som de nordöstra bantutalarna migrerade från efter den första bantuexpansionen är osäker. Vissa auktoriteter menar att Kikuyu anlände till sitt nuvarande bosättningsområde vid Mount Kenya från tidigare bosättningar längre norrut och österut, medan andra hävdar att Kikuyu, tillsammans med sina närbesläktade östra bantunära grannar Embu, Meru, Mbeere och Kamba, flyttade in i Kenya från platser längre norrut.

Utifrån arkeologiska bevis daterar sig deras ankomst till Mount Kenyas norra sida till omkring 300-talet, som en del av den större grupp som kallades Thagicu. På 600-talet fanns det ett nyetablerat samhälle av Agikuyu i Gatung’ang’a i Nyeri. Agikuyu etablerade sig i sitt nuvarande hemland i Mt Kenya-regionen på 1200-talet.

Före 1888Edit

Nationen och dess strävandenEdit

För inrättandet av Östafrikanska protektoratet 1895 bevarade Agĩkũyũ den geografiska och politiska makten från nästan allt externt inflytande i många generationer; de hade aldrig blivit underkuvade. Före britternas ankomst passerade araber som sysslade med slavhandel och deras karavaner vid Agĩkũyũ-nationens södra utkanter. Slaveri som institution existerade inte bland Agĩkũyũ, och de gjorde inte heller räder för att fånga slavar. De araber som försökte våga sig in i Agĩkũyũ land mötte omedelbar död. Genom att förlita sig på en kombination av landköp, blodsbroderskap (partnerskap), blandäktenskap med andra människor och deras adoption och upptagande, befann sig Agĩkũyũ i ett konstant tillstånd av territoriell expansion. Ekonomiskt sett var Agĩkũyũ stora jordbrukare och smarta affärsmän. Förutom jordbruk och affärsverksamhet var Agĩkũyũ involverade i småskaliga industrier med yrken som brobygge, strängtillverkning, tråddragning och tillverkning av järnkedjor. Agĩkũyũ hade en stor känsla för rättvisa (kĩhooto).

Socialt och politiskt livEdit

Den Agĩkũyũ nationen var uppdelad i nio klaner. Varje klan spårade sin härstamning till en enda kvinnlig förfader och en dotter till Mumbi. Klanerna var inte begränsade till något särskilt geografiskt område utan levde sida vid sida. Vissa klaner hade en erkänd ledare, andra inte. I båda fallen utövades dock den verkliga politiska makten av det styrande äldrerådet för varje klan. Varje klan utsåg sedan ledaren för sitt råd till det högsta äldrerådet för hela samhället. Det övergripande äldrerådet som representerade alla klaner leddes sedan av en överhuvud eller nationens talesman.

Andlighet och religionEdit

Ngai – den högsta skaparenEdit

Gĩkũyũ var – och är fortfarande – monoteister som tror på en allsmäktig Gud som de kallar Ngai. Alla Gĩkũyũ, Embu och Kamba använder detta namn. Ngai var också känd som Mũrungu av Meru- och Embu-stammarna, eller Mũlungu (en variant av ett ord som betyder Gud). Titeln Mwathani eller Mwathi (den största härskaren) kommer från ordet gwatha som betyder regera eller regera med auktoritet, användes och används fortfarande. Alla offer till Ngai utfördes under ett sykomorträd (Mũkũyũ) och om ett sådant inte fanns tillgängligt användes ett fikonträd (Mũgumo). Olivträdet (Mũtamaiyũ) var ett heligt träd för kvinnor.

Mount Kenya och religionEdit

Ngai eller Mwene-Nyaga är den Högsta Skaparen och givaren av alla ting. Han skapade de första Gĩkũyũ-samhällena och försåg dem med alla nödvändiga resurser för livet: mark, regn, växter och djur. Ngai kan inte ses men manifesteras i solen, månen, stjärnorna, kometer och meteorer, åska och blixtar, regn, regnbågar och i de stora fikonträden (Mugumo). Dessa träd fungerade som platser för dyrkan och offer och markerade platsen vid Mũkũrũe wa Gathanga där Gĩkũyũ och Mũmbi – Gĩkũyũs förfäder i den muntliga legenden – först slog sig ner. Ngai har mänskliga egenskaper, och även om vissa säger att han bor i himlen eller i molnen, säger Gĩkũyũ-läran också att Ngai kommer till jorden från tid till annan för att inspektera den, skänka välsignelser och utdela straff. När han kommer vilar Ngai på Mount Kenya (Kīrīnyaga)och Kilimambogo (kĩrĩma kĩa njahĩ). Åskan tolkas som Ngais rörelse och blixten är det vapen som Ngai använder för att röja vägen när han förflyttar sig från en helig plats till en annan. Vissa människor tror att Ngai har sin boning på Mount Kenya. Enligt en legend gjorde Ngai berget till sin viloplats när han var på en inspektionsturné på jorden. Ngai tog sedan med sig den första mannen, Gikuyu, upp på toppen för att visa på skönheten i det land han gav honom.

Filosofi för den traditionella Kikuyu-religionenRedigera

De viktigaste punkterna i denna traditionella Gĩkũyũ-religionsfilosofi var helt och hållet baserade på Bantufolkets allmänna tankegångar enligt följande:

1. Universum består av interagerande och sammankopplade krafter vars manifestation är de fysiska saker som vi ser, inklusive oss själva och de vi inte ser.
2. Alla dessa krafter (saker) i universum kom från Gud som från tidernas begynnelse har haft den vitala gudomliga skaparkraften inom sig.
3. Allt som skapats av Gud behåller ett band från Gud (Skaparen) till det skapade.
4. De första människorna som skapades av Gud har den starkaste vitala kraften eftersom de fick den direkt från Gud.
5. Då dessa första människor sitter precis under Gud i makt är de nästan som Gudar eller kan till och med vara Gudar.
6. En individs nuvarande förälder är länken till Gud genom de närmast döda och genom förfäder.
7. På jorden har människan den högsta mängden livskraft.
8. Alla andra saker (krafter) på jorden skapades för att möjliggöra att människans livskraft (varelse) ska bli starkare.
9. Alla ting har livskraft men vissa föremål, växter och djur har högre livskraft än andra.
10. En människa kan använda ett djur för att symbolisera nivån på sin livskraft jämfört med andra människor.
11. Det finns en specifik punkt inom varje fysisk manifestation (ting) av livskraft där den största delen av den kraften är koncentrerad.
12. En människa kan lätt manipulera saker och ting till sin fördel eller till deras nackdel genom att identifiera denna koncentrationspunkt för livskraften. Det finns människor som har mer kunskap om dessa krafter och kan manipulera dem efter behag vanligtvis genom att åberopa högre krafter för att hjälpa till.
13. Högre krafter åberopas av människor med hjälp av lägre krafter (djur- eller växtoffer) som mellanhänder. Att närma sig högre krafter direkt är thahu (styggelse som leder till förbannelse).
14. Det mänskliga samhället har några få elitmänniskor som är mycket skickliga i konsten att manipulera krafter för att förstärka en människas (eller människans) kraft eller minska den, förstärka alla krafter som är lägre än den mänskliga kraften eller minska den.
15. Ledaren för ett mänskligt samhälle är den som besitter den högsta vitala kraften vid den aktuella tidpunkten eller den som står närmast Gud eller båda. Eftersom ledaren för detta mänskliga samhälle har den högsta livskraften och därmed står närmare Gud än någon annan person, bör han kunna ge näring åt resten av människorna genom att knyta dem till den yttersta Guden och genom att kunna beordra lägre krafter att agera på ett sådant sätt att de förstärker de andra människornas livskraft.
16. Livskraften hos en död förfader kan komma tillbaka till livet genom att ett nytt barn föds, särskilt när barnet är uppkallat efter den bortgångne förfadern och allt anses vara bra.

Gĩkũyũ hade en tro på att allting i universum är sammankopplat. För Gĩkũyũ-folket har allt vi ser en inre andlig kraft och den mest heliga men outtalade ontologin var vara är kraft. Denna andliga livskraft härstammade från Gud, som hade makten att skapa eller förstöra denna livskraft. För Gĩkũyũ-folket var Gud den högsta varelsen i universum och givaren(Mũgai/Ngai) av denna livskraft till allt som existerar. Gĩkũyũ människor trodde också att allt som Gud skapade hade en livskraftig inre kraft och ett förbindelse band till honom genom det blotta faktum att han skapade den saken och gav den denna inre kraft som gör att den är och manifesteras fysiskt. För Agĩkũyũ hade Gud denna livskraft inom sig själv därför var han den yttersta ägaren och härskaren över allt i universum. Det senare var den ultimata uppfattningen om Gud hos Gĩkũyũ-folket, därav namnet Mũgai/Ngai. För Gĩkũyũ-folket var de som hade den största livskraften, de som stod närmast Gud, de första föräldrarna som skapades av Gud eftersom Gud direkt gav dem den vitala livskraften. Dessa första föräldrar var så respekterade att de behandlades nästan som Gud själv. Dessa följdes av folkets förfäder som ärvde livskraften från de första föräldrarna, därefter följde de närmaste döda och slutligen den äldsta i samhället. När människor ville offra offer skulle därför den äldste i samhället utföra riterna. Barnen i samhället hade en länk till Gud genom sina föräldrar och denna kedja rörde sig uppåt till föräldraföräldrarna, förfäderna, de först skapade föräldrarna tills den nådde fram till Gud själv. Gĩkũyũ-folket trodde att förfädernas bortgångna andar kan återfödas i denna värld när barn föds, därav de riter som utförs under barnens namngivningsceremonier. Gĩkũyũ-folket trodde att den vitala livskraften eller själen hos en person kan öka eller minska, vilket påverkar personens hälsa. De trodde också att vissa människor hade makt att manipulera den inre kraften i allting. Dessa människor som ökade välbefinnandet hos en persons ande kallades medicinmän (Mũgo) medan de som minskade personens livskraft kallades häxdoktorer (Mũrogi). De trodde också att vanliga föremål kan få sina andliga krafter förstärkta så att de skyddar en person mot dem som är inriktade på att minska en persons livskraft. Ett sådant föremål med sådana krafter kallades gĩthitũ. Gĩkũyũ-religionens och livets filosofi i allmänhet var således förankrad i förståelsen av att allt i universum har en inre sammanlänkad kraft som vi inte ser. Gud bland Gĩkũyũ-folket uppfattades därför som ägare och distributör (Mũgai) av denna inre livskraft i allting, och han dyrkades och prisades för att antingen öka livskraften i allting (jordbruksprodukter, boskap, barn) som Gĩkũyũ-folket ägde, eller för att minimera händelser som ledde till katastrofer som skulle minska folkets livskraft eller leda till döden. Gĩkũyũ-folkets ledare var den person som ansågs besitta den största livskraften bland folket eller den person som hade visat den största livskraften genom att ta hand om folket, deras familjer, deras jordbruksprodukter, deras boskap och deras mark. Denna person ansågs därför vara närmare Gud än någon annan som levde i det landet. Den nämnda personen var också tvungen att demonstrera och praktisera de högsta nivåerna av sanning (maa) och rättvisa (kihooto), precis som Gĩkũyũ-folkets högsta Gud skulle göra.

Politiska strukturer och generationsskifteRedigera

En Gikuyu-man och hans fru år 2020 i Kenya.

Agĩkũyũ hade fyra årstider och två skördar på ett år.

1. Mbura ya njahĩ (säsongen med stort regn) från mars till juli,
2. Magetha ma njahĩ (njahĩ är Lablab purpureus) (säsongen med skörd av svarta bönor) mellan juli och början av oktober,
3. Mbura ya Mwere (kort regnperiod) från oktober till januari,
4. Magetha ma Mwere (skördesäsongen) milletà,
5. Mbura ya Kĩmera.

Fortsättningsvis registrerades tiden genom initiering genom omskärelse. Varje initieringsgrupp fick ett särskilt namn. Enligt professor Godfrey Mũriũki grupperas sedan de enskilda initiationsgrupperna till ett regemente vart nionde kalenderår. Innan ett regemente eller en armé sattes upp fanns det en period då ingen initiering av pojkar ägde rum. Denna period varade sammanlagt fyra och ett halvt kalenderår (nio säsonger i Gĩkũyũ land, varje säsong kallas imera) och kallas mũhingo, där initieringen ägde rum i början av det femte året och pågick årligen under de följande nio kalenderåren. Detta var det system som antogs i Metumi Murang’a. Regementet eller arméuppsättningarna får också särskilda namn, varav några verkar ha hamnat som populära mansnamn. I Gaki Nyeri var systemet omvänt med initiering som ägde rum årligen under fyra kalenderår, vilket skulle följas av en period på nio kalenderår under vilken ingen initiering av pojkar ägde rum (mũhingo). Flickor, å andra sidan, initierades varje år. Flera regementen utgör sedan en härskande generation. Man uppskattade att regerande generationer varade i genomsnitt 35 år. Namnen på invignings- och regementsuppsättningarna varierar inom Gĩkũyũ land. De styrande generationerna är dock enhetliga och ger mycket viktiga kronologiska uppgifter. Dessutom var initiationsuppsättningarna ett sätt att dokumentera händelser inom Gĩkũyũ-nationen, så att t.ex. förekomsten av smittkoppor och syfilis registrerades. Flickors initiationsuppsättningar fick också särskilda namn, även om det har bedrivits lite forskning på detta område. Mũriũki gräver bara upp tre uppsättningar, vars namn är, Rũharo , Kibiri/Ndũrĩrĩ , Kagica , Ndutu/Nuthi . Alla dessa namn kommer från Metumi (Mũrang’a) och Kabete Kĩambu.

• Manjiri 1512 – 1546 ± 55
• Mamba 1547 – 1581 ± 50
• Tene 1582 – 1616 ± 45
• Aagu 1617 – 1651 ± 40
• Manduti 1652 – 1686 ± 40
• Cuma 1687 – 1721 ± 30
• Ciira 1722 – 1756 ± 25
• Mathathi 1757 – 1791 ± 20
• Ndemi 1792 – 1826 ± 15
• Iregi 1827 – 1861 ± 10
• Maina 1862 – 1897 ± 5
• Mwangi 1898?

Mathew Njoroge Kabetũs lista lyder: Tene, Kĩyĩ, Aagu, Ciĩra, Mathathi, Ndemi, Iregi, Maina (Ngotho), Mwangi. Gakaara wa Wanjaũs lista lyder Tene, Nema Thĩ, Kariraũ, Aagu, Tiru, Cuma, Ciira, Ndemi, Mathathi, Iregi, Maina, Mwangi, Irũngũ, Mwangi wa Mandũti. De två sista generationerna kom efter 1900. En av de tidigast registrerade listorna av McGregor lyder (listan är hämtad från en oförändrad historia) Manjiri, Mandũti, Chiera, Masai, Mathathi, Ndemi, Iregi, Maina, Mwangi, Mũirũngũ. Enligt Hobley (historiker) sträckte sig varje initiationsgeneration, riika, över två år. Den härskande generationen vid européernas ankomst kallades Maina. Det sägs att Maina lämnade över till Mwangi 1898. Hobley hävdar att följande uppsättningar grupperades under Maina – Kĩnũthia, Karanja, Njũgũna, Kĩnyanjui, Gathuru och Ng’ang’a. Professor Mũriũki placerar dock dessa uppsättningar mycket tidigare, nämligen Karanja och Kĩnũthia tillhör Ciira-regeringsgenerationen som regerade från år 1722 till 1756, plus eller minus 25 år, enligt Mũriũki. Njũgũna, Kĩnyanjui, Ng’ang’a tillhör Mathathi-regeringsgenerationen som regerade från 1757 till 1791, med ungefär 20 års mellanrum, enligt Mũriũki.

Professor Mũriũkis lista måste ges företräde på detta område eftersom han genomförde omfattande forskning på området från och med 1969 och hade tillgång till all tidigare litteratur i ämnet samt gjorde omfattande fältarbete i områdena Gaki (Nyeri), Metumi (Mũrang’a) och Kabete (Kĩambu). Utöver de härskande generationerna anger han också namnen på regementen eller arméuppsättningar från 1659 och namnen på de årliga initiationsuppsättningarna från och med 1864. Listan från Metumi (Mũrang’a) är mest fullständig och differentierad.

Mũriũkis är också den hittills mest systematiskt definierade listan. Det räcker med att säga att de flesta av de mest populära mansnamnen i Gĩkũyũ land var namn på riikas (initiationsuppsättningar).

Här är Mũriũkis lista över namn på regementsuppsättningar i Metumi (Mũrang’a).

Dessa inkluderar Kiariĩ (1665-1673), Cege (1678-1678), Kamau (1704-1712), Kĩmani (1717-1725), Karanja (1730-1738), Kĩnũthia (1743-1751), Njũgũna (1756-1764), Kĩnyanjui (1769-1777), Ng’ang’a (1781-1789), Njoroge (1794-1802), Wainaina (1807-1815), Kang’ethe (1820-1828) Mbũgua (1859-1867), Njenga eller Mbĩra Itimũ (1872-1880), Mũtũng’ũ eller Mbũrũ (1885-1893).

H.E. Lambert som behandlat riikas utförligt har följande lista över regementsuppsättningar från Gichũgũ och Ndia. Man bör komma ihåg att dessa namn var till skillnad från regerande generationer inte enhetliga i Gĩkũyũ land. Det bör också noteras att Ndia och Gachũgũ följde ett system där initiering ägde rum varje år under fyra år och därefter följde en period på nio kalenderår där ingen initiering av pojkar ägde rum. Denna period kallades mũhingo.

Karanja (1759-1762), Kĩnũthia (1772-1775), Ndũrĩrĩ (1785-1788), Mũgacho (1798-1801), Njoroge (1811-1814), Kang’ethe (1824-1827), Gitaũ (1837-1840), Manyaki (1850-1853), Kiambũthi (1863-1866), Watuke (1876-1879), Ngũgĩ (1889-1892), Wakanene (1902-1905).

Det anmärkningsvärda i denna lista i jämförelse med Metumis är hur en del av samma namn används, om än lite förskjutna. Ndia och Gachũgũ ligger extremt långt från Metumi. Gaki å andra sidan borde enligt min geografiska förståelse av Gĩkũyũ land vara mycket närmare Metumi, men ändå delas praktiskt taget inga namn på regementsuppsättningar. Det bör dock noteras att Gaki hade en stark koppling till de Maasai som bodde i närheten.

Den härskande generationens namn Maina och Mwangi är också mycket populära manliga Gĩkũyũ-namn. Teorin är också att Waciira också härstammar från ciira (fall), som också är ett mycket populärt maskulint namn bland Agĩkũyũ. Detta skulle kunna ifrågasätta när det var exakt som barn började uppkallas efter sina föräldrars föräldrar. Om detta system, att döpa sina barn efter sina föräldrar, hade funnits från början, skulle det finnas mycket få manliga namn i omlopp. Detta är dock inte fallet, eftersom det finns väldigt många Gĩkũyũ manliga namn. En teori är att de kvinnliga namnen är mycket färre, där namnen på Mũmbis hela nio döttrar är vanligast.

Gakaara wa Wanjaũ stöder denna uppfattning när han skriver i sin bok Mĩhĩrĩga ya Aagĩkũyũ.

Hingo ĩyo ciana cia arũme ciatuagwo marĩĩtwa ma mariika ta Watene, Cuma, Iregi kana Ciira. Nao airĩĩtu magatuuo marĩĩtwa ma mĩhĩrĩga tauria hagwetetwo nah au kabere, o nginya hingo iria maundu maatabariirwo thuuthaini ati ciana ituagwo aciari a mwanake na a muirĩĩtu.

Fri översatt betyder det: ”På den tiden fick de manliga barnen namnen på riika (initiationsuppsättning) som Watene, Cuma, Iregi eller Ciira. Flickor däremot fick å andra sidan namn efter de klaner som tidigare namngivits tills man beslutade att döpa barnen efter mannens och kvinnans föräldrar”. Av detta uttalande framgår inte om flickorna namngavs ad hoc efter någon klan, oavsett vilken klan föräldrarna tillhörde. Att döpa dem efter den specifika klan som föräldrarna tillhörde skulle ha begränsat namngivningsmöjligheterna kraftigt.

Detta skulle märkligt nog innebära att de kvinnliga namnen är de äldsta i Gĩkũyũ land, vilket ytterligare bekräftar dess matrilinjära härkomst. När det gäller manliga namn finns det naturligtvis frågan om hönan och ägget, om när ett namn specifikt dök upp, men vissa namn är knutna till händelser som inträffade under invigningen. Wainainaina hänvisar till exempel till dem som darrade under omskärelsen. Kũinainaina (att skaka eller darra).

Det fanns en mycket viktig ceremoni känd som Ituĩka där det gamla gardet skulle överlämna regeringsmakten till nästa generation. Detta var för att undvika diktatur. Kenyatta berättade hur det en gång i Agĩkũyũyũs land styrde en despotisk kung som hette Gĩkũyũ, sonson till den äldsta dottern (Wanjirũ enligt Leakey) till den ursprungliga Gĩkũyũ av Gĩkũyũ och Mũmbi känd. Efter att han avsattes beslutades det att regeringen skulle vara demokratisk, och det var så Ituĩka uppstod. Denna legend ifrågasätter förstås exakt när det var som det matrilinjära styret började gälla. Den sista Ituĩka-ceremonin, där riika av Maina överlämnade makten till Mwangi-generationen, ägde rum 1898-9. Nästa skulle ha hållits 1925-1928, men den förhindrades av den kolonialimperialistiska regeringen och en efter en smulades Gĩkũyũ-institutionerna sönder.

Den traditionella politiska strukturens kollapsRedigera

De härskande generationerna, rĩĩĩka-systemet, kan spåras tillbaka till år 1500 e.Kr. eller däromkring. Dessa var:

• Manjiri 1512 till 1546
• Mamba 1547 till 1581
• Tene 1582 till 1616
• Agu 1617 till 1652
• Manduti 1652 till 1686
• Cuma 1687 till 1721
• Ciira 1722 till 1756
• Mathathi 1757 till 1791
• Ndemi 1792 till 1826
• Iregi 1827 till 1861
• Maina 1862 till 1897
• Mwangi 1898

Den sista Ituĩka-ceremonin där Mainas rĩĩka överlämnade makten till Mwangigenerationen, ägde rum 1898-1899. Nästa skulle ha hållits 1925-1928 men hindrades av kolonialregeringen. De traditionella maktsymbolerna bland Agikuyu-folket är Muthĩgi (pinne) som betyder makt att leda och Itimũ (spjut) som betyder makt att kalla folk till krig.

1888-1945Redigera

Agikuyus traditionella levnadssätt stördes när de kom i kontakt med britterna omkring 1888. Brittiska upptäcktsresande hade besökt regionen före ”Scramble for Africa”, och nu flyttade olika personer för att etablera en koloni i regionen, eftersom de noterade den rikliga och bördiga jordbruksmarken. Även om relationerna mellan Agikuyu och européerna till en början inte var fientliga blev de snart våldsamma: Waiyaki Wa Hinga, en ledare för de södra Agikuyu, som styrde Dagoretti och som hade undertecknat ett fördrag med Frederick Lugard från British East Africa Company (BEAC), brände ner Lugards fort 1890. Waiyaki tillfångatogs två år senare av kompaniet och begravdes levande som hämnd.

Kikuyuhövdingen Wanbugu (sittande i mitten) i samtal med högkommissarien för Östafrikanska protektoratet c. 1910

Efter allvarliga ekonomiska svårigheter för det brittiska Östafrikakompaniet upprättade den brittiska regeringen den 1 juli 1895 direkt kronstyre genom det östafrikanska protektoratet och öppnade därefter 1902 det bördiga höglandet för europeiska emigranter. Agikuyu, som var upprörda över emigrationsvågorna, införde en politik som gick ut på att döda alla av sina egna som samarbetade med kolonialregeringen. När tvister mellan vita bosättare och Agikuyu blev våldsamma (vanligtvis på grund av markfrågor) anlitade bosättarna maasai-stammar tillsammans med vissa koloniala trupper för att utkämpa striderna åt dem. Maasai hade historiskt sett negativa relationer med Agikuyu och var därför villiga att ta till vapen mot dem. De olika konflikterna mellan bosättarna och Agikuyu resulterade ofta i nederlag för de senare, tack vare deras sämre vapen. Agikuyu, som inte lyckades i sina konflikter med de europeiska bosättarna och kolonialregeringen, vände sig till politiska medel för att lösa sina missförhållanden.

Kenya tjänade som bas för britterna under första världskriget som en del av deras försök att erövra de tyska kolonierna i söder, vilket till en början misslyckades. Vid krigsutbrottet i augusti 1914 kom guvernörerna i Brittiska Östafrika (som protektoratet allmänt kallades) och Tyska Östafrika överens om en vapenvila i ett försök att hålla de unga kolonierna utanför direkta fientligheter. Överstelöjtnant Paul von Lettow-Vorbeck tog dock befälet över de tyska militära styrkorna och var fast besluten att binda upp så många brittiska resurser som möjligt. von Lettow, som var helt avskuren från Tyskland, förde en effektiv gerillakrigskampanj, levde på landet, erövrade brittiska förnödenheter och förblev obesegrad. Han kapitulerade slutligen i Zambia elva dagar efter det att vapenstilleståndet undertecknades 1918. För att jaga von Lettow-Vorbeck satte britterna in trupper från den indiska armén från Indien och behövde sedan ett stort antal bärare för att klara av den formidabla logistiken med att transportera förnödenheter långt in i inlandet till fots. Bärarkåren bildades och mobiliserade slutligen över 400 000 afrikaner, vilket bidrog till deras långsiktiga politisering.

Afrikanernas erfarenheter från kriget, tillsammans med skapandet av den vitdominerade kronkolonin Kenya, gav upphov till en betydande politisk aktivitet på 1920-talet som kulminerade i ärkediakon Owens ”Piny Owacho”-rörelse (Folkets röst) och ”Young Kikuyu Association” (omdöpt till ”East African Association”), som startades 1921 av Harry Thuku (1895-1970), som gav en känsla av nationalism till många Kikuyu och förespråkade civil olydnad. Thukus kampanj mot kolonialregeringen blev kortvarig. Han förvisades till Kismayu året därpå, och det var inte förrän 1924 som Kikuyu Central Association (KCA) bildades för att fortsätta Thukus kampanj. Från 1924 fokuserade Kikuyu Central Association (KCA), med Jomo Kenyatta som generalsekreterare, på att ena Kikuyu till en enda geografisk polity, men dess projekt undergrävdes av kontroverser om rituella tributer, fördelning av mark, förbudet mot kvinnlig omskärelse och stödet till Thuku.KCA skickade Kenyatta till England 1924 och återigen 1931 för att framföra sina klagomål mot kolonialregeringen och dess politik.

Under 1930-talet bodde cirka 30 000 vita bosättare i Agikuyu-landet och fick en politisk röst på grund av deras bidrag till marknadsekonomin. I området bodde redan över en miljon medlemmar av Kikuyu-folket, varav de flesta hade fördrivits från sin mark av de inkräktande europeiska bosättarna och levde som ambulerande jordbrukare. För att skydda sina intressen förbjöd bosättarna kaffeproduktion, införde en hyttskatt och jordlösa arbetare fick allt mindre mark i utbyte mot sitt arbete. En massiv utflyttning till städerna följde när deras förmåga att försörja sig på jorden minskade.

Under andra världskriget (1939-45) blev Kenya en viktig militärbas. För de Agikuyu-soldater som deltog i kriget som en del av King’s African Rifles (KAR) stimulerade kriget den afrikanska nationalismen och krossade deras föreställningar om européer. Samtidigt, på den politiska fronten, grundade Thuku 1944 den multietniska Kenya African Study Union (KASU) och var dess första ordförande.

1945-1963Edit

Kenyas första president Jomo Kenyatta

1946 blev KASU Kenya African Union (KAU). Det var en nationalistisk organisation som krävde tillgång till vitägd mark. KAU fungerade som en valmansförening för den första svarta ledamoten i Kenyas lagstiftande råd, Eliud Mathu, som hade nominerats 1944 av guvernören efter samråd med den lokala bantu-/nilotiska eliten. KAU förblev dominerat av den etniska gruppen kikuyu. År 1947 blev Jomo Kenyatta, den tidigare ordföranden för den moderata Kikuyu Central Association, ordförande för den mer aggressiva KAU för att kräva en större politisk röst för de infödda invånarna. Eftersom KAU inte lyckades få till stånd några betydande reformer eller upprättelse av missförhållanden från kolonialmyndigheternas sida flyttades det politiska initiativet till yngre och mer militanta personer inom den afrikanska fackföreningsrörelsen, bland ockupanterna på bosättaregendomarna i Rift Valley och i KAU:s avdelningar i Nairobi och i Kikuyu-distrikten i den centrala provinsen.

Under fältmarskalk Dedan Kimathi inledde Kenyas mark- och frihetsarmé (Mau Mau) 1952 en total revolt mot kolonialregeringen, bosättarna och deras kenyanska allierade. Mau Mau kämpade vid denna tid för Kenyas fullständiga självständighet. Kriget anses av vissa vara den allvarligaste krisen i Storbritanniens afrikanska kolonier. Erövrandet av rebellledaren Dedan Kimathi den 21 oktober 1956 innebar det slutgiltiga nederlaget för Mau Mau-upproret och avslutade i huvudsak den militära kampanjen, även om undantagstillståndet skulle pågå fram till 1959. Konflikten lade utan tvekan grunden till Kenyas självständighet i december 1963.

1963-nutidRedigera

Guvernör för Kenyas centralbank Ngugi Njoroge

Sedan utropandet av Republiken Kenya, efter det att kolonialstyret i Kenya upphörde 1963, utgör Agikuyu nu en integrerad del av den kenyanska nationen. De fortsätter att spela sin roll som medborgare i Kenya och bidrar till att bygga upp sitt land. En del kenyaner är dock missnöjda med deras felaktigt uppfattade överlägsna ekonomiska status, en missnöje som ibland får utlopp i form av politiskt våld, vilket skedde i de kenyanska valen 1992, 1997 och 2007.