Hur ett ledande kristet college vände sig mot sin homosexuella ledare

Jag hade varit en homosexuell kristen bloggare i flera år när Wheaton College kontaktade mig i juni 2014. En ministeriell medarbetare på kaplanens kontor sa att de hoppades kunna anställa någon som skulle stödja sexuella minoriteter på campus. De ville anställa någon som var homosexuell, men de behövde en homosexuell person som kunde skriva under Wheatons Community Covenant – en uppförandekod som säger att äktenskapet är mellan en man och en kvinna och att sexuella uttryck är reserverade för enbart den relationen. Alla studenter och anställda skriver årligen under avtalet, och om någon ertappas med att bryta mot det blir han eller hon tillrättavisad och kan eventuellt avskedas. Detta innebar att homosexuella studenter inte kunde dejta eller gifta sig, vilket ett växande antal studenter högljutt motsatte sig. Wheaton tänkte att jag kanske kunde hjälpa till.

Angstfylld men seriös gick jag med på att skriva under efter en genomskinlig intervjuomgång där jag lyfte fram alla anledningar till att jag, en öppet homosexuell bloggare, kanske inte skulle passa bäst för Wheaton. Personalchefen sa att de visste vad de gav sig in på och att jag var den idealiska kandidaten för ett rigoröst liberal arts college med en mångsidig studentkår som uttrycker en rad olika behov. På den tiden var jag fortfarande ganska konservativ i fråga om sexuell etik: Jag längtade efter att vara en del av samhällen som Wheaton och jag tyckte att ett åtagande att leva i celibat var värt det om det innebar att jag kunde vara delaktig.

Privata möten med rektor och provost var rutin för mig inom några veckor efter min utnämning i september 2014. Under min första vecka på Wheaton kom rektor Philip Ryken till mig med oro över ett blogginlägg som jag hade retweetat, och han uppmuntrade mig att ligga lågt på sociala medier. I blogginlägget i fråga uppmanades kristna att lugna ner granskningen när det gäller homosexuella – en poäng som konservativa alumner som Eric Teetsel, Director of Faith Outreach för Marco Rubio-kampanjen, som blev upprörd över min anställning och obevekligt övervakade min aktivitet på sociala medier.

Den andra veckan befann jag mig på en lunch med rektor Ryken, där han varnade mig för att gå vidare med något offentligt tal eller skrivande. Om jag var trogen i det tysta, minns jag att han sa, skulle Gud kanske ge mig en mer offentlig plattform längre fram. Eftersom jag redan var en ganska välkänd bloggare när Wheaton anställde mig, hade jag fått tala vid några av de mest framstående kristna konferenserna i landet: två nationella konferenser med Q Ideas, två med Youth Specialties och flera kapelltal vid andra kristna högskolor. President Rykens uppmuntran att gå in i en period av tyst tjänst som var begränsad till Wheaton College var början på en rad samtal som gjorde att jag kände mig tystad och, vid slutet av det hela, förkrossad.

Under tiden drog sig studenterna tillbaka till mitt kontor utan uppehåll. Många av dem var sexuella minoriteter, men det stora flertalet var de som sökte en säker plats där de kunde berätta sanningen om sin förvirring, sitt missbruk eller den gnagande känslan av att de inte skulle bli älskade om de verkligen blev kända. En elev fick nässelutslag när vi diskuterade möjligheten att komma ut. En hittade styrkan att ersätta skärande behandling med långa promenader i kylan.

Wheaton College är en förebild för evangelikaler på många sätt. Det anses ofta vara ”de kristna skolornas Harvard”, fakulteten har en rad olika uppfattningar om varje diskutabel fråga och studenterna är några av de smartaste och mest uppriktiga jag någonsin stött på. Wheatons administration vet att för att vara en rigorös liberal arts college måste de engagera sig i kritiska frågor med kognitiv komplexitet och välgörenhet. De vet att de måste välkomna mångfald för att vara relevanta. Mer än så, de vill välkomna mångfald eftersom vår värld är mångsidig och varje människa är viktig.

Wheaton visade extraordinärt mod när de anställde mig. I en tid då evangelikaler är ytterst oroliga för allt som har med hbtq att göra anställde de en öppet homosexuell författare för att arbeta som andlig ledare på deras kaplanbyrå. Även om jag kunde skriva under Community Covenant på den tiden var jag en risk – en risk som de tog eftersom de bryr sig om sina homosexuella studenter och vet att de behöver en förespråkare.

De är inte ensamma om att vilja visa sitt stöd: Evangeliska ledare närmar sig mig ofta med viskningar för att säga att de älskar homosexuella. De säger att de är bedrövade över hur kyrkan har behandlat sexuella minoriteter och att de längtar efter att se oss gå förbi detta – de längtar efter att älska utan förbehåll. Sedan laddar de av sin rädsla för hur mycket de skulle förlora.

Wheaton kände tyngden av den risken. Jag utbytte otaliga e-postmeddelanden med president Ryken och rektor Stan Jones under min första termin på jobbet. Även om de hade vetat att jag refererade till mig själv som ”homosexuell” innan de anställde mig, uppmuntrade de mig att inte längre referera till mig själv som homosexuell. De bad mig att säga att jag helt enkelt var en kristen som upplevde samkönad attraktion, en som var öppen för att Herren skulle läka mig på ett sätt som kunde leda till ett heligt äktenskap med en man. Problemet var att jag inte tyckte att jag behövde bli helad – det hade jag varit tydlig med innan jag anställdes. Jag hade äntligen kommit att tro att det var bra att vara homosexuell, att Gud faktiskt gläder sig åt dem av oss som är homosexuella. De sa att de förstod att jag kände så, men att donatorer och föräldrar till blivande studenter kände annorlunda.

Vi försökte reda ut det. I december utarbetade jag ett personligt uttalande (kraftigt redigerat av president Ryken och provost Jones) för att lugna de oroliga kritikernas oro. Jag valde att inte publicera ett reportage i Christianity Today eftersom jag, efter ett samtal med Wheatons direktör för medierelationer, LaTonya Taylor, var rädd att jag skulle förlora mitt jobb. Artikeln, som aldrig publicerades, erbjöd en positiv berättelse om homosexuella kristna och uppmuntrade kyrkan att fira hbtq-personers närvaro. Wheatons administration hade alltid gått emot mina försök att skapa en positiv berättelse om att vara homosexuell i stället för en berättelse om ”trasighet” och behovet av helande. I förbundet talas det dock inte uttryckligen om det dåliga med en homosexuell läggning, så jag kände att artikeln skulle ha varit i linje med skolans trosbekännelse. Men under en lunchpromenad runt campus i kylan med Taylor fick jag reda på att hon var orolig för att högskolan skulle göra en offentlig utläggning av den kontrovers som artikeln skulle skapa. Min känsla var att om jag gick vidare med publiceringen skulle administrationen använda det som ett tillfälle att säga att de gjorde ett misstag när de anställde mig, men att de tog hand om misstaget.

Trots mina uttömmande försök att vara en undergiven medarbetare befann jag mig på rektorns kontor efter att jag återvänt från jullovet, den första veckan i januari 2015.

Han sa att han kunde se en situation där jag skulle välja att säga upp mig. Jag minns att han sa att på grund av den eldgivning Wheaton hade utsatts för av konservativa väljare – särskilt på kontoren för antagning och avancemang – skulle det vara klokt av oss att överväga våra alternativ framöver.

Jag svalde för att undertrycka tårarna. Högskolan hade anställt mig just för att jag var homosexuell och de behövde någon som kunde ta hand om hbtq-studenter. Hade de inte löst detta innan de anställde mig? Hade de inte räknat med negativa reaktioner och beslutat att det var värt det för deras utsatta studenter?

Rektor Ryken sa att han bara hade hört positiva saker om mitt arbete med studenterna på campus, men de hade inte räknat med så mycket kritik från alumner och donatorer. Om högskolan hade varit medveten om min offentliga personlighet innan de anställde mig, minns jag att han sa, skulle vi inte befinna oss i denna olyckliga situation.

Jag frågade honom hur uppsägningsprocessen skulle se ut och sa att jag aldrig skulle ta initiativ till något sådant.

Han sa att det skulle vara den typen av situation där uppsägningen skulle vara mitt eget val, och att han skulle rekommendera mig för att få möjligheter till tjänstgöring på annat håll. Han sa att om hans närvaro vid Wheaton av någon anledning började ha en negativ inverkan på högskolan, så skulle han avlägsna sig själv eftersom han i slutändan vill ha det bästa för institutionen. Han sa att han visste att jag ville det bästa för Wheaton.

Samtalet avslutades med att han sa att vi inte var så långt ännu, men att det var något han ville sätta på min radar som en möjlighet i framtiden. Det jag hörde, vilket jag berättade för honom vid ett möte i februari, var detta: HBT-personer är inte önskvärda på Wheaton – inte om det kommer ut till donatorerna.

Min historia med Wheatons administration har jag haft i åtanke när jag har följt kontroversen kring dr Larycia Hawkins, som jag känner personligen. Hennes val att vara solidarisk med muslimer ledde så småningom till att hon och Wheaton gick skilda vägar. Vi vet nu att det fanns vita professorer som sa samma sak som hon, men de fick möjlighet att tillsammans med rektorn skriva uttalanden som gjorde att de återigen fick god status. Dr Hawkins, som vid varje tillfälle bekräftade universitetets trosbekännelse, fick inte den möjligheten.

Men även om Dr Hawkins och jag granskades av olika anledningar har våra berättelser detta gemensamt: vi uppmanade kristna att stå med och för grupper som står i centrum för politiska debatter. Och vi gjorde det som kvinnor, en svart och en homosexuell. Jag kan bara spekulera om varför Wheatons administration har varit inkonsekvent i sin behandling av olika anställda, men en sak är klar: rädsla gör den offentliga uppfattningen ytterst viktig.

Wheaton har visat modiga glimtar och deras val att anställa mig var ett modigt val. Det sorgliga är att de gav efter och kapitulerade inför rädslan hos en del av deras mycket breda väljarkår. Att anställa mig av de skäl som de inledningsvis sa att de gjorde var en möjlighet för dem att kommunicera till hbtq-studerande att Gud älskar dem och att Wheaton vill ha dem.

När jag höll tyst och täckte för högskolan började det kännas som om jag deltog i förtrycket av just de människor som jag längtat efter att stödja. Min erfarenhet av administrationen bekräftade en tyst oro som vuxit fram i åratal: att traditionella åsikter om äktenskap ofta hade sina rötter i något annat än uppriktiga kristna övertygelser. Om de inte kunde stödja en person som har åtagit sig att leva i celibat – någon som följer deras gemenskapsförbund tillsammans med alla heterosexuella anställda – kunde jag bara dra slutsatsen att deras oro inte handlade om mitt sexliv. Deras oro gällde min existens.

Jag sade upp mig från Wheaton under sommaren 2015 och började offentligt förespråka samkönade äktenskap inom kyrkan. Jag gick till Wheaton för att stödja utsatta studenter, men de förhandlingar jag gjorde för att få stanna där fick mig att känna mig som ett språkrör för en rörelse som jag inte kunde stödja.

När min tid där tog slut uppmanade en vice rektor mig att inte gå ut med min erfarenhet på Wheaton; han sa att han hoppades att jag skulle överväga att ”hålla det inom familjen”. Jag har hållit tyst om detta i över ett år, avböjt intervjuer och omdirigerat frågor på grund av en önskan att vara så välgörenhetsinriktad som möjligt. Jag kan dock inte hålla tyst längre, eftersom min tystnad sker på bekostnad av de mest sårbara. Samma samtal sker tyst bakom stängda dörrar över hela landet.

Historierna från de uppriktiga studenterna som satt på mitt kontor var heliga, och de människor som de längtar efter att behaga har skickat ett budskap om att de i bästa fall kanske kan tolereras på något sätt en dag. Om homosexuella förbinder sig att aldrig dejta eller gifta sig, om de håller sina berättelser tysta, om de förblir teologiskt konservativa och krigar mot sin homosexualitet, då kan de kanske på sätt och vis stanna kvar. De kommer förmodligen inte att få ett jobb i personalen och det kommer säkert att finnas särskilda regler för dem, men de kanske tolereras en dag.

De här eleverna behöver inte höra att det finns en chans att de kanske tolereras. De behöver bli hyllade. De behöver höra att de är önskade. De behöver skyddas av människor med makt. De har mycket kärlek att ge bort och de behöver få höra sanningen om skönheten i deras kärlek – att den är bra för samhället och att den är bra för kyrkan. De elever som rörde mig med sitt mod behöver få höra att de är värda mer än lite pengar. De behöver höra, mer än något annat, att Gud ser dem och att Gud älskar dem.

Redaktörens anmärkning: TIME har kontaktat Wheaton College i Illinois för att få ett svar. Skolan skickade följande uttalande:

Julie Rodgers var anställd av Wheaton College från den 2 september 2014 till den 13 juli 2015. I likhet med alla anställda vid Wheaton College skrev Julie Rodgers under och gick med på att leva efter Collegets Community Covenant och Statement of Faith, och det var underförstått att hon frivilligt anpassade sig till Collegets teologiska och moraliska åtaganden.

Tidigt under sin tid vid Wheaton blev det tydligt att Julie Rodgers inte fullt ut insåg i vilken utsträckning somliga blandade ihop hennes offentliga uttalanden och Collegets åsikter. Av den anledningen uppmuntrade kollegiets administratörer henne att lära sig kollegiets gemenskap så att hon skulle förstå effekterna av hennes skrivande, talande och aktiviteter i sociala medier. De bad Rodgers att när hon hänvisade till sig själv som homosexuell också vara tydlig med sina moraliska åtaganden i samband med Community Covenant.

Rektor Ryken och kollegiet i allmänhet blev överraskade av Rodgers avgång. Hon blev inte ombedd, uppmuntrad eller pressad att avgå. Meddelandet om hennes avgång följde på offentliggörandet av ett blogginlägg som tillkännagav en betydande förändring av hennes åsikter om integrering av kristen tro och frågor om samma kön.

Kontakta oss på [email protected].