Epictetus i stoicyzm: The Wisdom of the Slave Philosopher

Uzyskaj BEZPŁATNY film członkowski! Zapisz się do naszego Newslettera.

Zobacz sztukę w filmie

Poniżej znajduje się transkrypcja tego filmu.

„Zawsze dążyć do zdobycia siebie, a nie fortuny, do zmiany moich pragnień, a nie porządku świata, i ogólnie wierzyć, że nic poza naszymi myślami nie znajduje się całkowicie pod naszą kontrolą, tak że po tym, jak zrobiliśmy wszystko, co w naszej mocy w sprawach zewnętrznych, to, co pozostaje do zrobienia, jest absolutnie niemożliwe, przynajmniej jeśli chodzi o nas.” (René Descartes, Dyskurs o metodzie)

Ten fragment został napisany przez XVII-wiecznego francuskiego filozofa Rene Descartes’a, ale równie dobrze mógł go napisać starożytny filozof stoicki. Stoicy, podobnie jak Kartezjusz, byli świadomi, że większość ludzi cierpi bardziej niż to konieczne z powodu ich niezdolności do kontrolowania swoich myśli. Niecodzienna jest jednak jednostka, która podejmuje zdecydowane kroki, aby naprawić ten brak, która innymi słowy dąży do opanowania swojego wewnętrznego dyskursu. Kiedy znajdujemy się w trudnym okresie naszego życia, mamy raczej tendencję do patrzenia na zewnątrz. Zrzucamy winę za nasze niezadowolenie na innych ludzi, stan społeczeństwa, brak bogactwa, statusu społecznego, władzy lub sławy.

Ale chociaż nie da się zaprzeczyć, że świat zewnętrzny oferuje wiele wyzwań, nasze środowisko nie jest najbardziej fundamentalnym wyznacznikiem naszego dobrego samopoczucia. Jako ludzie mamy bowiem wyjątkową moc – możemy stworzyć nieszczęście lub radość niezależnie od naszego otoczenia. Samymi myślami możemy zamienić spokojne otoczenie w najgorsze piekło lub odnaleźć wewnętrzny spokój pośród tragedii. Większość ludzi skłania się bardziej ku tej pierwszej sytuacji, a nie ku drugiej, i z tego powodu zwrócimy się do mądrości Epictetusa, wielkiego stoickiego filozofa i byłego niewolnika, którego pisma dostarczają praktycznych rad, jak uciec z samonakładających się łańcuchów naszych czasami uciążliwych wzorców myślowych.

„Musisz być jedną osobą, albo dobrą, albo złą. Musisz albo pracować nad swoją zasadą rządzącą, albo pracować nad zewnętrznością, uprawiać sztukę albo tego, co jest wewnątrz, albo tego, co jest na zewnątrz, czyli odgrywać rolę albo filozofa, albo nie-filozofa.” (Epictetus, Enchiridion)

Epiktetus uważał, że każdy z nas ma wybór: Możemy obrać wspólną drogę i zorganizować nasze życie wokół pogoni za dobrem materialnym i wartościami zewnętrznymi, takimi jak status społeczny, lub możemy wybrać drogę filozofa. W czasach Epictetusa filozofia była bowiem przede wszystkim sposobem życia. Filozofem był ten, kto dążył do opanowania sztuki życia, a dla stoików było to analogiczne do panowania nad własnym umysłem. Dobre życie, według stoików, jest bardziej prawdopodobne dla tych, którzy nauczą się kontrolować swoje myśli, niż dla tych, którzy wierzą, że aby być zadowolonym, muszą osiągnąć jakieś z góry założone wyobrażenie o światowym sukcesie. Stoicy wyznawali ten pogląd, ponieważ uznawali, że nasza kontrola nad zewnętrznymi wydarzeniami naszego życia jest ograniczona, lub jak to ujął Epictetus:

„Niektóre rzeczy zależą od nas, a niektóre nie zależą od nas. Nasze opinie zależą od nas, a także nasze impulsy, pragnienia, awersje – krótko mówiąc, wszystko, co jest naszym własnym dziełem. Nasze ciała nie zależą od nas, podobnie jak nasze majątki, reputacja, czy urzędy publiczne. . .” (Epictetus, Enchiridion)

Jeśli przywiążemy nasze szczęście do rzeczy, na które nie mamy wpływu, czy to bogactwo, uroda, status społeczny czy nawet nasze zdrowie, będziemy niepotrzebnie cierpieć. Bo przypadek, szczęście, losowość, czy jakkolwiek zechcemy to nazwać, odgrywa ogromną rolę w życiu każdego człowieka. Łatwo możemy utracić dobra zewnętrzne lub wyróżnienia, na których w niewiedzy opieramy nasze szczęście, a nawet w ogóle ich nie osiągnąć. Ale akceptacja tego faktu nie musi prowadzić do fatalistycznej rezygnacji w założeniu, że ponieważ niektóre rzeczy są poza naszą kontrolą, tak samo jest z naszym dobrobytem. Jak wyjaśnił Epictetus „to nie rzeczy nas trapią, ale nasze sądy o rzeczach” (Epictetus, Enchiridion), a ponieważ możemy kontrolować nasze sądy, jakość naszego życia jest również pod naszą kontrolą.

Ale jeśli prowadziliśmy życie, w którym królowały negatywne wzorce myślowe, jak możemy zacząć podążać w kierunku opanowania naszego wewnętrznego dyskursu? Epictetus zasugerował, abyśmy zaczęli od małych rzeczy. Po latach zaniedbań musimy bowiem wzmocnić wewnętrzne zdolności, które od dawna leżą uśpione, a można to skutecznie uczynić, ćwicząc się na drobnych przykrościach życia:

„Zacznij więc od małych rzeczy. Trochę oliwy się rozlewa, trochę wina się kradnie: powiedz: „Taka jest cena spokoju; taka jest cena nie bycia zdenerwowanym.”” (Epictetus, Enchiridion)

Gdy już potrafimy zachować spokój pośród drobnych nieszczęść i przeszkód, Epictetus radził, abyśmy dążyli do zmniejszenia naszej potrzeby społecznej walidacji. Ta rada jest szczególnie trafna, ponieważ wielu ludzi w naszych czasach ocenia wartość swoich działań niemal całkowicie na podstawie reakcji innych. Ci ludzie, powiedziałby Epictetus, są niewolnikami opinii innych; zrzekli się kontroli nad swoją władzą sądzenia, a tym samym zrzekli się kontroli nad swoim szczęściem.

„Gdyby ktoś przekazał twoje ciało przechodniowi, byłbyś zirytowany. Czy nie wstydzisz się, że przekazujesz swój umysł komukolwiek w pobliżu, aby był on zdenerwowany i zmieszany, jeśli ta osoba cię znieważy?” (Epictetus, Enchiridion)

Po zminimalizowaniu naszej potrzeby społecznej walidacji i przejęciu z powrotem kontroli nad naszym życiem wewnętrznym, Epictetus uznał za konieczne rozpoczęcie kultywowania zdolności do akceptacji tych rzeczy, których nie możemy zmienić. Uważał bowiem, że życie najlepiej postrzegać jako grę w kości. Warunki naszego istnienia w każdej chwili są jak rzucona kość, nie można ich zmienić i trzeba je zaakceptować, ale to, jak na nie zareagujemy, tak samo jak to, jak rozegramy kość po jej upadku, zależy od nas.

Większość ludzi, uświadomił sobie Epictetus, nie akceptuje i nie rozgrywa matrycy życia tak jak została rzucona i jest to produkt słabego opanowania ich wewnętrznej jaźni. Bo choć potrafią zaakceptować dobro, próbują zaprzeczać i uciekać przed wyzwaniami i trudnościami. Jeśli jednak wybraliśmy ścieżkę filozofa, odkryjemy, że nie musimy postrzegać trudności jako nieszczęść, ale zamiast tego możemy traktować je jako okazje do wzmocnienia naszej wewnętrznej determinacji:

„To okoliczności pokazują ludziom, czym są. Dlatego gdy spadnie na ciebie jakaś trudność, pamiętaj, że Bóg, jak trener zapaśników, dopasował cię do szorstkiego młodzieńca”. „W jakim celu?” możesz powiedzieć. Po to, abyś stał się zwycięzcą olimpijskim; ale nie osiągnie się tego bez potu.” (Epictetus, Dyskursy)

Po zapoznaniu się z mądrością filozofów stoickich wielu ludzi poczuje krótkie poczucie umocnienia w uświadomieniu sobie, że istnieją inne sposoby istnienia na tym świecie – sposoby znacznie bardziej sprzyjające spełnionemu życiu. Ale strach i lenistwo często biorą górę i zamiast podejmować kroki w kierunku zmian, wielu ludzi trwa przy swoim i wmawia sobie, że jutro to naprawią. Ale w większości przypadków, to jutro nigdy nie nadejdzie, a punkt w końcu zostanie osiągnięty, czasami wcześniej niż oczekiwano, kiedy nie ma jutra, a przynajmniej nie ma ich wystarczająco dużo, aby nadrobić ogromną ilość czasu, który został zmarnowany.

„Jeśli teraz zaniedbujesz rzeczy i jesteś leniwy i zawsze robisz opóźnienie po opóźnieniu i ustawiasz jeden dzień po drugim jako dzień zwracania uwagi na siebie, to nie zdając sobie z tego sprawy, nie zrobisz żadnego postępu, ale skończysz jako nie-filozof przez całe życie i śmierć. Postanów więc już teraz, że jesteś godzien żyć jako człowiek w pełni dojrzały, który czyni postępy, i uczyń wszystko, co wydaje ci się najlepsze, prawem, któremu nie możesz się sprzeciwić. A jeśli spotkasz się z jakimiś trudnościami lub z czymś przyjemnym, renomowanym lub nieszlachetnym, to pamiętaj, że konkurs jest teraz … i nie możesz już dłużej odkładać rzeczy na później i że twój postęp jest czyniony lub niszczony przez jeden dzień i jeden czyn.” (Epictetus, Enchiridion)

Dalsze lektury

.