Kunt u ons vertellen wat pan-Arabisme is en welke plaats het inneemt in het Zuiden – met name de wisselwerking met nationalismen uit het Midden-Oosten en Noord-Afrika?
Pan-Arabisme is een politieke beweging die in het midden en het einde van de negentiende eeuw is ontstaan en in de jaren zestig haar hoogtepunt bereikte. Zij pleitte voor de politieke, culturele en sociaal-economische eenheid van de Arabieren in de verschillende staten die na de dekolonisatie ontstonden, van de Mashrek (Arabisch Oosten) tot de Maghreb (Arabisch Westen). In die zin is het een beweging die bij uitstek verbonden is met de koloniale en postkoloniale geschiedenis, en er zelfs onlosmakelijk mee verbonden lijkt te zijn. Het pan-Arabisme is echter een complexer en gelaagder fenomeen, dat deze regionale “subnationalismen” omvat; het was ook een soms volledig gearticuleerde ideologische beweging die voornamelijk de vorm aannam van een seculiere en socialistische uitdrukking, zoals in het geval van het Ba’athisme. In de verschillende Arabische landen waar zij zich manifesteerde, werd zij veeleer door stedelijke actoren uit de middenklasse en de bourgeoisie aangestuurd dan door actoren uit de arbeidersklasse of de boerenbevolking/Bedoeïenen, en werd zij met name door de militairen gebruikt om de politieke controle te verwerven over de ontluikende staatssystemen in Irak, Syrië, Egypte en Algerije in het bijzonder. Zowel in haar oproep tot Arabische eenheid als in haar rol in de strijd tegen de koloniale machten (Britten, Fransen, Italianen en Spanjaarden), was zij eveneens inherent antikoloniaal en, vanaf de jaren zeventig, anti-imperiaal, expliciet tegen het beleid van de Verenigde Staten in de regio. In dit onderzoek betoog ik dat ondanks deze belangrijke verankering in het Derde Wereldisme en het antikolonialisme, het pan-Arabisme “faalde” in het zich afstemmen op de grotere strijd in het Zuiden waarin het zich tijdens zijn hoogtijdagen, rond Suez 1956, bevond.
Hoezo?
De mislukking is, om zo te zeggen, dat de beweging zich geleidelijk naar binnen keerde en zich bijna alleen nog maar bezighield met intra-Arabische kwesties, los van de rol die het pan-Arabisme wereldwijd zou kunnen spelen naast bijvoorbeeld het pan-Afrikanisme en het pan-Azianisme, en zelfs op allianties met Latijns-Amerikaanse bewegingen, om bij te dragen aan een alternatieve lezing en organisatie van de internationale politiek op basis van regionalisme. Een dergelijke minimale ambitie en beperkte reikwijdte – die niet noodzakelijkerwijs de aanvankelijke oriëntatie waren toen bijvoorbeeld de Bandung Conferentie in april 1955 werd bijeengeroepen – hebben uiteindelijk ook de politieke drift van het pan-Arabisme vergemakkelijkt toen het de basis werd van het postkoloniale autoritarisme in de meeste landen waar het aan de politieke macht was gekomen.
Waarom beschrijft u het pan-Arabisme als illustratief voor een “perfecte storm” logica?
Pan-Arabisme is vaak in platte termen besproken, waarbij het verschijnsel is behandeld als een statische ideologische variabele – iets dat ook het resultaat is, zou ik zeggen, van een oriëntalistische lezing. Door emoties te bevoorrechten, samenlevingen eendimensionaal voor te stellen (bijvoorbeeld de zogenaamde Arabische “man in de straat”, in de beeldspraak van Bernard Lewis) en ze onder onveranderlijke termen af te schilderen, wordt de beweging in de westerse academische literatuur gepresenteerd als een “stortvloed”, als “ontluchting”, al gauw genoeg een uitingsvorm van de subaltern en hun “gewelddadige frustraties”. Als men het perspectief verlegt en historiseert, komt het pan-Arabisme anders naar voren, als een “historisch gesitueerde” meerlagige beweging die achtereenvolgens een momentum opbouwt tegen de fysieke bezetting (of die nu Ottomaans of Westers is), de diepere geschiedenis van de Arabische rijken aanboort om een basis voor emotionele aantrekkingskracht te formuleren, culturele overeenkomsten (voornamelijk op taalgebied) gebruikt om op te roepen tot politieke eenheid tegen de kolonisatoren, en dat alles doet op een moment in de geschiedenis waarop de natiestaat zich ontpopt als de moderne norm voor de staatsvormingsprocessen van deze landen. Het samenvallen van de ineenstorting van het Ottomaanse Rijk, de Belle Époque van het kolonialisme en de gouden eeuw van het nationalisme, om nog maar te zwijgen van de opkomende antikoloniale beweging in bredere zin, zorgde voor een externe context die optimaal aansloot bij de ontluikende interne drang naar emancipatie, modernisering en autonomie, die het pan-Arabisme allemaal krachtig voortstuwde. De aanwezigheid van een charismatische leider die dit alles belichaamde, Gamal Abdel Nasser in Egypte, vergemakkelijkte de verwezenlijking van deze “perfecte storm” nog meer. Toch zou een dergelijke samenhang later paradoxaal genoeg gemakkelijker een ineenstorting mogelijk maken dan een reeks diffuse, bredere sociale dynamieken die in staat zijn te ebben en te vloeien.
Welke spanningen en belemmeringen ziet u in de ideeën van de Arabische nationale en pan-nationale ideologieën, en hoe zijn die opgevangen?
Het pan-Arabisme was een sterke beweging met een aanzienlijke aantrekkingskracht in grote delen van de Arabische wereld. Er waren echter twee belangrijke breuklijnen. De eerste is de beginnende spanning tussen een beweging die in feite een transnationale politiek voorstond die de plaatselijke Mashriqi- en Maghrebi-identiteiten wilde overstijgen en samenvoegen onder een overkoepelende Arabische groepering, en de plaatselijke politieke verhalen en het streven naar soevereine binnenlandse stelsels. Als cultureel streven kon de eerste dynamiek worden verwoord in literatuur en poëzie en zelfs worden gevat in verschillende sociaal-politieke concepten in de negentiende eeuw die een beweging van “ontwaken”, “renaissance” en “rijzen” voorstelden, waarover de vroege Arabische nationalistische ideologen Rifaa al Tahtawi, Abdelrahman al Kawakibi en Sati al Husri spraken. Maar hoe meer de landen hun eigen projecten doorzetten, hoe meer het pan-Arabisme een holle structuur wordt; zijn onderscheidend vermogen wordt steeds ongrijpbaarder naarmate “Algerijn”, “Marokkaan”, “Egyptenaar”, “Syriër”, “Irakees” enzovoort de geesten en harten van de burgers van deze landen beginnen te overheersen. De tweede breuklijn van het pan-Arabisme betrof de basis voor zijn aantrekkingskracht en zelfs zijn tegenstrijdigheid met betrekking tot de Arabische geschiedenis. Het verhaal van de beweging was een oproep tot renaissance van de Arabische gouden eeuw als basis voor een modern en moderniserend platform voor Arabieren in de moderne tijd. Diezelfde gouden eeuw was echter kenmerkend voor het Arabisch-islamitische rijk en werd aangedreven door religie, niet door een seculiere vorm van ideologie. Toen de nationalistische regimes in de jaren zeventig wankelden – de dood van Nasser in 1970 was in feite het teken aan de wand – en steeds dictatorialer werden, kon de oppositie logischerwijze komen van islamitische bewegingen die een andere taal van renaissance spraken, namelijk die van het geloof in plaats van de identiteit.
Hoe informeren discussies over pan-Arabisme studies over Zuid-Zuidbetrekkingen – het thema van het handboek – gezien het feit dat de beweging werd beïnvloed door ideeën over Europees nationalisme?
De term “pan-Arabisme” zelf komt in het Arabisch niet als zodanig voor en in plaats daarvan worden de uitdrukkingen al qawmiya al ‘arabiya (Arabisch nationalisme), al wataniya al ‘arabiya (Arabisch patriottisme), al wihda al ‘arabiya (Arabische eenheid), al ittihad al ‘Arabi (Arabische unie) en al ‘uruba (Arabisme of Arabisme) door elkaar gebruikt in zowel de literatuur als het politieke debat om het begrip uit te drukken. Interessant is dat – naast de invloed van Turkse nationalisten in de context van een afnemend Ottomaans Rijk, die de inspiratie vormde voor de oprichting van verschillende proto-pan-Arabische genootschappen zoals Al Ahd (Het Verbond) in Damascus in 1913 – het pan-Arabisme werd beïnvloed door Westers nationalisme. Paradoxaal genoeg werd het pan-Arabisme – dat zich kenmerkte door de afwijzing van de westerse gebruiken – in veel opzichten gevormd door Europese ideeën over nationalisme, met name Johann Fichte’s “Adres tot de Duitse natie” uit 1808 en Giuseppe Mazzini’s Italiaanse Risorgimento-beweging in de jaren 1830. Toch was het pan-Arabisme in zijn “DNA” de uitdrukking van een moderne zuidelijke “terugslag”, eerst tegen het kolonialisme en vervolgens tegen het imperialisme, en als zodanig waren de overeenkomsten met andere transnationale bewegingen in Afrika en Azië rechtlijnig en natuurlijk. Het punt is nu juist dat een dergelijk algemeen potentieel voor samenwerking snel terzijde werd geschoven door het provincialisme dat de beweging ging kleuren naarmate zij voortschreed en vooral naarmate zij de politieke macht in sommige van deze staten in handen kreeg.
Zouden we voorbeelden kunnen bespreken van ideeën en pogingen van pan-Arabische projecten, en wat ze zouden kunnen weerspiegelen over concurrerende vormen van de ideologie of interregionale spanningen?”
In een begeleidend essay dat in 2016 werd gepubliceerd in de Third World Quarterly (“Arab Agency and the United Nations Project: The League of Arab States between Universality and Regionalism”), onderzocht ik de belangrijkste institutionele vorm die het pan-Arabisme aannam, specifiek het weven ervan, van soorten, in de ontstaansgeschiedenis van de in maart 1945 gevormde Liga van Arabische Staten. Zoals gezegd heeft het pan-Arabisme het Arabische politieke leven gedurende een groot deel van het midden van de twintigste eeuw gedomineerd en het is belangrijk te vermelden dat naast het gevarieerde gebruik van die ideologie door verschillende regimes – Ba’thi Irak, Ba’thi Syrië, Nasserite Egypte, FLN-Algerije en Qaddafi’s Libië gedurende de eerste tien jaar – er tussen 1945 en 1990 niet minder dan achttien pogingen tot vrijwillige eenwording tussen Arabische staten zijn geweest. De meest geavanceerde daarvan was die waarbij de reeds onafhankelijke landen Syrië en Egypte van februari 1958 tot september 1961 de jure één enkele staat werden, bekend als de Verenigde Arabische Republiek (UAR) met haar aparte vlag. Wat de Liga van Arabische Staten betreft, werden twee logica’s met elkaar vermengd: enerzijds was de vorming van deze Arabische staatssystemen zelf een “organisch” project dat een relatie tot stand bracht met alternatieve machtssites (in de eerste plaats de stam, qabila of ‘ashira). Anderzijds waren de intensievere diplomatieke uitwisselingen tussen de nieuwe staten de uitdrukking van een reactie op koloniale regelingen, daaropvolgende strategische berekeningen, verdeling in verschillende politieke kampen en duurzame allianties en tegen-allianties. De Liga was zowel de belichaming van een statistisch, zwak pan-Arabisme als het forum waarin het Arabische subregionalisme steeds meer verdeeldheid zou zaaien, tot en met de huidige crisis in de eens zo hechte Samenwerkingsraad van de Golf (GCC).
Waarom heeft het pan-Arabisme na de jaren zestig aan kracht verloren? En hoe kan de geschiedenis van de beweging ons helpen de gebeurtenissen van de Arabische lente en haar hedendaagse erfenis beter in context te plaatsen?
Mijn stelling is dat, politiek gezien, het pan-Arabisme uiteindelijk het verhaal is van één eeuw, van ongeveer 1870 tot 1970 – min of meer afgebakend door de Grote Arabische Opstand van 1916 en de oorlog van juni 1967. In die honderd jaar vormden, om uiteenlopende redenen, de zeer reële culturele overeenkomsten in de Arabische wereld en de lange geschiedenis van de Arabische rijken tussen Oost en West een kant-en-klare basis voor het formuleren van een project om de kolonisatoren te verdrijven en nieuwe moderne staten op te bouwen die de Arabische volkeren met elkaar zouden verbinden. De denkers en staatslieden die dat project vormden en het vooruit probeerden te helpen, leenden ideeën van het Europese nationalisme en mengden die in eigen land om uitdrukking te geven aan een lokale, zuidelijke macht. Toen de dekolonisatie eenmaal een feit was, verschoven de verwachtingen van de bevolking van het worden van een natie naar het plukken van de vruchten van die emancipatie. Op dat moment konden de pan-Arabistische staten economisch gezien niet aan hun verwachtingen voldoen, omdat het maken van een staat zowel veeleisend als frustrerend was in de context van een dekolonisatie, die vaak slechts in naam plaatsvond. En zo werd het falen van de postkoloniale autoritaire Arabische staat geassocieerd – wellicht ten onrechte – met de ideologie die zij voorstonden. Je zou kunnen zeggen dat de pan-Arabistische benadering altijd concurreerde met de onweerstaanbare eisen van de staat. Toch bleef het gevoel van pan-Arabisme bestaan en kwam het opnieuw naar boven, met name in 1990 tijdens de Golfcrisis toen een deel van de Arabische wereld zich achter Irak schaarde, niet voor de invasie van Koeweit, maar tegen de Amerikaanse interventie. Ten slotte was er ook een vorm van pan-Arabisme – minder gericht op de staat, meer van onderop, voortkomend uit onderlinge banden in het Arabische maatschappelijk middenveld – merkbaar aanwezig tijdens de Arabische lente van 2011. Ondanks de belangrijke regionale overeenkomsten gingen deze opstanden echter in de eerste plaats over lokale kwesties: Het nepotisme van Ben Ali, de corruptie van Moebarak, het autoritarisme van Kadhafi, de autocratie van Saleh en de dictatuur van Assad, en dus was het pan-Arabisme in die context politiek gezien van beperkt nut en beperkte aantrekkingskracht. Zoals we later zagen, waren het inderdaad de panislamitische bewegingen die in veel van deze theaters de politieke leiding overnamen of dat probeerden te doen.
* *
Volledige aanhaling van het hoofdstuk:
Ould Mohamedou, Mohammad-Mahmoud. “De opkomst en ondergang van het pan-Arabisme.” In The Handbook of South-South Relations, geredigeerd door Elena Fiddian-Qasmiyeh en Patricia Daley, 168-77. Londen: Routledge, 2018.
* * *
Frontfoto: Flickr photo by Joe Haupt/CC BY-SA 2.0.
Interview door Aditya Kiran Kakati, promovendus Internationale Geschiedenis en Antropologie en Sociologie.