ETHNONYMS: Beglopopovtsy, Beguny, Belokrinitsy, Bespopovtsy, Chasovennye, Diakonovtsy, Edinoverie, Feodoseevtsy, Filippovtsy, Onufrievtsy, Pomortsy, Popovtsy, Spasovtsy, Staroobriadtsy, Starovery, Stranniki
Oriëntatie
Identificatie. Tot de oud-gelovigen behoren alle groepen die hun oorsprong vinden in de religieuze opstand tegen de liturgische hervormingen die de Russisch-orthodoxe patriarch Nikon van Moskou (r. 1652-1658) in de zeventiende eeuw invoerde.
Locatie. De Oud-Gelovigen leven in alle delen van de voormalige Sovjet-Unie en hebben kolonies in Polen, Oost-Duitsland, Roemenië, Bulgarije, Brazilië, Argentinië, Australië, Nieuw-Zeeland, de Verenigde Staten en Canada.
Demografie. Vanaf het moment dat de Oud Gelovigen voor het eerst in Rusland verschenen, zijn er altijd grote moeilijkheden geweest bij het vaststellen van de Oud Gelovige bevolking. Religieuze vervolging, waaronder gevangenneming, verbanning en zelfs de dood voor andersgelovigen, ontmoedigde hen natuurlijk om eerlijk de vragen van de volkstellers te beantwoorden.
In 1859 concludeerde het Ministerie van Binnenlandse Zaken, na een intensief, geheim onderzoek naar het Oude Geloof, dat er zo’n 9,6 miljoen oud-gelovigen in het rijk waren – ongeveer tien keer zoveel als het officiële cijfer. Een volkstelling in 1912 daarentegen gaf slechts 2.206.621 oud-gelovigen aan – een duidelijke ondertelling. Vlak voor de revolutie van 1917 waren er waarschijnlijk tussen de 15 en 20 miljoen oud-gelovigen.
De vervolging van de godsdienst door de Sovjets (vooral intens tussen 1928 en 1941 en tussen 1959 en 1964) verminderde het aantal oud-gelovigen; in de jaren zeventig telde de Belokrinitsy, de grootste oud-gelovige kerk in de voormalige USSR, ongeveer 800.000 leden. Wereldwijd zijn er misschien wel 5 miljoen oud-gelovigen.
Linguïstische verwantschap. De meeste Oudgelovigen spreken Russisch, een Oost-Slavische taal van de Indo-Europese familie.
Geschiedenis en culturele betrekkingen
Oldgelovigheid ontstond als protest tegen de liturgische en tekstuele veranderingen die patriarch Nikon invoerde. In 1653 begon Nikon met het herzien van de Russisch-orthodoxe liturgie en dienstboeken om ze in overeenstemming te brengen met de Griekse praktijk. Hij verving met name het traditionele Russische kruisteken met twee vingers door het Griekse teken met drie vingers, veranderde de richting van de priesterlijke processie rond het altaar en verminderde het aantal broden dat in de liturgie werd gebruikt.
Hoewel de hervormingen van Nikon ogenschijnlijk louter uiterlijke rituelen betroffen, tastten zij in de ogen van veel van zijn tijdgenoten de essentie van de orthodoxie aan. Door de Russische liturgische praktijk ondergeschikt te maken aan die van de Grieken, ontkende Nikon het principe van Russische culturele en religieuze superioriteit dat metropoliet Makarii (r. 1542-1563) en tsaar Ivan IV (r. 1547-1584) zo zorgvuldig hadden gecultiveerd in de kerkelijke concilies, heiligverklaringen en religieuze publicaties van het midden van de zestiende eeuw. De tegenstanders van Nikon, zoals aartspriester Avvakum Petrov (1620-1682), wezen op de ononderbroken lijn van orthodoxe heersers die Rusland sinds 988 hadden geregeerd; als de enige onafhankelijke orthodoxe mogendheid in de wereld sinds de islamitische Turken in 1453 Constantinopel hadden veroverd, zou Rusland volgens Avvakum en zijn volgelingen als model moeten dienen voor de rest van de orthodoxe wereld – en niet omgekeerd. De tegenstanders van de nieuwe hervormingen beweerden voor het oude geloof te staan en namen de naam “Oude Gelovigen” aan. Ondanks hun inspanningen slaagden zij er niet in de hervormingen terug te draaien. Een internationale orthodoxe kerkraad kwam in 1666-1667 in Moskou bijeen om de Nikoniaanse hervormingen te bekrachtigen en de recalcitrante Oudgelovigen te bannen.
Het Oude Geloof kreeg enige steun van kolonisten in de periferie van de Moskovitische staat. Veel van de Don-Kozakken die naar de zuidelijke grens waren gevlucht om te ontsnappen aan de starre gelaagdheid van de Moskovitische staat, werden oud-gelovigen. Ook in Noord-Rusland, waar de orthodoxe kerk nooit veel invloed had gehad, namen de boeren de pogingen van Nikon om zijn controle over hen uit te breiden kwalijk; ook zij steunden het Oude Geloof.
Zonder één georganiseerd centrum splitsten de Oudgelovigen zich snel op in veel verschillende denominaties. De meest radicale bewegingen, gezamenlijk bekend als de Priesterlozen, beweerden dat Nikon’s ketterse hervormingen in feite de enige ware kerk die in de wereld was overgebleven – de Russische Orthodoxie – hadden vernietigd en de heerschappij van de Antichrist hadden ingeluid. De priesterlozen ontkenden de geldigheid van alle sacramenten, behalve die welke een leek kon verrichten (doopsel en biecht); de strengste groepen eisten dat hun leden celibatair bleven, aangezien het sacrament van het huwelijk niet meer bestond. Na verloop van tijd wijzigden sommige priesterloze oud-gelovigen deze doctrine om het gezinsleven onder hun volgelingen te reguleren, maar anderen bleven aandringen op het celibaat.
De priesterloze gemeenschap omvat tegenwoordig zes grote denominaties: de Pomorianen (Pomortsy), de Theodosianen (Feodoseevtsy), de Filippieten (Filippovtsy), de Kapelleniers (Chasovennye), de Zwervers (Beguny), en de Heilandieten (Spasovtsy). De Pomorianen, de meest gematigde van de zes denominaties, staan het huwelijk toe en hebben een Hogere Kerkelijke Raad in Vilnius, Litouwen. De Theodosianen, die nog steeds vasthouden aan het celibaat, onderhouden de autonome gemeenschap van Preobrazhenskoe in Moskou, terwijl de Filippieten, die in 1739 uit een schisma met de Pomorianen zijn voortgekomen, bijna zijn verdwenen. De meest radicale bewegingen – de Chappellers, Wanderers en Saviorites – hebben geen enkel centrum en komen gewoonlijk illegaal bijeen; in het algemeen verwerpen zij het Sovjet-regime als deel van het koninkrijk van de Antichrist. Hoewel zij aandringen op radicale afscheiding van de wereld, groeiden vooral de Wanderers tijdens de Sovjet-periode, ondanks intense vervolging, vanwege hun zendingswerk. De Chappellers hebben belangrijke emigrantenkolonies in de Verenigde Staten (waaronder Alaska) en Brazilië. De meer gematigde tak van het Oude Geloof, de Priesterlijke, veroordeelde ook de Nikon-afvalligheid, maar was van mening dat zij, als verdedigers van het oude geloof, de ware kerk bleven vormen, compleet met sacramenten en heilige orden. Helaas konden de Priesters, omdat zij geen bisschoppen hadden, zelf geen priesters wijden en moesten zij orthodoxe priesters die in de officiële kerk waren gewijd, overhalen zich tot het Oude Geloof te bekeren. Naar hun methode om priesters te verkrijgen, werden deze oud-gelovigen bekend als de “Voortvluchtige Priesters” (Beglopopovtsy).
Scheuringen onder de Priesters kwamen het vaakst voor als gevolg van hun pogingen om een geldige hiërarchie te scheppen. In 1800 creëerde de Russische kerk, in een poging om de oud-gelovigen terug te brengen in de orthodoxe plooi, een verenigde beweging (de Verenigd-in-Geloof of Edinoverie), die bepaalde orthodoxe priesters toestond de liturgie te leiden volgens de pre-Nikoniaanse dienstboekjes. Maar omdat zij weigerde de anathema’s op te heffen die in 1667 over de oud-gelovigen waren uitgesproken, heeft de kerk met deze manoeuvre weinig gewillige bekeerlingen gekregen. Vandaag de dag zijn de drie belangrijkste priesterlijke denominaties de Edinoverie, de Belokrinitsy, en de Kerk van het Voortvluchtige Priesterlijke Akkoord.
De Oud-gelovige Kerk van het Belokrinits Akkoord vindt haar oorsprong in 1846, toen een groep priesterlijke oud-gelovigen Ambrosius, een Bosnische bisschop, ervan overtuigde zich bij hen aan te sluiten en een oud-gelovige hiërarchie te wijden. In 1853 stichtten zij een bisdom in Moskou, dat dienst doet als hun huidige hoofdkwartier; vandaag de dag vormen zij met ongeveer 800.000 aanhangers de grootste groep van oud-gelovigen die hun godsdienst in de voormalige USSR mogen belijden.
De Kerk van de Voortvluchtige Priesterlijke Overeenkomst weigerde de geldigheid van Ambrosius en zijn hiërarchie te aanvaarden, maar kreeg later zelf bisschoppen toen aartsbisschop Nikolai (Pozdnev) van Saratov en bisschop Stefan van Sverdlovsk zich in de jaren twintig van de vorige eeuw bekeerden van de Russische orthodoxie tot het Oude Geloof. Het aartsbisdom Novozybkov in het district Briansk fungeert als hun belangrijkste centrum.
De Sovjetregering vervolgde streng alle takken van het Oude Geloof, totdat de Duitse invasie van 1941 de staat dwong steun te zoeken bij alle sectoren van de bevolking. In 1971 hief de Russisch-Orthodoxe Kerk de banvloeken op die het Concilie van 1667 had uitgesproken over het Oude Geloof en zijn aanhangers.
Heden ten dage hebben drie takken van het Oude Geloof – de Belokrinitsy, de Fugitive Priestly en de Pomorians – wettelijk erkende nationale organen.
Nederzettingen
In 1700 hadden priesterlijke oud-gelovigen kolonies gesticht onder de Don-Kozakken, aan de rivier de Koeban in de Kaukasus, in de bossen van Kerzjenets bij Nizjni Novgorod, in Starodoeb’e (bij de Poolse grens), en in Vetka (in Polen zelf). Rond dezelfde tijd stichtten de Priesterlozen ook kolonies in Polen en in het noordelijke en noordwestelijke deel van Rusland. Ook de oud-gelovigen vluchtten naar Siberië, waar zij bijzonder talrijk werden in het bisdom Tobol’sk en in de huidige Republiek Buriat.
Tijdens de regering van Catharina II (1762-1796) ontstonden een aantal nieuwe koloniën. Nadat de Russische legers de priesterlijke nederzetting Vetka hadden verwoest, hergroepeerden de vluchtelingen zich in 1762 en vormden een nieuwe gemeenschap aan de rivier Irgiz in de provincie Saratov. Om het herstel van Moskou na de builenpestepidemie van 1771 te bespoedigen, stond Catharina de oud-gelovigen toe hun eigen communiteiten in de stad te openen. Het priestercentrum Rogozjskoe aan de oostkant van Moskou en de priesterloze gemeenschappen Pokrovskaia en Preobrazjenskoe werden steeds belangrijker; vandaag de dag fungeren Rogozjskoe en Preobrazjenskoe nog steeds als centra van het Oude Geloof.
De bolsjewistische revolutie dreef veel Oudgelovigen naar het westen, naar de Baltische staten, het westen van Oekraïne, Polen, Moldavië, Roemenië, Boekovina en Bulgarije.
Typisch bouwden de Oudgelovigen hun nederzettingen langs rivieren (zoals de rivier de Chika in de Republiek Buriat). Ze ontwierpen hun straten parallel aan de rivier. Een typisch huisje bestond uit drie kamers: een overdekte schuilplaats (sen’); de hoofdkamer van het huisje (izba ), waar de kachel (pech’) stond; en een aparte, lichtere, aangrenzende kamer met grotere ramen (gornitsa ). Omdat het verwarmen van de gornitsa duur was, gebruikten de negentiende-eeuwse boeren deze alleen in de zomer. Een houten hek omsloot de binnenplaats van het huisje. In tegenstelling tot hun Russisch-orthodoxe buren, die hun huizen direct aan de straatkant bouwden, verstopten de Oudgelovigen hun huizen vaak achter een hek en een binnenplaats om te ontsnappen aan “wereldse verleidingen.”
Economie
Zelfvoorzienende en commerciële activiteiten. Veel Oudgelovigen verbouwen groenten, bessen en noten in hun eigen tuinen. De Zwervers van het district Tomsk bijvoorbeeld verdienen hun brood met de verkoop van bessen en noten. Oudgelovigen in Moldavië en het Verre Noorden vullen hun dieet aan met vis die zij zelf vangen.
Om te ontsnappen aan Stalins campagne om het platteland te collectiviseren (een landelijke inspanning die in 1929 begon), verhuisden sommige Oudgelovigen hele dorpen naar afgelegen gebieden in Siberië of de Altai regio. Tot 1950 leefde bijvoorbeeld een kolonie van Oudgelovigen bijna volledig geïsoleerd van de wereld in de buurt van Iaiurevo in Siberië. Alleen het dorpshoofd waagde zich af en toe in de stad om te handelen in metalen vis- en jachtgerei, zout, en ijzer voor gereedschap. Deze Oude Gelovigen sponnen hun eigen stof, maakten hun eigen laarzen en kleding, en bleven afgezonderd tot 1950, toen de Sovjet geheime politie (in die tijd het Ministerie van Binnenlandse Zaken genoemd) hen ontdekte en arresteerde omdat ze tot een “anti-Sovjet organisatie” behoorden. Etnografen van de Sovjet Academie van Wetenschappen ontdekken nog steeds geïsoleerde nederzettingen van dit type in Siberië en het Verre Noorden.
Niet alle Oud Gelovige gemeenschappen waren zo geïsoleerd, natuurlijk. De meer gematigde groepen hadden stedelijke centra in Moskou en de Baltische republieken. Maar zelfs in de stad, waar zij noodzakelijkerwijs deelnamen aan de sovjeteconomie, waren de oud-gelovigen meestal een marginaal element van die economie. Huisvrouwen, gepensioneerden en ongeschoolde arbeiders waren oververtegenwoordigd onder de oud-gelovigen. Antireligieuze vooroordelen, discriminerend overheidsbeleid en het eigen verlangen van de Oudgelovigen om een gemeenschap gescheiden van de wereld te handhaven, zorgden er samen voor dat de bijdrage van de andersgelovigen aan het economisch systeem van de Sovjet-Unie werd gemarginaliseerd.
Industriële kunsten. Vóór de bolsjewistische revolutie van 1917 speelden de Oudgelovige families een dominante rol in de Russische economie. Onder Peter de Grote (1689-1725) ontgonnen de Pomorianen in het Hoge Noorden en de familie Demidov in de Oeral ijzer. Als wijdverspreide minderheid binnen het Russische Rijk gebruikten de Oudgelovigen hun religieuze connecties als commercieel netwerk. De ethiek van de oud-gelovigen bevorderde ook de accumulatie van kapitaal, aangezien het gebruik van alcohol werd ontmoedigd en het celibaat vaak werd aangemoedigd of geëist. Tegen 1917 produceerden families als de Riabushinskiis en de Guchkovs van alles, van textiel tot auto’s.
In 1918 nationaliseerde de bolsjewistische staat de particuliere industrie, dwong veel van de oud-gelovige kapitalisten in ballingschap te gaan en maakte voorgoed een einde aan de meeste van hun economische invloed. Sommige gemeenschappen van oud-gelovigen proberen echter zelfvoorzienend te blijven en produceren hun eigen kleding, huizen en boeken.
Old Believers hebben de neiging zeer conservatief te zijn in de kleding die zij produceren en dragen, hoewel de stijlen van streek tot streek verschillen. Veel vrouwen onder de Siberische oud-gelovigen dragen bijvoorbeeld nog steeds mouwloze tuniekjurken (sarafans), hoewel de meeste andere Siberische Russische vrouwen zijn overgestapt op een modieuzere combinatie van rok en blouse. De traditionele klederdracht van de oude gelovige vrouwen in de vallei van de Bukhtarma-rivier omvatte de sarafan, een knielange blouse (rubakha ), een schort, een wollen gordel en een muts (shamshura ), waarvan de voorgeschreven stijl sterk verschilde naar gelang de leeftijd en de status van de eigenares. Hun mannelijke tegenhangers droegen wijde bloomers, chembary genaamd, en een knielang, kraagloos hemd (rubakha). In de zomer droegen zowel mannen als vrouwen schoenen (chirki ) van zacht rundleer, dat zij zelf gelooid en geverfd hadden; in de winter droegen zij bontmantels en met bont gevoerde laarzen van hertenleer. Voor feestdagen en bruiloften droegen de oud-gelovigen speciale met glazen kralen versierde kleding; als onderdeel van hun bruidsschat bereidden jonge vrouwen verschillende van dergelijke feestjurken. Traditioneel gaven de Oud-gelovigen de voorkeur aan een mengeling van felle kleuren, vooral rood.
Old-gelovigen versieren hun huizen met uitvoerig houtwerk. Het Oud-gelovige dorp Shul’gin Log in het Altai gebied, bijvoorbeeld, was beroemd om de gebeeldhouwde versieringen op de daken van zijn huizen, alsmede om zijn decoratieve schilderingen. Vissen, draken, slangen en hanen waren veel voorkomende motieven. Oud-gelovigen maakten ook praktische huishoudelijke gebruiksvoorwerpen, zoals distafs en spindels. Deze versierden zij met ingewikkelde geometrische patronen.
Old Believers zijn altijd terecht beroemd geweest om hun liefde voor boeken, waarin zij zowel hun religieuze leringen als hun eigen geschiedenis bewaarden. Vanaf het midden van de jaren zestig tot heden hebben archeografische commissies van de Academie van Wetenschappen geïsoleerde Siberische werkplaatsen ontdekt waar Oud-gelovigen boeken van eigen makelij kopieerden, opnieuw kopieerden, inbinden en repareerden.
Handel. De regering van de voormalige USSR had sinds 1929 de meeste vormen van particulier kapitaal verboden, waardoor de particuliere handel ernstig werd beperkt. Tot de hervormingen onder Michail Gorbatsjov waren boerenmarkten (rynki ) een van de enige plaatsen waar dergelijke handel was toegestaan. Vandaag de dag verkopen oud-gelovige boeren hun producten nog steeds op dergelijke markten in de gehele voormalige USSR.
Verdeling van arbeid. Het antireligieuze beleid van de communistische partij en de sovjetstaat heeft de onderwijs- en economische mogelijkheden voor oud-gelovigen, die meestal ongeschoold of halfgeschoold werk verrichten, sterk beperkt. Het verlangen van de oud-gelovigen om een eigen identiteit te behouden, los van die van de atheïstische staat, versterkte dit proces. Hedendaagse veranderingen in de arbeidsverdeling moeten nog worden vastgesteld.
Huur van land. In de jaren dertig van de vorige eeuw werd het land in de Sovjet-Unie gecollectiviseerd. Oudgelovige boeren die niet naar geïsoleerde gemeenschappen in de Sovjet-wildernis vluchtten, leefden en werkten op collectieve boerderijen, die werden gedomineerd door de atheïstische communistische partij. Zonder een onafhankelijke economische basis vonden de oud-gelovigen het moeilijk om hun aparte religieuze cultuur in stand te houden in zo’n ideologisch vijandige omgeving. Toch zijn er nog enkele dorpen, vooral in de Republiek Buriat, die hoofdzakelijk door oud-gelovigen of etnische groepen van oud-gelovigen worden gedomineerd. Omdat de Sovjet-autoriteiten het Oude Geloof in deze streken krachtig trachtten te onderdrukken, is er zeer weinig informatie beschikbaar over deze gemeenschappen. In een in 1976 gepubliceerd Sovjet-antireligieus werk werd vastgesteld dat tussen 32 en 36 procent van de bewoners van de plattelandsgebieden rond de stad Oelan-Oede, de hoofdstad van de Republiek Boeroet, waarnemende oud-gelovigen waren. Ondanks hun grote aantal hadden deze oud-gelovigen geen open kerk en moesten zij hun toevlucht nemen tot illegale bijeenkomsten in het huis van hun priester.
Huwelijk
Groepen van verwantschap en afstamming. De afstamming is patrilineair en agnatisch. Verwantschapsgroepen vormen een belangrijke matrix van sociale banden waarop een oud-gelovige een beroep kan doen voor materiële hulp; de oud-gelovigen van Oregon kopen aanzienlijke hoeveelheden onroerend goed door grote sommen te lenen – zonder rente – van hun verwanten. De fictieve verwantschap van de godenfamilie (kumstvo) vormt eveneens een belangrijk sociaal netwerk. Ook bloedverwantschap is belangrijk; Siberische oud-gelovigen bijvoorbeeld houden vast aan mondelinge tradities over hun geïmmigreerde voorouders die zich aanvankelijk in het oosten vestigden.
Zverwantschapsterminologie, Net als andere Russen gebruiken oud-gelovigen terminologie in de lijn voor de eerste opgaande generatie. De verwantschapsterminologie weerspiegelt de structuur van het traditionele Oud-gelovige huishouden met zijn uitgebreide familie en praktijk van exogame, virolokale huwelijken. In de negentiende eeuw bestonden deze huishoudens uit drie of vier generaties en telden zij tot vijftig leden. Na het huwelijk bracht de zoon zijn vrouw onder in het huishouden van zijn vader, waar zij een integrerend deel van de huiselijke eenheid werd. De verwantschapsterminologie wijst op het cruciale belang van de assimilatie van het nieuwe lid. Zo zijn het woord voor “bruid” (nevesta ) en het sterk gelijkende woord voor “broersvrouw” (nevestka ) etymologisch verwant met het Russische “onbekende” (nevedomyi ). Zowel een bruid als een broeders echtgenote waren vreemdelingen die moesten worden opgenomen in het huishouden van hun schoonvader. In dezelfde geest worden zowel de echtgenoot van de zuster als de echtgenoot van de dochter, die elk een vrouw uit het huis verwijderen, aangeduid met dezelfde term: ziat’. Tot op de dag van vandaag herhalen de Oregon-oudgelovigen het oude spreekwoord de “ziat’ houdt van nemen” (ziat’ liubit brat’ ).
Huwelijk en gezin
Huwelijk. Bij de oud-gelovigen die het huwelijk als sacrament aanvaarden, zorgden de canonieke regels van de orthodoxe kerk tegen incest voor een exogaam huwelijk: ten minste zeven graden van bloedverwantschap moeten een oud-gelovig paar scheiden. Op straffe van excommunicatie moeten oud-gelovigen binnen hun eigen geloofsgemeenschap trouwen. Fictieve verwantschap beperkt ook het aantal mogelijke huwelijkspartners van een oud-gelovige; een man kan bijvoorbeeld niet trouwen met de dochter van zijn peetvader of peettante. Een persoon kan tijdens zijn of haar leven niet meer dan drie keer trouwen. De echtelijke woonplaats is virolokaal.
Hoewel de Priesterlozen aanvankelijk het huwelijk verwierpen, nemen de meeste groepen thans een of andere vorm van huwelijk in acht, die de wederzijdse toestemming van het paar, een ouderlijke zegen en een gebed door de voorganger omvat. Alleen de Theodosianen, de Heilandieten en sommige Zwervers blijven zich verzetten tegen het huwelijk.
Huishouden. Oud-gelovige huishoudens bestaan uit een lineair uitgebreid gezin en kunnen drie of zelfs vier generaties omvatten. In de negentiende eeuw waren grote huishoudens gebruikelijker; sommige telden zelfs vijftig leden, maar deze werden aan het eind van de negentiende en in de twintigste eeuw steeds zeldzamer. In het ideale geval was het gezag van het mannelijke gezinshoofd onbetwist. Onder het Sovjetbewind probeerden de staat en de communistische partij echter het traditionele gezag van de oud-gelovige ouderlingen te ondermijnen. Antireligieuze boeken en pamfletten presenteerden het traditionele huisgezin van de oud-gelovigen als een verstikkend, reactionair overblijfsel van het “feodale” verleden van Rusland. Nieuwe gezagsbronnen daagden de godsdienstige gelovige oudgelovige op alle fronten uit; oudgelovige boeren moesten zich voegen naar de communistische leiding op hun collectieve boerderijen, oudgelovige kinderen werden geacht hun geweten te negeren en zich aan te sluiten bij de atheïstische Jonge Pioniers, en oudgelovige arbeiders waren ondergeschikt aan de fabriekscomités van de communistische partij. Deze rivaliserende autoriteiten, die in de voormalige USSR de overheersende macht vormden, concurreerden heftig met het religieuze en patriarchale gezag dat in het hoofd van het oud-gelovige gezin was belichaamd; niettemin bleven, zoals uit de antireligieuze Sovjet-literatuur blijkt, sommige oud-gelovige patriarchen, vooral in het hoge noorden (rond Arkhangel’sk) en Siberië, hun gebruikelijke toezicht over hun gezin uitoefenen.
Erfenis. De vererving geschiedt via de mannelijke lijn.
Socialisatie. Oud-gelovigen eisen van hun kinderen dat zij de orthodoxe vasten in acht nemen als zij drie jaar oud zijn. In observerende gezinnen weegt de religieuze waarde van het vasten zwaarder dan alle andere overwegingen; ouders negeren bijvoorbeeld de bittere klachten van hun kinderen, die tijdens het vasten geen vlees mogen eten of melk drinken. In gevallen van ongehoorzaamheid aan de familieoudsten nemen de oud-gelovigen hun toevlucht tot lijfstraffen om hun gezag te handhaven.
Zelfs volwassen kinderen worden geacht hun ouders te gehoorzamen en te respecteren, vooral bij hun keuze van een echtgenoot. Kinderen die buiten hun geloof trouwen, worden vaak geëxcommuniceerd en sociaal uitgestoten.
Sociopolitieke organisatie
Sociale organisatie. Volgens de weinige sovjetsociologische studies over het Oude Geloof bestond ongeveer de helft van de oud-gelovigen in het sterk verstedelijkte Oostzeegebied uit arbeiders; de andere helft bestond uit invaliden, gepensioneerden en huisvrouwen. In afgelegen plattelandsgebieden, zoals de Komi en de Buriat ASSRs, bestond driekwart van de Oud-gelovigen uit gepensioneerden.
Politieke organisatie. De voormalige USSR, waar de meeste oud-gelovigen wonen, was een socialistische, atheïstische staat waarin tot 1990 de communistische partij grondwettelijk de leidende rol was gegarandeerd. Aangezien atheïsme een voorwaarde was voor lidmaatschap van de communistische partij, werden oud-gelovigen in feite uitgesloten van het uitoefenen van politieke macht. De Raad voor Religieuze Zaken, een staatsorgaan, regelde alle officieel erkende religieuze gemeenschappen. Historisch gezien legde deze raad de godsdienstbeoefening strenge beperkingen op en verbood hij religieus proselitisme volledig. Alleen de meest gematigde groepen – de Belokrinitsy, de Fugitive Priestly, en de Pomorians – hadden nationale centra. Meer radicale groepen, die de wereld beschouwen als het koninkrijk van de Antichrist (zoals de Wanderers en de Saviorites), onderhielden illegale, niet-geregistreerde gemeenten.
Sociale controle. De Oud Gelovigen gebruiken openbare censuur en excommunicatie (verbanning uit de gemeenschap) om naleving van hun canons af te dwingen.
Conflict. Sinds hun veroordeling in 1667 hebben de oud-gelovigen gestreden tegen de staat en zijn gevestigde ideologie. De vervolging door de staat was bijzonder ernstig onder tsarina Sofia (r. 1682-1689), keizerinnen Anna (r. 1730-1740) en Elizabeth (r. 1741-1762), en keizer Nicolaas I (r. 1825-1855). Oud-gelovigen namen hun toevlucht tot gewapende opstand (zoals in de Vulavijnse muiterij van 1707-1708 en de opstand van Pugachëv van 1773-1775) en massale zelfmoorden om tegen deze vervolging te protesteren. In de Sovjetperiode stonden Jozef Stalin (in de jaren dertig) en Nikita Krushchev (van 1959 tot 1964) aan het hoofd van de wreedste antireligieuze onderdrukkingen in de Russische geschiedenis, maar het protest van de oudgelovigen nam minder gewelddadige vormen aan; zij vormden geheime gemeenschappen, hielden zich bezig met clandestiene propaganda en openden onofficiële seminaries en illegale kloosters. Na de val van Krushchev in 1964 versoepelde de staat geleidelijk zijn godsdienstvervolging; in 1971 hief de Russisch-Orthodoxe Kerk (de grootste religieuze organisatie in de voormalige USSR) de anathema’s tegen het Oude Geloof op, en in 1990 nam de Opperste Sovjet een wet aan die een grotere mate van godsdienstvrijheid voor gelovigen garandeerde.
Religie en uitingscultuur
Godsdienstige beoefenaars. Onder de priesterlijke oud-gelovigen is een gewijde priester de belangrijkste godsdienstoefenaar; priesterloze gemeenschappen kiezen een preceptor (nastavnik ) om hun diensten te leiden. De Sovjetregering stond de Oudgelovige gemeenschappen niet toe seminaries of academies te openen om hun religieuze leiders op te leiden, maar sommige groepen (vooral de Wanderers) stichtten ondergrondse scholen om predikanten en missionarissen op te leiden. Vóór de Revolutie hadden oud-gelovige missionarissen contact met de Tataren van West-Siberië en de Finoegrische volkeren, vooral de Cheremis en de Mordva.
Ceremonies. De priesterlijke oud-gelovigen blijven de liturgie van de voor-Nikonisch-orthodoxe kerk volgen. Priesterloze oudgelovigen daarentegen vieren zoveel mogelijk de oude dienst; omdat zij geen priesters hebben, laten zij eenvoudig die delen van de orthodoxe liturgie weg die de priester moet reciteren.
Old Believers houden zich aan de twaalf traditionele feestdagen en de vier jaarlijkse vasten van de orthodoxe kerk. Buiten de kerk vieren zij de kerstdagen (24 december-6 januari) en de Boterweek (die aan de vastentijd voorafgaat) met volksdansen, georganiseerde vuistgevechten en uitvoerige kostuums.
Kunst. De oud-gelovigen hebben eeuwenlang religieuze manuscripten van vóór de Nikon-hervormingen gekopieerd en gerecopieerd, waarin hun eigen geschiedenis is opgetekend. Zij hebben ook een rijke mondelinge traditie van liederen en folklore bewaard, alsmede waardevolle iconen en andere religieuze voorwerpen die vóór 1653 werden vervaardigd.
Medicijnen. De meeste oud-gelovigen hebben toegang tot de moderne geneeskunde, maar kunnen er ook voor kiezen een volksarts te raadplegen. Veel groepen houden een rijke mondelinge traditie in stand die informatie bevat over geneeskrachtige kruiden en over toverspreuken en gebeden die bedoeld zijn om ziekten af te wenden of te genezen.
Dood en hiernamaals. Van oudsher zijn de Oude Gelovigen van mening dat alleen zij die hun geloof hebben aanvaard, na hun dood in de hemel kunnen komen. Oud-gelovigen drukken hun voortdurende verwantschap met de doden uit op Pinksteren, wanneer zij een maaltijd van eieren eten op de graven van hun voorouders. Zij vereren ook de graven van de geloofsgenoten die volgens hen een bijzonder heilig leven hebben geleid.
Zie ook Oude Gelovigen in Vol. 1
Bibliografie
Colfer, A. Michael (1985). Morality, Kindred, and Ethnic Boundary: A Study of the Oregon Old Believers. New York: AMS Press.
Conybeare, Frederick C. (1962). Russian Dissenters. New York.
Crummey, Robert Owen (1970). De oud-gelovigen en de wereld van de antichrist: De Vyg-gemeenschap en de Russische staat, 1694-1855. Madison: University of Wisconsin Press.
Milovidov, Vladimir Fëdorovitsj (1979). Sovremennoe Staroobriadchestvo (De hedendaagse Oude Gelovigen). Moskou: Mysl’.
Pokrovskii, Nikolai Nikolajevitsj (1984). Puteshestvie za redkimi knigami (Een reis naar zeldzame boeken). Moskou: Kniga.
Pospielovsky, Dmitry (1988). Een geschiedenis van het sovjetatheïsme in theorie en praktijk, en de gelovige. Vol. 2, Sovjet antireligieuze campagnes en vervolgingen. New York: St. Martin’s Press.
Smirnov, Pëtr (1895). Istoriia russkogo raskola Staroobriadchestva (Geschiedenis van het Russisch Oudgelovig schisma). Moskou: Tipografiia Glavnogo Upravleniia Udelov.
Solzjenitsyn, Alexander (1978). De Goelag Archipel, 1918-1956: Een experiment in literair onderzoek. Deel 3. Vertaald door Harry Willetts. New York: Harper & Row.
J. EUGENE CLAY