Bewerking
De Ruthenische Grieks-Katholieke Kerk ontstond met de Unie van Brest in 1595/1596, maar haar wortels gaan terug tot het allereerste begin van het christendom in de middeleeuwse Slavische staat Ruthenië. Byzantijnse missionarissen oefenden een beslissende invloed uit in het gebied. De 9e-eeuwse missie van de heiligen Cyrillus en Methodius in Groot-Moravië was van bijzonder belang omdat hun werk de verspreiding van de eredienst in de Oudkerkelijke Slavische taal mogelijk maakte. De Byzantijns-Griekse invloed zette zich voort, met name door de officiële aanvaarding van de Byzantijnse riten door prins Vladimir I van Kiev in 988, toen de Oecumenische Patriarch van Constantinopel Metropolis van Kiev en heel Ruthenië werd opgericht. Later ten tijde van het Grote Schisma (ca. 1054) koos de Ruthenische (Rusyn) Kerk partij en bleef orthodox.
Na de verwoestende Mongoolse invasie in Ruthenië en de inname van Kyiv in 1240, verhuisde metropoliet Maximus van Kyiv in 1299 naar de stad Vladimir-on-Klyazma. In 1303 stichtte patriarch Athanasius I van Constantinopel op verzoek van de koningen van het Koninkrijk Galicië-Volhynië (Ruthenië) een afzonderlijke metropool van Halych, die de westelijke parochies van de oorspronkelijke metropool Kyiv en heel Ruthenië omvatte. De nieuwe metropool hield niet lang stand (inconsistent gedurende het grootste deel van de 14e eeuw) en de nieuwe metropoliet Petrus van Moskou werd gewijd als de metropoliet van Kyiv en geheel Ruthenië in plaats van de metropoliet van Halych. Vlak voor zijn dood verplaatste Petrus zijn bisschopszetel van Vladimir naar Moskou. Tijdens zijn bewind werd het Metropolitanaat van Litouwen in het Groothertogdom Litouwen opgericht, terwijl na zijn dood ook de Metropool van Halytsj opnieuw werd opgericht. In 1445 trad de metropoliet Isidore met zijn zetel in Moskou toe tot het Concilie van Florence en werd pauselijk legaat van geheel Ruthenië en Litouwen. Nadat Isidore vervolgd was door de plaatselijke bisschoppen en de vorsten van het Groothertogdom Moskou, werd hij verbannen uit Moskou, terwijl de Moskovitische vorsten de eigen Metropoliet Jona van Moskou benoemden zonder toestemming van de Oecumenische Patriarch van Constantinopel.
Daarom reorganiseerde patriarch Gregorius III van Constantinopel de Ruthense Kerk in het Pools-Litouwse Gemenebest (tot 1569 het Groothertogdom Litouwen) en de nieuwe primaten werden benoemd tot metropolieten van Kiev, Halytsj en geheel Ruthenië. Hij benoemde Gregorius II Bulgaar tot de nieuwe Grieks-katholieke primaat die zich in 1470 weer aansloot bij de Oecumenische Patriarch van Constantinopel onder Dionysius I van Constantinopel.
Ruthenische Uniate KerkEdit
Katholiek
Orthodox
Calvinistisch
Latijnskatholiek
Grieks-katholiek
Deze situatie duurde enige tijd voort, en in de tussenliggende jaren kwam wat nu West- en Centraal-Oekraïne is, onder de heerschappij van het Pools-Litouwse Gemenebest. De Poolse koning Sigismund III Vasa was sterk beïnvloed door de idealen van de Contrareformatie en wilde de katholieke aanwezigheid in Oekraïne vergroten. Ondertussen werden de geestelijken van de Ruthenische landen geregeerd vanuit het verre Constantinopel, en een groot deel van de bevolking was loyaal aan de Ruthenische orthodoxie in plaats van aan de Poolse katholieke vorst. De vervolging van de orthodoxe bevolking nam toe, en onder druk van de Poolse autoriteiten stemden de geestelijken van de Roethense Kerk er in 1595 in de Unie van Brest mee in om zich los te maken van het Patriarchaat van Constantinopole en zich te verenigen met de katholieke kerk onder het gezag van de heerser van het Gemenebest, Sigismund III Vasa, in ruil voor het beëindigen van de vervolging. In een poging om verdere Polonisatieprocessen en de recente erkenning van het Moskouse Patriarchaat door Jeremias II van Constantinopel een halt toe te roepen, ondertekende de Ruthenisch Orthodoxe Kerk in 1596 de overeenkomst met de Heilige Stoel. De unie werd niet door alle leden van de Roetheens-Orthodoxe Kerk in deze landen aanvaard en leidde tot de oprichting van de Grieks-Katholieke Kerk en afzonderlijke eparchieën die orthodox bleven, waaronder het eparchaat van Lviv, het eparchaat van Peremyshel, het eparchaat van Mukachevo en het eparchaat van Lutsk, die aanvankelijk de unie aanvaardden maar later heen en weer slingerden.
Het conflict tussen de orthodoxen en de Grieks-katholieken trachtte men te beëindigen door het aannemen van de “Artikelen voor de Pacificatie van het Roethenische volk” in 1632. Daarna bestonden in het Pools-Litouwse Gemenebest wettelijk beide kerken met de Metrolopolieten van Kiev, de ene, Josyf Veliamyn Rutsky, Grieks Katholiek, en de andere, Peter Mogila, Orthodox.
Verdelingen van het Gemenebest en de Uniate kerk in Rusland, Pruisen en OostenrijkEdit
Na de delingen van Polen, vestigde de Habsburgse monarchie haar kroonland het Koninkrijk Galicië en Lodomerië en vervolgens West-Galicië dat in 1803 werd samengevoegd met Galicië en Lodomerië, dat in 1804 het kroonland van het Oostenrijkse keizerrijk werd. In 1807 werd de Grieks-katholieke Kerk opgericht met als metropoliet de zetel van Lwow en als suffragan de bisdommen Chelm en Przemyśl. Na het Verdrag van Schönbrunn in 1809 werd het Oostenrijkse Rijk gedwongen het grondgebied van het voormalige West-Galicië af te staan aan het hertogdom Warschau, dat in 1815 na een besluit van het Congres van Wenen aan het Russische Rijk werd overgedragen. Het bisdom Chelm, dat gelegen was op het grondgebied dat korte tijd bekend stond als West-Galicië, kwam onder de Russische jurisdictie te staan.
De Russische keizer Pavel I van Rusland herstelde de Uniate kerk die gereorganiseerd werd met drie eparchieën die onder de metropolitaanse bisschop Joasaphat Bulhak vielen. De kerk mocht onbelemmerd functioneren (de aanhangers werden Basilianen genoemd). De eerste groep bekeerde zich tot het katholicisme van de Latijnse ritus, terwijl de tweede groep, onder leiding van bisschop Iosif Semasjko (1798-1868) en resoluut afgewezen door de heersende Grieks-katholieke synode, grotendeels in handen bleef van de pro-Poolse geestelijkheid en de Russische autoriteiten grotendeels weigerden tussenbeide te komen. Na het Congres van Wenen bezette het Russische Rijk het voormalige Oostenrijkse Polen van het zogenaamde West-Galicië en, tijdelijk, het district Tarnopol, waar in 1809 een afzonderlijke metropoliet van Galicië werd opgericht. Het gebied van de Kholm eparchie werd samen met de Centraal Poolse gebieden deel van het Congres van Polen. De situatie veranderde abrupt na de succesvolle onderdrukking door Rusland van de Poolse opstand van 1831, die tot doel had de Russische controle over de Poolse gebieden omver te werpen. Aangezien de opstand actief werd gesteund door de Grieks-katholieke kerk, werd er onmiddellijk hard opgetreden tegen de kerk. De pro-Latijnse leden van de synode werden verwijderd en de Kerk begon uiteen te vallen, waarbij de parochies in Volhynia terugkeerden naar de Orthodoxie, inclusief de overdracht in 1833 van de beroemde Pochaiv Lavra. In 1839 ontbond de Synode van Polotsk (in het huidige Wit-Rusland), onder leiding van bisschop Semashko, de Grieks-katholieke kerk in het Russische Rijk, en al haar bezittingen werden overgedragen aan de orthodoxe staatskerk. De Katholieke Encyclopedie van 1913 zegt dat in wat toen bekend stond als ‘Klein Rusland’ (nu Oekraïne), de druk van de Russische regering het Grieks-katholicisme “volledig uitroeide”, en “ongeveer 7.000.000 van de Uniaten daar werden gedwongen, deels met geweld en deels door misleiding, om deel te worden van de Grieks-Orthodoxe Kerk”.
De ontbinding van de Grieks-katholieke Kerk in Rusland werd in 1875 voltooid met de afschaffing van de Eparchie van Kholm. Tegen het einde van de eeuw begonnen de overgebleven getrouwen naar de V.S., Canada en Brazilië te emigreren vanwege vervolging door de Orthodoxe Kerk en het Russische Rijk, b.v. de Pratulin Martelaren.
Het grondgebied dat Oostenrijk-Hongarije bij de deling van Polen kreeg, omvatte ook Galicië (het huidige West-Oekraïne en Zuid-Polen). Hier had de Grieks-katholieke Ruthenische (Oekraïense) boerenbevolking grotendeels onder Pools-katholieke overheersing gestaan. De Oostenrijkers verleenden de Grieks-katholieke Kerk gelijke godsdienstvrijheid en namen de Poolse invloed weg. Zij gaven ook opdracht aan Uniate seminaristen om een formele hogere opleiding te volgen (voorheen werden priesters informeel door hun vaders opgeleid), en organiseerden instellingen in Wenen en Lviv die deze functie zouden vervullen. Dit leidde voor het eerst tot het ontstaan van een grote, goed opgeleide klasse onder de Oekraïense bevolking in Galicië. Het zorgde ook voor een sterk gevoel van loyaliteit aan de Habsburgse dynastie. Toen Poolse rebellen in 1809 Lviv kortstondig in handen kregen, eisten zij dat het hoofd van de Oekraïense Grieks-katholieke kerk, Anton Anhelovytsj, in de Goddelijke Liturgie de naam van Napoleon zou vervangen door die van de Oostenrijkse keizer Frans II. Anhelovych weigerde en werd gevangen genomen. Toen de Oostenrijkers Lviv weer in handen kregen, werd Anhelovych door de keizer onderscheiden met het Leopoldskruis.
Als gevolg van de hervormingen was de Grieks-Katholieke Kerk in Oostenrijks Galicië in de volgende eeuw niet langer een marionet van buitenlandse belangen, maar werd zij de belangrijkste culturele kracht binnen de Oekraïense gemeenschap. De meeste onafhankelijke autochtone Oekraïense culturele en politieke stromingen (zoals Rusynofilie, Russofilie en later Ukrainofilie) kwamen voort uit de gelederen van de Grieks-katholieke kerkelijke geestelijkheid. De deelname van Grieks-katholieke priesters of hun kinderen aan het West-Oekraïense culturele en politieke leven was zo groot dat West-Oekraïners er door hun Poolse rivalen van werden beschuldigd een theocratie in West-Oekraïne te willen stichten. Onder de politieke stromingen die opkwamen, was de christelijk-sociale beweging vooral verbonden met de Oekraïense katholieke kerk. Velen zagen de Oostenrijkers als redders van de Oekraïners en hun kerk van de Polen, hoewel het de Polen waren die de Grieks-katholieke opzet van hun kerk in gang hadden gezet.
Sovjetannexatie van Oost-Polen en liquidatie van de kerkEdit
Na de Eerste Wereldoorlog kwamen de Oekraïense Grieks-katholieken onder het bestuur te staan van de naties Polen, Hongarije, Roemenië en Tsjecho-Slowakije. Onder het Oostenrijkse bewind van de vorige eeuw had de Oekraïense Grieks-katholieke Kerk zo’n sterk Oekraïens nationaal karakter gekregen dat de Grieks-katholieken van Galicië in het interbellum in Polen door de nationalistische Poolse en katholieke staat zelfs als minder patriottisch werden beschouwd dan de orthodoxe Volhyniërs. De Poolse autoriteiten, die hun poloniseringspolitiek uitbreidden tot hun oostelijke gebieden, probeerden de UGCC te verzwakken. In 1924, na een bezoek aan Oekraïense katholieke gelovigen in Noord-Amerika en West-Europa, werd het hoofd van de UGCC aanvankelijk de toegang tot Lwów (de Poolse naam voor Lviv in die tijd) ontzegd en pas na een aanzienlijke vertraging weer toegelaten. Poolse katholieke priesters, geleid door hun Latijnse bisschoppen, begonnen met missiewerk onder Grieks-katholieken; en er werden administratieve beperkingen opgelegd aan de Oekraïense Grieks-katholieke Kerk.
Na de Tweede Wereldoorlog kwamen de Oekraïense katholieken onder de heerschappij van het communistische Polen en de hegemonie van de Sovjet-Unie. Met slechts enkele geestelijken uitgenodigd, werd in Lviv (Lvov) een synode bijeengeroepen, die de Unie van Brest herriep. Officieel werden alle kerkelijke bezittingen overgedragen aan de Russisch-Orthodoxe Kerk onder het Moskouse Patriarchaat. De meeste Oekraïense Grieks-Katholieke geestelijken gingen ondergronds. Deze catacombenkerk werd sterk gesteund door haar diaspora op het westelijk halfrond. De emigratie naar de V.S. en Canada, die in de jaren 1870 was begonnen, nam na de Tweede Wereldoorlog toe.
In de winter van 1944-1945 werden de Oekraïense Grieks Katholieke geestelijken opgeroepen voor “heropvoedings”-sessies onder leiding van de NKVD. Tegen het einde van de oorlog in Europa begonnen de staatsmedia een anti-Oekraïens-katholieke campagne. De oprichting van de gemeenschap in 1596 werd in diskrediet gebracht in publicaties, die veel moeite deden om te bewijzen dat de kerk in de eerste helft van de 20e eeuw activiteiten ontplooide die gericht waren tegen Oekraïners.
In 1945 arresteerden de Sovjet-autoriteiten de metropoliet van de kerk, Yosyf Slipyi, en negen andere Grieks-katholieke bisschoppen, evenals honderden geestelijken en vooraanstaande lekenactivisten, en deporteerden hen naar dwangarbeiderskampen in Siberië en elders. Alleen al in Lviv werden 800 priesters gevangen gezet. Alle bovengenoemde bisschoppen en een aanzienlijk aantal geestelijken stierven in gevangenissen, concentratiekampen, binnenlandse ballingschap, of kort na hun vrijlating tijdens de post-Stalin dooi. De uitzondering was metropoliet Yosyf Slipyi die, na 18 jaar gevangenschap en vervolging, werd vrijgelaten dankzij de tussenkomst van paus Johannes XXIII. Slipyi zocht zijn toevlucht in Rome, waar hij de titel van majoor-aartsbisschop van Lviv kreeg en in 1965 kardinaal werd.
De geestelijken die zich aansloten bij de Russisch-Orthodoxe Kerk bleven gespaard van de grootschalige godsdienstvervolging die elders in het land plaatsvond (zie Religie in de Sovjet-Unie). In de stad Lviv werd slechts één kerk gesloten (in een tijd waarin veel steden in de rest van Oekraïne geen werkende kerk hadden). Bovendien waren de westelijke bisdommen Lviv-Ternopil en Ivano-Frankivsk de grootste van de USSR en bevatten zij het merendeel van de kloosters van de Russisch-orthodoxe kerk (met name kloosters, waarvan er zeven in de Oekraïense SSR waren, maar geen in Rusland). Het orthodoxe kerkelijk recht werd ook versoepeld ten aanzien van de geestelijken, zodat zij hun baarden mochten afscheren (een praktijk die in de Orthodoxie niet gebruikelijk was) en de liturgie in het Oekraïens in plaats van in het Kerkslavisch mocht worden gehouden.
De Oekraïense katholieken bleven tientallen jaren ondergronds bestaan en waren het voorwerp van felle aanvallen in de staatsmedia. De geestelijken staakten de openbare uitoefening van hun kerkelijke plichten, maar verleenden in het geheim diensten aan vele leken. Vele priesters legden zich toe op burgerlijke beroepen en vierden de sacramenten in besloten kring. De identiteit van voormalige priesters kon bekend zijn bij de Sovjet-politie, die hen regelmatig in de gaten hield, ondervroeg en bekeurde, maar niet tot arrestatie overging tenzij hun activiteiten zich buiten een kleine kring van mensen uitstrekten. Nieuwe in het geheim gewijde priesters werden vaak harder aangepakt.
De kerk groeide zelfs in deze tijd, en dit werd erkend door Sovjet-bronnen. De eerste secretaris van de Lvov Komsomol, Oleksiy Babiychuk, beweerde:
in deze oblast, vooral in de plattelandsgebieden, hangt een groot deel van de bevolking religieuze praktijken aan, waaronder een groot deel van de jeugd. De laatste jaren is de activiteit van de Uniaten toegenomen, die van zowel vertegenwoordigers van de Uniaten als van voormalige Uniate priesters; er zijn zelfs reversen om de openlijke activiteit van deze kerk te vernieuwen.
Na de dood van Stalin hoopten de Oekraïense katholieken dat dit tot betere omstandigheden voor henzelf zou leiden, maar die hoop werd in de late jaren vijftig de bodem ingeslagen toen de autoriteiten nog meer priesters arresteerden en een nieuwe golf van anti-katholieke propaganda ontketenden. Geheime wijdingen vonden plaats in ballingschap. Geheime theologische seminaries in Ternopol en Kolomyia werden in de jaren zestig in de Sovjetpers vermeld toen de organisatoren ervan werden gearresteerd. In 1974 werd een clandestien klooster in Lviv blootgelegd.
Tijdens het Sovjettijdperk bloeide de Oekraïense Grieks-Katholieke Kerk op in de Oekraïense diaspora. Kardinaal Yosyf Slipyi werd als dissident gevangen gezet maar in pectore (in het geheim) tot kardinaal benoemd in 1949; hij werd vrijgelaten in 1963 en was het onderwerp van een uitgebreide campagne om hem tot patriarch benoemd te krijgen, die zowel op veel steun als op controverse kon rekenen. Paus Paulus VI was terughoudend, maar sloot een compromis met de invoering van een nieuwe titel van aartsbisschop (toegekend aan Yosyf Slipyi op 23 december 1963), met een jurisdictie die ongeveer overeenkomt met die van een patriarch in een oosterse kerk. Deze titel is sindsdien overgegaan op Myroslav Ivan Lubachivsky in 1984 en daarna op Lubomyr Husar in 2000 en Sviatoslav Shevchuk in 2011; deze titel is ook verleend aan de hoofden van drie andere Oosterse katholieke kerken.
In 1968, toen de Oekraïense katholieke kerk in Tsjecho-Slowakije werd gelegaliseerd, werd een grootscheepse campagne gestart om recalcitrante geestelijken die illegaal bleven, te intimideren. Deze geestelijken werden onderworpen aan verhoren, boetes en afranselingen. In januari 1969 arresteerde de KGB een ondergrondse katholieke bisschop, Vasyl Velychkovsky, en twee katholieke priesters, en veroordeelde hen tot drie jaar gevangenisstraf wegens overtreding van de anti-religieuze wetgeving.
Activiteiten die tot arrestatie konden leiden, waren onder meer het houden van religieuze diensten, kinderen opvoeden als katholieken, dopen, huwelijken of begrafenissen leiden, biechthoren of de laatste sacramenten uitspreken, religieus materiaal kopiëren, gebedenboeken bezitten, iconen bezitten, kerkelijke kalenders bezitten, religieuze boeken of andere heilige voorwerpen bezitten. Er werden conferenties gehouden om te bespreken hoe de methodologie bij de bestrijding van het Oekraïense katholicisme in West-Oekraïne kon worden geperfectioneerd.
Bij tijd en wijle probeerden de Oekraïense katholieken langs legale weg hun gemeenschap door de staat te laten erkennen. In 1956-1957 werden bij de bevoegde autoriteiten petities ingediend met het verzoek om kerken te openen. In de jaren ’60 en ’70 werden nog meer verzoekschriften ingediend, die allemaal geweigerd werden. In 1976 werd een priester, Volodymyr Prokipov, gearresteerd omdat hij een dergelijke petitie aan Moskou had voorgelegd. Het antwoord van de staat op deze petities was een verscherping van de aanvallen tegen de gemeenschap.
In 1984 begonnen Oekraïense katholieken een samizdat Kroniek van de Katholieke Kerk uit te geven. De oprichter van de groep achter deze publicatie, Yosef Terelya, werd in 1985 gearresteerd en veroordeeld tot zeven jaar gevangenisstraf en vijf jaar ballingschap. Zijn opvolger, Vasely Kobryn, werd gearresteerd en veroordeeld tot drie jaar ballingschap.
De Solidariteitsbeweging in Polen en Paus Johannes Paulus II steunden de Oekraïense katholieken. De staatsmedia vielen Johannes Paulus II aan. Het antireligieuze tijdschrift Liudyna i Svit (De mens en de wereld) dat in Kiev werd gepubliceerd, schreef:
Het bewijs dat de kerk er voortdurend naar streeft haar politieke invloed in socialistische landen te versterken, blijkt uit het feit dat paus Johannes Paulus II zijn steun verleent aan de emigrantenhiërarchie van de zogenaamde Oekraïense katholieke kerk …. De huidige tactiek van paus Johannes Paulus II en de Romeinse Curie ligt in de pogingen om de positie van de Kerk in alle socialistische landen te versterken, zoals zij hebben gedaan in Polen, waar het Vaticaan heeft geprobeerd de status van de Katholieke Kerk te verhogen tot een staat binnen een staat. In de laatste jaren heeft het Vaticaan bijzondere aandacht besteed aan de kwestie van het katholicisme van de Slavische naties. Dit wordt op indringende wijze onderstreept door de paus wanneer hij verklaart dat hij niet alleen een paus van Poolse afkomst is, maar de eerste Slavische paus, en dat hij bijzondere aandacht zal besteden aan de kerstening van alle Slavische naties.
Tegen het einde van de jaren tachtig trad er een verschuiving op in de houding van de Sovjetregering ten opzichte van religie. Op het hoogtepunt van de liberaliseringshervormingen van Michail Gorbatsjov kreeg de Oekraïense Grieks-katholieke Kerk in december 1989 toestemming om weer officieel te functioneren. Daarna raakte zij echter grotendeels in verval en gingen bijna al haar parochies en bezittingen van vóór 1946 verloren voor het orthodoxe geloof. De kerk, actief gesteund door nationalistische organisaties zoals Rukh en later de UNA-UNSO, nam een compromisloze houding aan ten opzichte van de teruggave van haar verloren eigendom en parochies. Volgens een Grieks-katholieke priester, “zelfs als het hele dorp nu orthodox is en één persoon Grieks-katholiek is, behoort de kerk toe aan die katholiek omdat de kerk was gebouwd door zijn grootouders en overgrootouders”. De verzwakte Sovjetautoriteiten waren niet in staat om de situatie te pacificeren en de meeste parochies in Galicië kwamen onder de controle van de Grieks-katholieken tijdens de gebeurtenissen van een grootschalige interconfessionele rivaliteit die vaak gepaard ging met gewelddadige botsingen van de gelovigen, uitgelokt door hun religieuze en politieke leiding. Deze spanningen leidden tot een breuk in de betrekkingen tussen het Moskouse Patriarchaat en het Vaticaan.
Huidige situatieEdit
Nationale enquêtes die sinds 2000 zijn gehouden, tonen aan dat tussen 5,3% en 9,4% van de totale bevolking van Oekraïne tot de Oekraïense Grieks-Katholieke Kerk behoort. In enquêtes was 18,6-21,3% van de gelovigen of religieuze mensen in Oekraïne Grieks-katholiek. Wereldwijd tellen de gelovigen nu zo’n 6 tot 10 miljoen, en vormen daarmee de op een na grootste bijzondere katholieke kerk, na de in meerderheid Latijnse ritus.
Volgens een onderzoek uit 2015 maken de aanhangers van de Oekraïense Grieks-Katholieke Kerk 8.1% van de totale bevolking (exclusief de Krim) en vormen ze de meerderheid in 3 oblasten:
- Lviv Oblast – 59% van de bevolking
- Ivano-Frankivsk Oblast – 57%
- Ternopil Oblast – 52%
Heden ten dage, hebben de meeste Oekraïense katholieke kerken het Kerkslavisch verlaten en gebruiken Oekraïens. Veel kerken bieden ook liturgieën aan in een taal van het land waar de kerk zich bevindt, bijvoorbeeld Duits in Duitsland of Engels in Canada; maar sommige parochies vieren de liturgie ook vandaag nog in het Slavisch, en diensten in een mix van talen zijn niet ongebruikelijk.
In het begin van het eerste decennium van de 21e eeuw werd de belangrijkste zetel van de Oekraïense katholieke kerk overgeplaatst naar de Oekraïense hoofdstad Kiev. De troonsbestijging van het nieuwe hoofd van de kerk, aartsbisschop Sviatoslav Sjevtsjoek, vond daar plaats op 27 maart 2011 in de kathedraal in aanbouw op de linkeroever. Op 18 augustus 2013 werd de Patriarchale Kathedraal van de Verrijzenis van Christus gewijd en plechtig geopend.
Op 5 juli 2019 verklaarde paus Franciscus aan de leiders van de kerk tijdens een bijeenkomst in het Vaticaan “Ik houd jullie in mijn hart, en ik bid voor jullie, lieve Oekraïense broeders.” Hij pleitte ook voor meer humanitaire hulp aan Oekraïne en waarschuwde de bisschoppen van de kerk om “nabijheid” te tonen aan hun “gelovigen”. De paus vertelde de kerkleiders ook dat “vruchtbare” eenheid binnen de Kerk kan worden bereikt door drie belangrijke aspecten van synodaliteit: luisteren; gedeelde verantwoordelijkheid; en de betrokkenheid van de leken.