Kikuyu man uit 1910

Kikuyu vrouw zoals geschilderd door Akseli Gallen-Kallela in 1909

Portret van Kenosua door Gallen-Kallela, 1909-1910

OorsprongEdit

De Kikuyu behoren tot de noordoostelijke Bantu-tak. Hun taal is het meest verwant aan die van de Embu en Mbeere.Geografisch zijn ze geconcentreerd in de buurt van Mount Kenya.

De exacte plaats van waaruit de Noordoost Bantu sprekers migreerden na de initiële Bantu expansie is onzeker. Sommige autoriteiten suggereren dat de Kikuyu in hun huidige Mount Kenya woongebied aankwamen vanuit eerdere nederzettingen verder naar het noorden en oosten, terwijl anderen beweren dat de Kikuyu, samen met hun nauw verwante oostelijke Bantu buren de Embu, Meru, Mbeere, en Kamba Kenia binnentrokken vanuit verder noordelijke punten.

Volgens archeologisch bewijs dateert hun aankomst aan de noordkant van Mt. Kenya van rond de 3de eeuw, als onderdeel van de grotere groep die bekend staat als Thagicu. In de 6e eeuw was er een nieuwe gemeenschap van Agikuyu gevestigd in Gatung’ang’a in Nyeri. De Agikuyu vestigden zich in hun huidige thuisland in de regio Mt. Kenya tegen de 13e eeuw.

Vóór 1888Edit

De natie en haar bezighedenEdit

Vóór de oprichting van het Oost-Afrika Protectoraat in 1895 behielden de Agĩkũyũ gedurende vele generaties hun geografische en politieke macht tegen bijna alle invloeden van buitenaf; zij waren nooit onderworpen geweest. Vóór de komst van de Britten trokken Arabieren die betrokken waren bij de slavenhandel en hun karavanen langs de zuidelijke randen van de Agĩkũyũ natie. Slavernij als instituut bestond niet onder de Agĩkũyũ, noch deden zij rooftochten om slaven te vangen. De Arabieren die het land van de Agĩkũyũ probeerden binnen te trekken, ontmoetten onmiddellijk de dood. Steunend op een combinatie van landaankopen, bloedverwantschap (partnerschappen), intermigratie met andere volkeren, en hun adoptie en absorptie, waren de Agĩkũyũ in een voortdurende staat van territoriale expansie. Economisch gezien waren de Agrés grote landbouwers en gewiekste zakenlieden. Naast landbouw en handel hielden de Agĩkũyũ zich bezig met kleinschalige industrieën met beroepen als bruggenbouw, touwslagerij, draadtrekken en het maken van ijzeren kettingen. De Agĩkũyũ hadden een groot gevoel voor rechtvaardigheid (kĩhooto).

Sociaal en politiek levenEdit

De Agĩkũyũ natie was verdeeld in negen clans. Elke clan ging terug op een enkele vrouwelijke voorouder en een dochter van Mumbi. De clans waren niet beperkt tot een bepaald geografisch gebied, zij leefden zij aan zij. Sommige clans hadden een erkende leider, andere niet. In beide gevallen echter werd de werkelijke politieke macht uitgeoefend door de heersende raad van oudsten van elke clan. Elke clan stuurde dan de leider van zijn raad door naar de hoogste raad van oudsten voor de hele gemeenschap. De algemene raad van oudsten die alle clans vertegenwoordigde werd dan geleid door een hoofdman of de woordvoerder van de natie.

Spiritualiteit en religieEdit

Ngai – De Opperste SchepperEdit

De Gĩkũyũ waren – en zijn nog steeds – monotheïsten die geloven in een almachtige God die zij Ngai noemen. Alle Gĩkũyũ, Embu, en Kamba gebruiken deze naam. Ngai was ook bekend als Mũrungu bij de Meru en Embu stammen, of Mũlungu (een variant van een woord dat God betekent). De titel Mwathani of Mwathi (de grootste heerser) komt van het woord gwatha dat heersen of regeren met gezag betekent, werd en wordt nog steeds gebruikt. Alle offers aan Ngai werden gebracht onder een plataan (Mũkũyũ) en als er geen beschikbaar was, werd een vijgenboom (Mũgumo) gebruikt. De olijfboom (Mũtamaiyũ) was een heilige boom voor vrouwen.

Mount Kenya en religieEdit

Ngai of Mwene-Nyaga is de Allerhoogste Schepper en gever van alle dingen. Hij schiep de eerste Gĩkũyũ gemeenschappen, en voorzag hen van alle middelen die nodig zijn voor het leven: land, regen, planten, en dieren. Ngai kan niet worden gezien, maar manifesteert zich in de zon, maan, sterren, kometen en meteoren, donder en bliksem, regen, regenbogen, en in de grote vijgenbomen (Mugumo). Deze bomen dienden als plaatsen van aanbidding en offers en markeerden de plaats bij Mũkũrũe wa Gathanga waar Gĩkũyũ en Mũmbi – de voorouders van de Gĩkũyũ in de mondelinge legende – zich voor het eerst vestigden. Ngai heeft menselijke eigenschappen, en hoewel sommigen zeggen dat hij in de lucht of in de wolken leeft, zegt de Gĩkũyũ overlevering ook dat Ngai van tijd tot tijd naar de aarde komt om haar te inspecteren, zegeningen te schenken en straffen uit te delen. Als hij komt, rust Ngai op de berg Kenia (Kīrīnyaga) en Kilimambogo (kĩrĩma kĩa njahĩ). Donder wordt geïnterpreteerd als de beweging van Ngai en bliksem is het wapen dat Ngai gebruikt om de weg vrij te maken wanneer hij zich van de ene heilige plaats naar de andere begeeft. Sommigen geloven dat Ngai’s verblijfplaats zich op Mount Kenya bevindt. In een legende maakte Ngai van de berg zijn rustplaats tijdens een inspectietocht over de aarde. Ngai nam toen de eerste man, Gikuyu, mee naar de top om hem te wijzen op de schoonheid van het land dat hij hem schonk.

Filosofie van de Traditionele Kikuyu ReligieEdit

De kardinale punten in deze Traditionele Gĩkũyũ Religie Filosofie waren vierkant gebaseerd op de algemene Bantoe volkeren gedachte als volgt:

  1. Het universum is samengesteld uit op elkaar inwerkende en onderling verbonden krachten waarvan de manifestatie de fysieke dingen zijn die we zien, inclusief onszelf en degenen die we niet zien.
  2. Al die krachten (dingen) in het universum zijn afkomstig van God die, vanaf het begin der tijden, de vitale goddelijke scheppingskracht in zich heeft gehad.
  3. Alles wat door God geschapen is, behoudt een band van God (Schepper) met het geschapene.
  4. De eerste mensen die door God geschapen zijn, hebben de sterkste vitale kracht omdat zij die rechtstreeks van God hebben gekregen.
  5. Omdat deze eerste mensen net onder God zitten in macht, zijn zij bijna als Goden of kunnen zelfs Goden zijn.
  6. De huidige ouder van een individu is de link met God via de directe doden en via voorouders.
  7. Op Aarde hebben mensen de hoogste hoeveelheid levenskracht.
  8. Alle andere dingen (krachten) op Aarde werden geschapen om de menselijke levenskracht (wezen) sterker te laten worden.
  9. Alle dingen hebben levenskracht, maar sommige voorwerpen, planten en dieren hebben een hogere levenskracht dan andere.
  10. Een mens kan een dier gebruiken om het niveau van zijn levenskracht ten opzichte van andere mensen te symboliseren.
  11. Er is een specifiek punt binnen elke fysieke manifestatie (ding) van levenskracht waar het grootste deel van die kracht geconcentreerd is.
  12. Een mens kan gemakkelijk dingen in zijn voordeel of in hun nadeel manipuleren door dit punt van concentratie van levenskracht te identificeren. Er zijn mensen die meer kennis hebben van deze krachten en ze naar believen kunnen manipuleren, gewoonlijk door hogere krachten aan te roepen om te helpen.
  13. Hogere krachten worden door mensen aangeroepen met behulp van lagere krachten (dieren- of plantenoffers) als tussenpersonen. Hogere krachten rechtstreeks aanroepen is thahu (gruwel die tot een vloek leidt).
  14. De menselijke samenleving heeft enkele elitemensen die zeer bedreven zijn in de kunst van het manipuleren van krachten om een menselijke kracht te versterken of te verminderen, elke kracht onder de menselijke kracht te versterken of te verminderen.
  15. De leider van een menselijke samenleving is degene die de hoogste vitale kracht bezit op dat moment of degene die het dichtst bij God staat of beide. Daar de leider van deze menselijke samenleving de hoogste levenskracht bezit en daardoor dichter bij God staat dan enig ander mens, moet hij in staat zijn de rest van de mensen te voeden door hen te verbinden met de uiteindelijke God en door lagere krachten te kunnen bevelen zodanig te handelen dat de levenskracht van de andere mensen wordt versterkt.
  16. De levenskracht van een dode voorouder kan weer tot leven komen door de geboorte van een nieuw kind, vooral wanneer het kind naar de overleden voorouder is genoemd en men ziet dat alles goed is.

De Gĩkũyũ geloofden in de onderlinge verbondenheid van alles in het universum. Voor de Gĩkũyũ mensen heeft alles wat we zien een innerlijke geestelijke kracht en de meest heilige maar onuitgesproken ontologie was zijn is kracht. Deze geestelijke levenskracht was afkomstig van God, die de macht had om die levenskracht te scheppen of te vernietigen. Voor het volk van Gĩkũyũ was God het opperwezen in het universum en de gever (Mũgai/Ngai) van deze levenskracht aan alles wat bestaat. De Agĩkũyũ mensen geloofden ook dat alles wat God schiep een vitale innerlijke kracht had en een band met Hem had door het enkele feit dat hij dat ding schiep en het die innerlijke kracht gaf waardoor het bestaat en fysiek gemanifesteerd wordt. Voor de Agĩkũyũ had God deze levenskracht in zich en daarom was Hij de uiteindelijke eigenaar en heerser over alles in het universum. Dit laatste was de ultieme opvatting van God onder het Gĩkũyũ volk vandaar de naam Mũgai/Ngai. Voor het G-volk waren zij die de grootste levenskracht bezaten, zij die het dichtst bij God stonden, de eerste ouders die door God waren geschapen omdat God hun rechtstreeks de vitale levenskracht gaf. Deze eerste ouders werden zo gerespecteerd dat zij bijna als God zelf werden behandeld. Daarna kwamen de voorouders van de mensen, die levenskracht erfden van de eerste ouders, daarna de directe doden en tenslotte de oudste in de gemeenschap. Wanneer men dus offers wilde brengen, voerde de oudste in de gemeenschap de riten uit. Kinderen in de gemeenschap hadden een band met God via hun ouders en die keten zou zich naar boven verplaatsen naar de ouders van de ouders, de voorouders, de eerst geschapen ouders tot aan God zelf. Het G-129↩k-volk geloofde dat de vertrokken geesten van de voorouders in deze wereld opnieuw geboren kunnen worden als er kinderen worden geboren, vandaar de riten die tijdens de naamgevingsceremonies voor kinderen worden uitgevoerd. Het volk van de G-129↩kũyũ geloofde dat de vitale levenskracht of ziel van een persoon kan worden vergroot of verkleind, waardoor de gezondheid van de persoon wordt beïnvloed. Zij geloofden ook dat sommige mensen de macht bezaten om de innerlijke kracht in alle dingen te manipuleren. Deze mensen die het welzijn van de geest van een persoon verhoogden, werden medicijnmannen (Mũgo) genoemd, terwijl degenen die de levenskracht van de persoon verminderden, heksendokters (Mũrogi) werden genoemd. Zij geloofden ook dat gewone voorwerpen hun spirituele krachten zodanig kunnen vergroten dat zij iemand beschermen tegen degenen die erop uit zijn iemands vitale levenskracht te verminderen. Zo’n voorwerp met zulke krachten werd gĩthitũ genoemd. De filosofie van de Gĩkũyũ religie en het leven in het algemeen was dus verankerd op het inzicht dat alles in het universum een innerlijke, onderling verbonden kracht heeft die wij niet zien. God onder het Gĩkũyũ volk werd daarom begrepen als de eigenaar en verdeler (Mũgai) van deze innerlijke levenskracht in alle dingen en Hij werd aanbeden en geprezen om ofwel de levenskracht van alle dingen (landbouwproducten, vee, kinderen) die het Gĩkũ volk bezat te verhogen en gebeurtenissen te minimaliseren die tot rampen leidden die de levenskracht van het volk zouden verminderen of tot de dood zouden leiden. De leider van het Glandese volk was de persoon die geacht werd de grootste levenskracht onder het volk te bezitten of de persoon die de grootste levenskracht had laten zien door voor het volk, hun gezinnen, hun landbouwproducten, hun vee en hun land te zorgen. Deze persoon werd dus geacht dichter bij God te staan dan ieder ander die in dat land leefde. Deze persoon moest ook de hoogste niveaus van waarheid (maa) en rechtvaardigheid (kihooto) demonstreren en beoefenen, net zoals de opperste God van het Gĩkũyũ volk zou doen.

Politieke structuren en generatiewisselingEdit

Een Gikuyu-man en zijn vrouw in 2020 in Kenia.

De Agĩkũyũ hadden vier seizoenen en twee oogsten in één jaar.

  1. Mbura ya njahĩ (het seizoen van de grote regen) van maart tot juli,
  2. Magetha ma njahĩ (njahĩ is Lablab purpureus) (het seizoen van de zwarte bonenoogst) tussen juli en begin oktober,
  3. Mbura ya Mwere (korte regentijd) van oktober tot januari,
  4. Magetha ma Mwere (het seizoen van de oogst) milletà,
  5. Mbura ya Kĩmera.

Verder werd de tijd vastgelegd door de inwijding door besnijdenis. Elke inwijdingsgroep kreeg een speciale naam. Volgens professor Godfried Mũriũki werden de afzonderlijke inwijdingsgroepen vervolgens om de negen kalenderjaren gegroepeerd in een regiment. Voordat een regiment of leger werd ingesteld, was er een periode waarin geen inwijding van jongens plaatsvond. Deze periode duurde in totaal vier en een half kalenderjaar (negen seizoenen in Gĩkũyũ land, elk seizoen wordt imera genoemd) en wordt mũhingo genoemd, waarbij de inwijding aan het begin van het vijfde jaar plaatsvond en gedurende de volgende negen kalenderjaren jaarlijks doorging. Dit systeem werd toegepast in Metumi Murang’a. De regimenten of legers krijgen ook speciale namen, waarvan sommige als populaire mannennamen lijken te zijn terechtgekomen. In Gaki Nyeri werd het systeem omgedraaid en vond de inwijding jaarlijks plaats gedurende vier kalenderjaren, gevolgd door een periode van negen kalenderjaren waarin geen inwijding van jongens plaatsvond (mũhingo). Meisjes daarentegen werden elk jaar ingewijd. Verschillende regimenten vormen dan een heersende generatie. Men schat dat de heersende generaties gemiddeld 35 jaar duurden. De namen van de inwijdings- en regimentsets variëren binnen Gĩkũyũ land. De heersende generaties zijn echter uniform en leveren zeer belangrijke chronologische gegevens op. Bovendien waren de inwijdingsreeksen een manier om gebeurtenissen binnen de Gĩkũyũ natie te documenteren, zo werden bijvoorbeeld het optreden van pokken en syfilis vastgelegd. Ook aan de inwijdingssets van meisjes werden speciale namen toegekend, hoewel er op dit gebied weinig onderzoek is verricht. Mũriũki brengt slechts drie reeksen aan het licht, waarvan de namen zijn, Rũharo , Kibiri/Ndũrĩrĩ , Kagica , Ndutu/Nuthi . Al deze namen zijn ontleend aan Metumi (Mũrang’a) en Kabete Kĩambu.

  • Manjiri 1512 – 1546 ± 55
  • Mamba 1547 – 1581 ± 50
  • Tene 1582 – 1616 ± 45
  • Aagu 1617 – 1651 ± 40
  • Manduti 1652 – 1686 ± 40
  • Cuma 1687 – 1721 ± 30
  • Ciira 1722 – 1756 ± 25
  • Mathathi 1757 – 1791 ± 20
  • Ndemi 1792 – 1826 ± 15
  • Iregi 1827 – 1861 ± 10
  • Maina 1862 – 1897 ± 5
  • Mwangi 1898?

Mathew Njoroge Kabetũs lijst luidt, Tene, Kĩyĩ, Aagu, Ciĩra, Mathathi, Ndemi, Iregi, Maina (Ngotho), Mwangi. Gakaara wa Wanjaũs lijst luidt Tene, Nema Thĩ, Kariraũ, Aagu, Tiru, Cuma, Ciira, Ndemi, Mathathi, Iregi, Maina, Mwangi, Irũngũ, Mwangi wa Mandũti. De laatste twee generaties kwamen na 1900. Een van de vroegst opgetekende lijsten door McGregor luidt (lijst overgenomen uit een geschiedenis van ongewijzigd) Manjiri, Mandũti, Chiera, Masai, Mathathi, Ndemi, Iregi, Maina, Mwangi, Mũirũngũ. Volgens Hobley (een historicus) duurde elke inwijdingsgeneratie, riika, twee jaar. De heersende generatie bij de komst van de Europeanen heette Maina. Er wordt gezegd dat Maina in 1898 aan Mwangi overging. Hobley beweert dat de volgende groepen onder Maina werden gegroepeerd – Kĩnũthia, Karanja, Njũgũna, Kĩnyanjui, Gathuru en Ng’ang’a. Professor Mũriũki plaatst deze groepen echter veel vroeger, namelijk Karanja en Kĩnũthia behoren tot de Ciira heersende generatie die regeerde van het jaar 1722 tot 1756, plus of min 25 jaar, volgens Mũriũki. Njũgũna, Kĩnyanjui, Ng’ang’a behoren tot de Mathathi regerende generatie die regeerde van 1757 tot 1791, plus of min 20 jaar, volgens Mũriũki.

Professor Mũriũkis lijst moet op dit gebied voorrang krijgen, omdat hij vanaf 1969 uitgebreid onderzoek op dit gebied heeft gedaan en daarbij het voordeel heeft gehad van alle eerdere literatuur over dit onderwerp en ook uitgebreid veldwerk heeft gedaan in de gebieden Gaki (Nyeri), Metumi (Mũrang’a) en Kabete (Kĩambu). Naast de heersende generaties geeft hij ook de namen van de regimenten of legers vanaf 1659 en de namen van de jaarlijkse inwijdingsreeksen vanaf 1864. De lijst van Metumi (Mũrang’a) is het meest volledig en gedifferentieerd.

Mũriũkis is ook de meest systematisch gedefinieerde lijst, tot nu toe. Het volstaat te zeggen dat de meeste van de populairste mannelijke namen in Gĩkũyũ land namen waren van riikas (inwijdingssets).

Hier is Mũriũkis lijst van de namen van regimentsets in Metumi (Mũrang’a).

Daartoe behoren Kiariĩ (1665-1673), Cege (1678-1678), Kamau (1704-1712), Kĩmani (1717-1725), Karanja (1730-1738), Kĩnũthia (1743-1751), Njũgũna (1756-1764), Kĩnyanjui (1769-1777), Ng’ang’a (1781-1789), Njoroge (1794-1802), Wainaina (1807-1815), Kang’ethe (1820-1828) Mbũgua (1859-1867), Njenga of Mbĩra Itimũ (1872-1880), Mũtũng’ũ of Mbũrũ (1885-1893).

H.E. Lambert die zich uitvoerig met de riikas heeft beziggehouden, heeft de volgende lijst van regimentsreeksen uit Gichũgũ en Ndia. Er zij aan herinnerd dat deze namen in tegenstelling tot heersende generaties niet uniform waren in Gĩkũyũ land. Ook moet worden opgemerkt dat Ndia en Gachũgũ een systeem volgden waarbij de inwijding elk jaar gedurende vier jaar plaatsvond en daarna volgde een periode van negen kalenderjaren waarin geen inwijding van jongens plaatsvond. Deze periode werd aangeduid als mũhingo.

Karanja (1759-1762), Kĩnũthia (1772-1775), Ndũrĩrĩ (1785-1788), Mũgacho (1798-1801), Njoroge (1811-1814), Kang’ethe (1824-1827), Gitaũ (1837-1840), Manyaki (1850-1853), Kiambũthi (1863-1866), Watuke (1876-1879), Ngũgĩ (1889-1892), Wakanene (1902-1905).

Het opmerkelijke in deze lijst in vergelijking met die van Metumi is hoe sommige van dezelfde namen worden gebruikt, zij het een beetje verschoven. Ndia en Gachũgũ staan heel ver van Metumi af. Gaki daarentegen zou, voor zover mijn geografische begrip van Gĩkũyũ land betreft, veel dichter bij Metumi moeten liggen, maar toch worden vrijwel geen namen van regimenten gedeeld. Wel moet worden opgemerkt dat Gaki een sterke band had met de Maasai die in de buurt woonden.

De namen van de heersende generatie Maina en Mwangi zijn ook zeer populaire mannelijke Gĩkũyũ namen. De theorie is ook dat Waciira eveneens is afgeleid van ciira (geval), wat ook een zeer populaire mannelijke naam is onder de Agĩkũyũ. Dit zou de vraag oproepen, wanneer het precies was dat men kinderen begon te vernoemen naar de ouders van iemands ouders. Als dat systeem, waarbij men zijn kinderen naar zijn ouders vernoemt, er vanaf het begin was geweest, zouden er maar heel weinig mannelijke namen in omloop zijn. Dit is echter niet het geval, want er zijn zeer veel Gĩkũyũ mannelijke namen. Een theorie is dat de vrouwennamen veel minder talrijk zijn, waarbij de namen van de volle-negen dochters van Mũmbi het meest voorkomen.

Gakaara wa Wanjaũ ondersteunt deze opvatting wanneer hij schrijft in zijn boek, Mĩhĩrĩga ya Aagĩkũyũ.

Hingo ĩyo ciana cia arũme ciatuagwo marĩĩtwa ma mariika ta Watene, Cuma, Iregi kana Ciira. Nao airĩĩtu magatuuo marĩĩtwa ma mĩhĩrĩga tauria hagwetetwo nah au kabere, o nginya hingo iria maundu maatabariirwo thuuthaini ati ciana ituagwo aciari a mwanake na a muirĩĩtu.

Vrij vertaald betekent dit “In die dagen kregen de mannelijke kinderen de namen van de riika (inwijdingsreeks) zoals Watene, Cuma, Iregi of Ciira. Meisjes daarentegen werden vernoemd naar de clans die eerder waren vernoemd, totdat werd besloten de kinderen te vernoemen naar de ouders van de man en de vrouw.” Uit deze verklaring wordt niet duidelijk of de meisjes ad hoc naar een clan werden genoemd, ongeacht tot welke clan de ouders behoorden. Hen vernoemen naar de specifieke clan waartoe de ouders behoorden, zou de vernoemingsmogelijkheden ernstig hebben beperkt.

Dit zou vreemd genoeg betekenen dat de vrouwennamen de oudste zijn in het land van Gĩkũyũ, hetgeen de matrilineaire afstamming nog eens bevestigt. Wat de mannelijke namen betreft, is er natuurlijk de kip en het ei vraag, van wanneer een naam specifiek verscheen, maar sommige namen zijn verbonden met gebeurtenissen die tijdens de inwijding plaatsvonden. Wainaina bijvoorbeeld verwijst naar degenen die huiverden tijdens de besnijdenis. Kũinaina (beven of huiveren).

Er was een zeer belangrijke ceremonie, bekend als Ituĩka, waarbij de oude garde de teugels van de regering overdroeg aan de volgende generatie. Dit was om dictatuur te voorkomen. Kenyatta vertelde hoe eens in het land van de Agĩkũyũ een despotische koning regeerde, Gĩkũyũ, kleinzoon van de oudste dochter (Wanjirũ volgens Leakey) van de oorspronkelijke Gĩkũyũ en Mũmbi beroemdheid. Nadat hij was afgezet, werd besloten dat de regering democratisch moest zijn, en zo is de Ituĩka ontstaan. Deze legende doet natuurlijk de vraag rijzen wanneer het matrilineaire bewind precies is ingesteld. De laatste Ituĩka ceremonie, waarbij de riika van Maina de macht overdroeg aan de Mwangi generatie, vond plaats in 1898-9. De volgende zou in 1925-1928 worden gehouden, maar werd gedwarsboomd door de koloniale imperialistische regering en een voor een brokkelden de Gĩkũyũ instellingen af.

Ineenstorting van de traditionele politieke structuurEdit

De heersende generaties, het rĩĩka systeem, kunnen worden getraceerd tot het jaar 1500 AD of daaromtrent. Dit waren:

  • Manjiri 1512 tot 1546
  • Mamba 1547 tot 1581
  • Tene 1582 tot 1616
  • Agu 1617 tot 1652
  • Manduti 1652 tot 1686
  • Cuma 1687 tot 1721
  • Ciira 1722 tot 1756
  • Mathathi 1757 tot 1791
  • Ndemi 1792 tot 1826
  • Iregi 1827 tot 1861
  • Maina 1862 tot 1897
  • Mwangi 1898

De laatste Ituĩka ceremonie waarbij de rĩĩka van Maina de macht overdroeg aan de Mwangi generatie, vond plaats in 1898-1899. De volgende ceremonie zou in 1925-1928 worden gehouden, maar werd door de koloniale regering gedwarsboomd. De traditionele symbolen van macht onder de Agikuyu natie zijn de Muthĩgi (stok) die macht betekent om te leiden en de Itimũ (speer) die macht betekent om mensen tot oorlog op te roepen.

1888-1945Edit

De traditionele manier van leven van de Agikuyu werd verstoord toen zij rond 1888 in contact kwamen met de Britten. Britse ontdekkingsreizigers hadden de regio bezocht voorafgaand aan de “Scramble for Africa”, en nu wilden verschillende individuen een kolonie stichten in de regio, daarbij wijzend op de overvloedige en vruchtbare landbouwgrond. Hoewel aanvankelijk niet vijandig, werden de relaties tussen de Agikuyu en de Europeanen al snel gewelddadig: Waiyaki Wa Hinga, een leider van de zuidelijke Agikuyu, die Dagoretti regeerde en een verdrag had gesloten met Frederick Lugard van de British East Africa Company (BEAC), brandde in 1890 Lugard’s fort af. Waiyaki werd twee jaar later door de compagnie gevangen genomen en uit wraak levend begraven.

Kikuyu-opperhoofd Wanbugu (zittend in het midden) in gesprek met de Hoge Commissaris van het Oost-Afrika Protectoraat ca. 1910

Naar aanleiding van ernstige financiële moeilijkheden van de Britse Oost-Afrikaanse Compagnie stelde de Britse regering op 1 juli 1895 een rechtstreeks kroonbestuur in via het Oost-Afrikaanse Protectoraat, dat vervolgens in 1902 de vruchtbare hooglanden openstelde voor Europese emigranten. De Agikuyu, die verontwaardigd waren over de golven van emigranten, voerden een beleid van het doden van hun eigen mensen die met de koloniale regering samenwerkten. Wanneer geschillen met blanke kolonisten en de Agikuyu gewelddadig werden (meestal over landkwesties), namen de kolonisten Maasai-stamleden en enkele koloniale troepen in dienst om de gevechten voor hen uit te voeren. De Maasai hadden van oudsher negatieve betrekkingen met de Agikuyu, en waren dus bereid de wapens tegen hen op te nemen. De verschillende conflicten tussen de kolonisten en de Agikuyu liepen vaak uit op een nederlaag voor de laatsten, dankzij hun inferieure bewapening. De Agikuyu, die geen succes hadden in hun conflicten met de Europese kolonisten en de koloniale regering, wendden zich tot de politiek als methode om hun grieven op te lossen.

Kenya diende als basis voor de Britten in de Eerste Wereldoorlog als onderdeel van hun poging om de Duitse koloniën in het zuiden te veroveren, die aanvankelijk werd gefrustreerd. Bij het uitbreken van de oorlog in augustus 1914 kwamen de gouverneurs van Brits Oost-Afrika (zoals het Protectoraat algemeen bekend stond) en Duits Oost-Afrika een wapenstilstand overeen in een poging de jonge koloniën buiten de directe vijandelijkheden te houden. Lt. Kol. Paul von Lettow-Vorbeck nam echter het bevel over de Duitse strijdkrachten op zich, vastbesloten om zoveel mogelijk Britse middelen aan zich te binden. Volledig afgesneden van Duitsland voerde von Lettow een effectieve guerrillacampagne, waarbij hij van het land leefde, Britse voorraden veroverde en ongeslagen bleef. Hij gaf zich uiteindelijk over in Zambia, elf dagen na de ondertekening van de wapenstilstand in 1918. Om von Lettow-Vorbeck te achtervolgen, zetten de Britten troepen van het Indiase leger uit India in en hadden vervolgens grote aantallen dragers nodig om de formidabele logistiek van het vervoer van voorraden te voet tot ver in het binnenland te overwinnen. Het dragerkorps werd gevormd en mobiliseerde uiteindelijk meer dan 400.000 Afrikanen, wat bijdroeg tot hun politisering op lange termijn.

De ervaringen die de Afrikanen in de oorlog hadden opgedaan, gekoppeld aan de oprichting van de door blanken gedomineerde Kenya Crown Colony, gaven aanleiding tot aanzienlijke politieke activiteit in de jaren 1920, die culmineerde in Archdeacon Owen’s “Piny Owacho” (Stem van het Volk) beweging en de “Young Kikuyu Association” (omgedoopt tot de “East African Association”), in 1921 gestart door Harry Thuku (1895-1970), die een gevoel van nationalisme gaf aan veel Kikuyu en burgerlijke ongehoorzaamheid voorstond. Thuku’s campagne tegen de koloniale regering was van korte duur. Hij werd het jaar daarop verbannen naar Kismayu en pas in 1924 werd de Kikuyu Central Association (KCA) opgericht om Thuku’s campagne voort te zetten. Vanaf 1924 richtte de Kikuyu Central Association (KCA), met Jomo Kenyatta als secretaris-generaal, zich op het verenigen van de Kikuyu in één geografische polity, maar haar project werd ondermijnd door controverses over ritueel eerbetoon, de toewijzing van land, het verbod op vrouwenbesnijdenis, en de steun aan Thuku.De KCA stuurde Kenyatta in 1924 en opnieuw in 1931 naar Engeland om hun grieven tegen de koloniale regering en haar beleid te uiten.

In de jaren 1930 woonden er ongeveer 30.000 blanke kolonisten in het Agikuyu-land en kregen zij een politieke stem door hun bijdrage aan de markteconomie. In het gebied woonden al meer dan een miljoen leden van het Kikuyu-volk, van wie de meesten door de oprukkende Europese kolonisten van hun land waren verdrongen en als rondtrekkende boeren leefden. Om hun belangen te beschermen, verboden de kolonisten de productie van koffie, voerden een huttenbelasting in en kregen landloze arbeiders steeds minder land in ruil voor hun arbeid. Een massale uittocht naar de steden volgde toen hun mogelijkheden om van het land te leven afnamen.

In de Tweede Wereldoorlog (1939-45) werd Kenia een belangrijke militaire basis. Voor de Agikuyu soldaten die aan de oorlog deelnamen als onderdeel van de King’s African Rifles (KAR), stimuleerde de oorlog het Afrikaans nationalisme en verbrijzelde hun opvattingen over Europeanen. Ondertussen, op het politieke front, richtte Thuku in 1944 de multi-etnische Kenya African Study Union (KASU) op, waarvan hij de eerste voorzitter was.

1945-1963Edit

Eerste president van Kenia Jomo Kenyatta

In 1946 werd de KASU de Kenya African Union (KAU). Het was een nationalistische organisatie die toegang eiste tot land dat in handen was van blanken. De KAU fungeerde als kiesvereniging voor het eerste zwarte lid van de wetgevende raad van Kenia, Eliud Mathu, die in 1944 door de gouverneur was voorgedragen na overleg met de plaatselijke Bantoe/Nilotische elite. De KAU bleef gedomineerd door de etnische groep van de Kikuyu. In 1947 werd Jomo Kenyatta, de vroegere voorzitter van de gematigde Kikuyu Central Association, voorzitter van de agressievere KAU om een grotere politieke stem voor de inheemse bevolking te eisen. Doordat de KAU er niet in slaagde hervormingen van betekenis door te voeren of grieven van de koloniale autoriteiten te verhelpen, verschoof het politieke initiatief naar jongere en meer militante figuren binnen de Afrikaanse vakbeweging, onder de krakers op de kolonistenlandgoederen in de Rift Valley en in de KAU-afdelingen in Nairobi en de Kikuyu-districten van de centrale provincie.

In 1952 lanceerde het Kenya Land and Freedom Army (Mau Mau) onder leiding van veldmaarschalk Dedan Kimathi een grootscheepse opstand tegen de koloniale regering, de kolonisten en hun Keniaanse bondgenoten. Tegen die tijd streed de Mau Mau voor de volledige onafhankelijkheid van Kenia. De gevangenneming van rebellenleider Dedan Kimathi op 21 oktober 1956 betekende de uiteindelijke nederlaag van de Mau Mau-opstand en maakte in wezen een einde aan de militaire campagne, hoewel de noodtoestand tot 1959 zou duren. Het conflict vormde waarschijnlijk het begin van de Keniaanse onafhankelijkheid in december 1963.

1963-hedenEdit

Gouverneur van de Centrale Bank van Kenia Ngugi Njoroge

Sinds het uitroepen van de Republiek Kenia, nadat in 1963 een einde kwam aan de koloniale heerschappij in Kenia, maken de Agikuyu nu een integraal deel uit van de Keniaanse natie. Zij blijven hun rol spelen als burgers van Kenia en helpen bij de opbouw van hun land. Sommige Kenianen zijn echter verontwaardigd over hun ten onrechte vermeende superieure economische status, een wrok die soms tot uiting komt in politiek geweld, zoals gebeurde tijdens de Keniaanse verkiezingen van 1992, 1997 en 2007.

By: adminPosted on

Geef een antwoord

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd.