IRENAEUS (ca. 130-c. 200) was een bisschop van Lyon (177/78-c. 200), theoloog en schrijver van anti-heretische teksten. Irenaeus, die door zowel rooms-katholieken als protestanten als hun stamvader wordt beschouwd, stelde het katholieke concept van autoriteit op dat hielp om verschillende kerken samen te brengen in een periode van identiteitscrisis die werd veroorzaakt door gnosticisme, Marcionisme en andere bewegingen. Hij verzette zich tegen de radicale aanpassing van het christelijke denken aan de hellenistische cultuur en wees op de canon en de geloofsbelijdenis zoals die door bisschoppen in kerken met apostolische grondslag werden uitgelegd. Tot de ontdekking van een gnostische bibliotheek in Nag Hammadi (het huidige Chenoboskion, Egypte) in 1945, leverde Irenaeus’ verhandeling Tegen de Ketterijen ook de belangrijkste en meest betrouwbare informatie over het gnostische gedachtegoed.
Leven
Niets is bekend over Irenaeus’ afkomst of over de datum of plaats van zijn geboorte. Hij groeide echter op in Smyrna, waar hij aan de voeten zat van Polycarpus, de voorname bisschop die rond 155 de marteldood stierf en die, volgens Irenaeus, de apostelen, in het bijzonder Johannes, in Azië had gekend. Van Polycarpus had hij misschien zijn voorliefde voor bijbelse theologie, want, zo merkte hij op, Polycarpus “vertelde alles in harmonie met de Schriften,” die hij vervolgens noteerde “niet op papier, maar in mijn hart.” Irenaeus was rond 155 in Rome getuige van het debat van Polycarpus met Anicetus en studeerde in de school van Justin, waarbij hij veel leerde van Justins apologetische methoden, maar sterk van hem verschilde in zijn voorliefde voor een Bijbelse theologie in plaats van Platonisme. Na 164 ging hij naar Lyon, waar hij tot priester werd gewijd. Hij miste ternauwernood de pogrom die in 177 in Lyon en Vienne plaatsvond, toen Pothinus, de niet meerjarige bisschop van Lyon die tijdens de vervolging werd gemarteld, hem naar Rome stuurde met een brief voor Eleutherius (paus, r. 175-189) waarin Pothinus zijn beschermeling karakteriseerde als “ijverig voor het verbond van Christus” en “een van de eersten als presbyter van de kerk.”
Bij zijn terugkeer naar Lyon volgde Irenaeus Pothinus op als bisschop. Toen Victor, bisschop van Rome (189-199), onbezonnen de christenen van Azië excommuniceerde omdat zij Pasen vierden volgens het Joodse Pascha, op welke dag van de week dat ook viel, en niet altijd op een zondag, zoals in Rome, greep Irenaeus in met een strenge berisping. Schrijvend uit naam van “de broeders in Gallië”, wees hij erop dat, hoewel verschillende gebruiken van oudsher gebruikelijk waren onder de christenen, zij altijd in vrede met elkaar hadden geleefd. Victors voorgangers in Rome, voegde hij eraan toe, hielden zich allen aan het Romeinse gebruik, maar excommuniceerden de Aziaten niet vanwege een afwijkende praktijk. Anicetus en Polycarpus hadden eens een directe confrontatie; hoewel geen van beiden de ander tot verandering kon overhalen, bleven zij in gemeenschap met elkaar. Afgezien van zijn schrijfactiviteiten is er weinig meer bekend over Irenaeus’ loopbaan als bisschop van Lyon. Rond 576 meldde Gregorius van Tours dat Irenaeus de marteldood gestorven was tijdens de vervolging onder Septimius Severus, maar het late tijdstip van het verslag maakt dit onwaarschijnlijk.
Verschriften
Twee belangrijke werken van Irenaeus – Verwerping en omverwerping van de valselijk genoemde kennis (gewoonlijk aangeduid als Tegen de Ketterijen) en Bewijs van de Apostolische Prediking – zijn bewaard gebleven. Daarnaast worden drie brieven – één aan Blastus, over het schisma; een tweede aan Florinus, over de monarchie of dat God niet de Auteur van het kwaad is; en een derde aan Victor over de paascontroverse – geheel of gedeeltelijk geciteerd in de kerkgeschiedenis van Eusebius. Andere werken zijn slechts in fragmenten of helemaal niet bewaard gebleven, waaronder een verhandeling tegen de Valentiniaanse gnostiek, getiteld Over de Ogdoad; een apologie, Over de kennis, tegen de Grieken; en commentaren op geschriften onder de titel Dissertaties. Irenaeus’ werken, vooral het traktaat Tegen de Ketterijen, zijn wijd verspreid en hebben een grote invloed uitgeoefend op de christelijke theologie in de eeuwen daarna, vooral in het Westen.
Samengesteld op verzoek van een vriend en gewoonlijk gedateerd 185-189, is Tegen de Ketterijen enigszins repetitief en onsamenhangend. In boek 1 schetst Irenaeus het gnostische systeem van Valentinus en zijn leerling Ptolemaeus en weerlegt het in het kort op grond van inconsistentie en verscheidenheid, vooral in het hanteren van de Schriften (in tegenstelling tot de eenheid van de leer van de katholieke kerk); op soortgelijke wijze schetst en weerlegt hij de praktijken en gedachten van de Marcosianen; en hij geeft een korte schets van de gevarieerde leer van andere ketterse leraren of sekten: Simon Magus (de aartshereticus, volgens Irenaeus), Menander, Saturninus, Basilides, Carpocrates, Cerinthus, de Ebionieten, de Nicolaieten, Cerdo, Marcion, Tatianus, en de Encratieten, Barbeliotes, Ophieten, Sethiërs, en Kaïnieten. In boek 2 gaat Irenaeus over tot een meer gedetailleerde rationele weerlegging van het Valentiniaanse systeem met zijn uitgebreide kosmologie. In boek 3 construeert hij zijn beroemde argument voor de katholieke leer, gebaseerd op de Schriften en de traditie. In boek 4 gaat hij verder met de weerlegging van Marcion (d. 160?) waarmee hij aan het eind van boek 3 was begonnen. In navolging van zijn leermeester Justinus, wiens verhandeling Tegen Marcion niet meer bewaard is gebleven, betoogt Irenaeus vanuit de Schriften de eenheid van de God van het Oude Testament en de God die zich heeft geopenbaard in Jezus van Nazareth. Christus getuigde van de God van het Oude Testament; de Schriften van het Oude Testament getuigden van de Christus van het Nieuwe. In boek 5 verdedigt Irenaeus vooral de christelijke doctrines van de wederopstanding van het vlees, de incarnatie en de laatste dingen tegen de gnostische “vergeestelijking”. Net als zijn leermeester Justinus neemt Irenaeus de eschatologie van de Openbaring aan Johannes over met de verwachting van de duizendjarige heerschappij van Christus.
Het Bewijs van de Apostolische Prediking, lang verloren gegaan maar in 1904 herontdekt in een Armeense vertaling, is een catechetisch traktaat, gericht aan een zekere Marcianus, dat Irenaeus beschrijft als “een handleiding voor de hoofdzaken”. In wezen is het een samenvatting van de heilsgeschiedenis; het eerste deel richt zich op theologische zaken (goddelijke monarchie, drie-eenheid, doopsel) en het tweede op christologische zaken (Jezus als Heer, Zoon van David, Christus, Zoon van God; de heerlijkheid van het kruis; het koninkrijk van God). De “bewijzen” voor de verschillende leerstellingen komen voornamelijk uit het Oude Testament.
Gedachte
Irenaeus, die eerder reageerde op gnostici en Marcionieten dan een apologie voor de heidenen te presenteren, verwierp Justinus’ concept van de Seminale Logos die de geesten van zowel Joden als Grieken verlichtte. Hoewel hij Plato zwak kon prijzen, had hij weinig complimenten voor niet-Bijbelse schrijvers en geschriften. Hij stelde zijn vertrouwen veeleer in het Oude Testament en in geschriften die verzameld begonnen te worden in een Nieuw Testament. Tegen Marcion en sommige van de gnostici beweerde hij met kracht dat één en dezelfde God beide inspireerde. In zijn opvatting over inspiratie kwam hij dichter bij het rabbijnse concept van de geest die een individu dat trouw de gevestigde traditie van de waarheid volgt, in zich draagt, dan bij de Griekse mantheorie, maar hij heeft de laatste nooit ontkend. Hij beschouwde het Oude Testament in de Griekse Septuagint als canoniek in zijn geheel. Hoewel de grenzen van zijn canon van het Nieuwe Testament niet duidelijk zijn, liet hij er geen twijfel over bestaan dat deze in de kern de vier evangeliën en dertien brieven van Paulus omvatte.
In zijn polemiek tegen de gnostici bekritiseerde Irenaeus vooral hun gebruik van allegorische exegese, maar zelf nam hij vrijelijk zijn toevlucht tot deze methode, zelfs bij de interpretatie van het Nieuwe Testament, de eerste orthodoxe schrijver die dit deed. Hij worstelde om de problemen op te lossen die het Oude Testament opleverde door middel van een theorie van progressieve opvoeding van het menselijk ras; maar, hoewel bijbels, miste hij historische gevoeligheid in de behandeling van het Oude Testament. Uiteindelijk zag Irenaeus de basis van het religieuze gezag als de traditie die door de apostelen aan de kerken was gegeven, als een collectief en niet als een individueel getuigenis. De “levende stem”, een voortdurend vernieuwd begrip van het erfgoed van de kerk, was zijn eigenlijke autoriteit.
Irenaeus’ theologie weerspiegelde door en door een sterk bijbelse en vooral Paulinische inslag. Tegenover het gnostische en Marcionitische dualisme bevestigde hij het Joodse monotheïsme. Eén God, de schepper, geschapen ex nihilo en niet door emanaties (zoals in de Valentiniaanse gnosis). Om tegelijk de immanentie en de transcendentie van God aan te tonen, ontwikkelde Irenaeus de kenmerkende leer van “de twee handen van God”. Door de Zoon en de Heilige Geest (of het Woord en de Wijsheid) handelde God rechtstreeks in de schepping, niet door middel van tussenpersonen, en God blijft handelen in inspiratie of openbaring. Geleerden hebben vaak geprobeerd te bepalen of Irenaeus een “economisch” of “modalistisch” concept van de Drie-eenheid aanhing (dat God op een bepaald moment verscheen als Vader, op een ander moment als Zoon, en op een derde moment als Heilige Geest), maar de “twee handen” doctrine is nauwelijks verenigbaar met zo’n concept. Voor Irenaeus is God de levende God van het Oude Testament. Hoewel hij tegenwicht bood aan dit begrip met ideeën ontleend aan de filosofische neigingen van vroegere apologeten, neigde hij altijd sterk naar de bijbelse kant. Terwijl Justin de Logos bijvoorbeeld zag als de gehypostatiseerde Goddelijke Rede, zag Irenaeus de Logos als het Woord van God dat in Johannes 1:1-14 wordt afgebeeld. En terwijl Justinus de Logos een “tweede God” (deuteros theos ) kon noemen, een deel van God, is de Logos voor Irenaeus God-God die zichzelf openbaart.
In tegenstelling tot zijn voorganger Justinus was Irenaeus ook diep bijbels en Paulinisch in zijn leer van de verlossing. Volgens zijn beroemde recapitulatietheorie bewandelde Jezus dezelfde weg als Adam, maar in omgekeerde richting. Door zijn gehoorzaamheid overwon hij de machten die de mensheid in hun greep hielden – de zonde, de dood en de duivel. Om zijn theorie te staven, beweerde Irenaeus dat Jezus elke fase van de menselijke ontwikkeling doormaakte – kindertijd, jeugd, volwassenheid – en elke fase heiligde door gehoorzaamheid. Op grond van een opmerking in het Evangelie van Johannes (“Je bent nog geen vijftig”, Joh. 8:57), betoogde hij dat Jezus tot zijn vijftigste leefde. Naast het motief van Christus Overwinnaar in zijn recapitulatietheorie, besteedde Irenaeus zeker ook aandacht aan het Griekse concept van goddelijkheid door middel van de visie van God in de vleesgeworden Zoon. “Hij werd mens,” zei Irenaeus, “opdat wij goddelijk zouden worden.” Dit idee domineerde echter niet zijn theologie zoals dat van de recapitulatie. Zoals Irenaeus het gebruikte, had het bovendien zowel Paulinische als Johanninische wortels. Hoewel Irenaeus dus knikte naar het Hellenisme, week hij niet af van een sterk bijbisme.
Er is onder protestantse geleerden veel discussie geweest over Irenaeus’ nadruk op de vrije wil. In tegenstelling tot de gnostische verdeling van de mensheid in drie groepen – materieel, psychisch en geestelijk – drong hij aan op het voortbestaan van de vrijheid, zelfs na de zondeval. Hij maakte onderscheid tussen “beeld” (eikon) en “gelijkenis” (homoiosis) in het Genesis scheppingsverhaal, net als Valentinus, maar hij stelde dat de zondeval alleen het “gelijkenis” aantastte. Het “beeld”, de gehele lichamelijke en geestelijke natuur zonder toegevoegde bovennatuurlijke gave, bleef onaangetast. Het verlies van de goddelijke “gelijkenis” resulteerde echter in een ongeordende menselijke natuur, de dood en slavernij aan Satan. Ieder mens wordt dus in zonde geboren, maar dit betekent niet, zoals het voor Augustinus deed, erfenis van schuld. Irenaeus realiseerde zich dat morele verantwoordelijkheid keuzevrijheid vereist en zag zonde als een verkeerde morele keuze door een verantwoordelijke persoon. Hoewel dit betekende dat hij soms de noodzaak van genade minimaliseerde, was hij verre van een voorloper van Pelagius (fl. 410-418), die de nadruk legde op “natuurlijke genade” bijna met uitsluiting van bovennatuurlijke. De zondeval, zou Irenaeus zeggen, heeft de vrije wil verzwakt, maar niet uitgewist.
In zijn opvatting over de kerk heeft Irenaeus opnieuw veel van het denken van Paulus overgenomen. De kerk is Israël onder een nieuw verbond, het ware Israël, het priesterlijke volk van God. Hoewel hij geloofde in een universeel priesterschap, miste Irenaeus toch Paulus’ opvatting van de kerk als het lichaam van Christus. Hij vatte de kerk eerder op als een vereniging van individuen en sprak zelden over “in Christus” of “in de Geest” zijn.
Irenaeus heeft zich niet uitvoerig uitgelaten over de sacramenten. De doop is volgens hem een teken van geloof en markeert het begin van het christelijk leven. Hij ging uit van de volwassendoop, hoewel een toespeling in verband met zijn recapitulatietheorie vaak is aangevoerd ter ondersteuning van de kinderdoop. De Eucharistie, of het Avondmaal, speelde een ondergeschikte rol in zijn denken. Met Ignatius kon hij het “het tegengif van het leven” noemen, of met Justinus kon hij zeggen dat de elementen “niet langer gewoon brood” waren. Toch gaf hij de voorkeur aan de uitdrukking “de nieuwe offergave van het nieuwe verbond”. Hoe rijk zijn geschriften ook waren in de vorming van de katholieke theologie, toch kwam hij niet in de buurt van het middeleeuwse idee van transsubstantiatie. De Eucharistie is een “offer” van lofprijzing, symbolisch voor de recapitulerende dood van Christus; zij verkondigt en zet de reddende waarheid van Christus uiteen, de raison d’être van de kerk.
Irenaeus’ opvatting over kerkelijk gezag heeft hevige discussie opgeroepen tussen protestanten en rooms-katholieken, omdat de betekenis van een cruciale uitspraak onzeker is. Rome aanhalend als voorbeeld van een “apostolische” kerk, “gesticht en georganiseerd door Petrus en Paulus,” en in het bezit van een betrouwbare opeenvolging van bisschoppen, voegde Irenaeus eraan toe: “Ad hanc enim ecclesiam propter potiorem principalitatem necesse est omnem convenire ecclesiam.” Rooms-katholieken hebben er de voorkeur aan gegeven deze zin te vertalen als “Want het is noodzakelijk dat elke kerk zich aansluit bij deze kerk vanwege haar sterkere autoriteit”; protestanten als “Want het is noodzakelijk dat elke kerk zich aansluit bij deze kerk vanwege haar grotere ouderdom”. Het ontbreken van een Grieks origineel maakt zekerheid onmogelijk.
In de eschatologie trad Irenaeus in de voetsporen van zijn mentor Justinus. Sterker nog, hij was strenger dan Justinus in het eisen van het vasthouden aan het millenariaanse geloof. Tegenover het dualisme van de gnostici hechtte hij groot belang aan het idee van een algemene opstanding, en hij drong aan op een opstanding van het vlees. Vreemd genoeg verwachtte hij, in tegenstelling tot Justinus, dat de algemene opstanding en het Laatste Oordeel van zowel de mensen als de gevallen engelen aan het millennium vooraf zouden gaan. Hij citeerde Papias (ca. 60-130), bisschop van Hierapolis, en geloofde dat de duivel en zijn engelen (demonen) naar een eeuwig vuur zouden worden verbannen, terwijl de heiligen tijdens het millennium met Christus zouden heersen. Deze duizendjarige visie vormde het sluitstuk van Irenaeus’ theorie over de evolutie van de godsdienst.
Invloed
Irenaeus’ integratie van bijbels en hellenistisch denken, voorzichtiger dan die van zijn voorganger Justinus of zijn tijdgenoot Clemens van Alexandrië, zou een belangrijke invloed hebben in de eeuwen daarna. De oosterse theologie nam zijn Christus Victor-motief over en zijn idee van de volmaakbaarheid van de menselijke natuur die in onsterfelijkheid wordt geconcretiseerd. Een sterke nadruk op de vrije wil in het oosterse denken heeft waarschijnlijk ook zijn wortels in Irenaeus. In het Westen hebben zowel rooms-katholieken als protestanten Irenaeus en Augustinus geclaimd als hun belangrijkste mentoren. Rooms-katholieken hebben Irenaeus geciteerd over autoriteit, protestanten over de Bijbel. Geen van beiden heeft zich echter helemaal op zijn gemak gevoeld bij de bisschop van Lyon. Hoewel Irenaeus met een “katholieke formule” voor de waarheid kwam, liet hij veel onzekerheid bestaan over de plaats van Rome bij de bescherming ervan. Evenzo voelden de protestantse hervormers zich ongemakkelijk bij zowel zijn idee van autoriteit als zijn “pelagiaanse” neigingen, hoewel hij in principe een bijbels theoloog was. In het huidige oecumenische klimaat dragen nieuwe studies van Irenaeus bij aan het heronderzoek van de theologie dat onvermijdelijk gepaard moet gaan met vooruitgang in de richting van eenheid onder de christenen.
Bibliografie
De standaardtekst van Irenaeus’ verhandeling Tegen de Ketterijen is Sancti Irenaei libros quinque adversus haereses, 2 vols., uitgegeven door W. W. Harvey (Cambridge, U.K., 1857). Een volledige Engelse vertaling is te vinden in deel 1 van The Ante-Nicene Fathers, geredigeerd en vertaald door Alexander Roberts en James Donaldson (1867; herdruk, Grand Rapids, Mich., 1975). Het catechetische werk van Irenaeus verschijnt in twee Engelse vertalingen: The Demonstration of the Apostolic Preaching, vertaald door J. Armitage Robinson (Londen, 1920), en Proof of the Apostolic Preaching, vertaald en geannoteerd door Joseph P. Smith, S.J. (Westminster, Md., 1952) voor de serie “Ancient Christian Writers”. De standaard Engelse biografie van Irenaeus is F. R. M. Hitchcock’s Irenaeus of Lugdunum (Cambridge, U.K., 1914). Waardevolle uitvoerige studies van Irenaeus’ theologie zijn o.a. John Lawson’s The Biblical Theology of Saint Irenaeus (Londen, 1948) en Gustaf Wingren’s Man and the Incarnation: A Study in the Biblical Theology of Irenaeus, vertaald door Ross Mackenzie (Edinburgh en Philadelphia, 1959).
E. Glenn Hinson (1987)