Abraham Joshua Heschel was een joodse theoloog en filosoof met een sociaal bewustzijn dat hem ertoe bracht deel te nemen aan de burgerrechtenbeweging. Hij werd beschouwd als “een van de werkelijk grote mannen” van zijn tijd en als “een grote profeet” door Martin Luther King, Jr. Heschel verwoordde voor veel Joodse Amerikanen en Afro-Amerikanen het idee dat zij een verantwoordelijkheid hadden voor elkaars bevrijding en voor de benarde toestand van alle lijdende medemensen over de hele wereld (“Gesprek met Martin Luther King,” 2).
Heschel werd in 1907 geboren in Warschau, Polen, als zoon van Rabbi Moshe Mordecai en Reizel Perlow Heschel. Hij promoveerde aan de Universiteit van Berlijn (1933), evenals een liberale rabbinale wijding aan de Hochschule für die Wissenschaft des Judentums (1934). Heschel volgde daarna Martin Buber op als directeur van de Centrale Organisatie voor Joods Volwassenen Onderwijs in Frankfurt, Duitsland, tot zijn deportatie door de Nazi’s in 1938. Heschel doceerde in Warschau en Londen voordat hij in 1940 naar de Verenigde Staten emigreerde. In 1945 werd hij professor in Joodse ethiek en mystiek aan het Jewish Theological Seminary of America in New York, een functie die hij de rest van zijn leven zou bekleden.
Als theoloog diep geïnteresseerd in het bestuderen van de relatie tussen God en de mensheid, geloofde Heschel dat wanneer men de vonk van het goddelijke begrijpt die in ieder mens aanwezig is, hij of zij geen haat kan koesteren jegens medemensen. Heschel was een productief geleerde en gebruikte zijn geschriften ook om uit te drukken dat sociale zorg een uitlaatklep was voor religieuze vroomheid in bekende werken als Man Is Not Alone: A Philosophy of Religion (1951) en God in Search of Man: A Philosophy of Judaism (1955).
In zijn openingstoespraak op de Nationale Conferentie over Religie en Ras in Chicago op 14 januari 1963, waar King ook een hoofdspreker was, hield Heschel vol dat Amerikanen de kans hadden om verlossing te vinden door hun inspanningen om racisme te bestrijden: “Gezien in het licht van onze religieuze traditie, is het negerprobleem Gods geschenk aan Amerika, de test van onze integriteit, een prachtige spirituele kans” (Fierman, 34). Heschel zag oecumene ook als het noodzakelijke middel om deze sociale ziekte aan te pakken.
Een sociaal bewustzijn doordrenkt met een oecumenische benadering bracht Heschel en King opnieuw bij elkaar op 19 november 1963, toen beide mannen de United Synagogue of America’s Golden Jubilee Convention in New York toespraken. King drukte zijn diepe instemming uit met Heschel’s zaak – het opkomen tegen de behandeling door de Sovjet Unie van haar Joodse bevolking – door zijn eigen opvatting te herhalen dat “onrechtvaardigheid waar dan ook een bedreiging is voor rechtvaardigheid waar dan ook”. King verklaarde dat hij de benarde toestand van zijn “broeders en zusters die toevallig Joden zijn in Sovjet-Rusland” niet kon negeren (King, 15). In maart 1965 reageerde Heschel op King’s oproep aan religieuze leiders om mee te doen aan de mars van Selma naar Montgomery voor stemrecht. De mars was spiritueel bevredigend voor Heschel, en hij herinnerde zich dat hij het gevoel had dat zijn “benen aan het bidden waren” toen hij naast King liep (Heschel, “Theological Affinities,” 175). Toen King op 4 april 1967 in de Riverside Church zijn beroemde toespraak hield tegen de oorlog in Vietnam, volgde Heschel hem als spreker en eindigde zijn eigen presentatie met de woorden: “Ik sluit af met de woorden van Dr. King: ‘Het grote initiatief van deze oorlog is van ons. Het initiatief om het te stoppen moet van ons zijn” (Heschel, 4 april 1967).
King merkte later op dat “Rabbi Heschel een van de personen is die te allen tijde relevant is, altijd staande met profetische inzichten” om personen met een sociaal bewustzijn te begeleiden (“Gesprek met Martin Luther King,” 2). Beide mannen werden gedreven door de notie van een collectieve verantwoordelijkheid voor het lot van de hele mensheid en geloofden dat de strijd om onrechtvaardigheid te overwinnen oecumenisch moet zijn.