Max Perry Mueller
In Review | Musical The Book of Mormon door Trey Parker, Robert Lopez, en Matt Stone (boek, muziek, en teksten); co-regie door Trey Parker en Casey Nicholaw.
Musicals en Mormonen. Als jarenlange fan van musicals en als langdurige student van mormonen, zegt de logica dat ik de musical The Book of Mormon geweldig had moeten vinden. Maar toen ik in december 2011 het Eugene O’Neill Theatre in Manhattan verliet na een voorstelling voor de kerst, was ik gedesoriënteerd.
Wat had ik zojuist gezien? Was dit een geweldige musical? Ja. Was dit een schandalige maar over het algemeen eerlijke kijk op de mormoonse zendingscultuur en het mormoonse geloof, een missiologische klucht? Ja. Was het ook iets meer sinister, al was het maar naïef? Ja.
Laat me iets meer zeggen over mijn langdurige affiniteit voor musicals. Ik ben er in zekere zin mee opgegroeid. Mijn stiefbroer, Jason Raize, speelde de volwassen Simba in de originele cast van de Broadway musical versie van The Lion King. Voordat hij de grootste rol van zijn veel te korte leven kreeg, speelde Jason Pontius Pilatus in de nationale tournee van Jesus Christ Superstar. Tijdens mijn eerste twee jaar op de middelbare school, bracht ik vele weekenden door met mijn moeder en stiefvader, reizend van North Carolina naar Connecticut, om talloze shows mee te maken aan de oostkust van die tour. Jason was toen pas negentien. Mijn ouders wilden hem steunen – mijn moeder vulde zijn koffers met eindeloze verzorgingspakketten met tandpasta, Q-tips en profylactica – en ook een oogje op hem houden.
Meer dan enig ander podiumkunstwerk heeft het passiespel qua rockopera van Andrew Lloyd Webber en Tim Rice mijn muzikale esthetiek bepaald. Ik wil mijn musicals groot, emotioneel, en bij voorkeur met gitaarsolo’s. Jesus Christ Superstar was ook een religieuze opvoeding. In mijn ogen is de musical een verfijnde bijbelse exegese, waarin de zeer verschillende Jezusen uit Mattheüs, Marcus, Lucas en Johannes met succes worden verweven tot één samenhangende (zij het ambivalente) Christus. In Gethsemane eist Jezus in gezang dat zijn vader “deze beker van mij wegneemt, want ik wil het gif ervan niet proeven, het niet voelen branden… . .” Aan het kruis roept Jezus Christus in zijn laatste adem uit: “Vergeef het hun Vader, want zij weten niet wat zij doen.” Voor mij was Ted Neeley, die de titelrol veertig jaar lang speelde – langer dan Jezus’ eigen leven – Jezus. Een idealistische dromer, snel woedend en liefhebbend. Als een hardrocker uit de jaren zeventig schreeuwde Jezus zich een weg door ruzies met Judas. Hij redetwistte met Pilatus en doorstond zweepslagen van de Romeinse soldaten. Voor de familie van Pilatus, die geboeid toekeek in het publiek, was het meest aangrijpende moment dat Pilatus het lot van Jezus afwees met een ceremoniële wassing van zijn handen. Op een avond na een voorstelling, dineerden we met Jason. Neeley – nog steeds in zijn rol leek het, misschien nu als de verrezen Christus die onder ons wandelde – kwam naar onze tafel en legde zijn handen op de schouders van mijn broer. Tegen ons, het gezin van de Romeinse prefect dat kippenvleugeltjes at, zei hij liefkozend: “Zie je wat hij met mij heeft gedaan! Ik ben geboren in Wyoming, en de eerste jaren van mijn leven woonde ik tegenover een grote, vrolijke en luidruchtige mormoonse familie. Als enig kind en zoon van een alleenstaande moeder nodigde ik mezelf uit voor speelafspraakjes, glipte (dacht ik onopgemerkt) door de voordeur naar binnen en ging direct naar de kelder, waar dozen vol speelgoed en banken met kinderen wachtten om mij te vermaken. Noem het moederlijke intuïtie, maar Nancy, de matriarch, leek altijd te weten wanneer ik zou blijven eten. Naast Philip, een jongen van mijn eigen leeftijd, was er een plaats voor mij (“Max’s plaats”) aan de eetkamertafel. De maaltijd begon met gebogen hoofden en, naar Mormoonse gewoonte, met gekruiste armen (niet gekruiste handen). John, de patriarch, zei een gebed waarin hij “onze hemelse Vader” bedankte voor de overvloed aan warme schotel, aardappelpuree en chocolademelk die we zouden krijgen.
Toen mijn moeder en ik Wyoming verlieten voor North Carolina, begon ik de mormonen te bestuderen. Dat wil zeggen, ik las en herlas de semi-autobiografische Great Brain-boeken van John D. Fitzgerald, een serie kinderverhalen die zich afspelen in een fictief stadje in het zuiden van Utah aan het eind van de jaren 1890, in de jaren nadat Utah de vijfenveertigste staat van Amerika was geworden. John, de jongste Fitzgerald, vertelt over de activiteiten van zijn vroegrijpe en ondeugende oudere broer Tom, “het grote brein”. Hun vader is de uitgever van de krant van het stadje en een van de belangrijkste mannen van Adenville. Dit ondanks het feit dat de Fitzgeralds katholiek zijn, en dus “heiden” in een stad waar zelfs Joden heidenen zijn en waar Mormonen drie keer zoveel zijn als alle anderen. Meer dan de ingewikkelde “rijk worden” plannen van het grote brein, waren het John’s beschrijvingen van het leven in een kleine stad in Mormoonse “Dixie”, die me erin trokken: De uitstapjes naar de ZCMI-winkel (de LDS Church owned co-op) voor rock candy; de county fair taart wedstrijd, vaak gewonnen door “Mama” Fitzgerald, die een vleugje cognac toegevoegd aan haar inzendingen – het verleiden van de smaakpapillen van de geheelonthouders (en nietsvermoedende) mormoonse juryleden; de zondagen waarop de stad in tweeën gedeeld, de mormonen naar hun wijk huizen, en alle anderen-Protestant en Katholiek-bijwonen van dienst in Dominee Holcomb’s kerk. De dominee preekte “strikt uit de Bijbel” om noch de gereformeerden noch de “papisten” in zijn unieke gemeente te beledigen.
Het was John, de pre-tiener etnograaf in deze boeken, die me aan het denken zette over de mogelijkheid om tussen de mormonen te leven, hen te observeren en van hen te leren, ook al zou ik nooit de grens tussen “heiden” en heilige overschrijden.
Trey Parker en Matt Stone, de beruchte South Park provocateurs, delen ook een verklaarde liefde voor mormonen en musicals. De Book of Mormon musical was een organisch uitvloeisel van de genegenheid van het duo voor het toneel. Zoals hij het zelf zei in een interview met New York Magazine van 11 maart 2011, zat Parker vaak in het publiek van het theater in zijn woonplaats op het platteland van Colorado te kijken naar “de man die de kruidenierswinkel runde … die Oklahoma deed.” Stone en Parker hebben klassieke Broadway kitsch zelfs in hun meest politieke werken geïntegreerd; hun avondvullende film Team America World Police – een send-up van Amerika’s verkeerde pogingen om een natie op te bouwen in het Midden-Oosten en Zuid-Azië – is ook een musical.
The Book of Mormon heeft een zonnig, naïef gelukkig Rodgers en Hammerstein gevoel – natuurlijk afgewisseld met onophoudelijke f-bommen en verwijzingen naar gewelddadige verkrachting, ziekte, hongersnood, en oorlog. Tenslotte speelt de musical zich grotendeels af in Oeganda, of zoals Parker en Stone zich Oeganda voorstellen. Het door oorlog verscheurde Afrika is waar twee lieve maar onwetende 19-jarige Mormoonse missionarissen naartoe worden gestuurd om Satan te bestrijden als “soldaten van het leger van de Kerk van Jezus Christus … van de Heiligen der Laatste Dagen”. Ze hadden gehoopt op Orlando (de eerste van vele grappen naar Disney). In plaats daarvan worden ze door de kerkvaders naar een continent gestuurd dat de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen vóór 1978 grotendeels had gemeden, omdat zwarten werden beschouwd als eeuwig vervloekt voor zowel oude als pre-mortale zonden, en niet in aanmerking kwamen voor een volwaardig lidmaatschap van de LDS-gemeenschap.
Dit is het suiker en zout waar New York Times theatercriticus Ben Brantley over gonsde in zijn recensie van 24 maart 2011, “Missionary Men with Confidence in Sunshine.” De hemel op Broadway bestaat, prees hij. “Ik ben hier om te melden dat er een pasgeboren, ouderwetse, plezier gevende musical is gearriveerd in het Eugene O’Neill Theater, het soort waarvan onze grootouders ons vertelden dat ze op lucht liepen, zo niet op water.” Zeker, Brantley erkent dat de show “godslasterlijk, schunnig en meer schunnig is dan David Mamet op een blauwe streep.” Maar echt, het is onschuldig plezier, en “gezond,” net als de Rodgers en Hammerstein-klassiekers The Sound of Music en The King and I, waarvan Brantley zegt dat The Book of Mormon “referenties” heeft in zijn plot “over naïeve maar dappere opvoeders die neerstrijken in een onbekende wereld, die hun voeten vinden, hun waarden bevestigen en evenveel leren als ze onderwijzen.”
Terwijl broadway en haar critici over zichzelf struikelden om Parker, Stone en Robert Lopez (van Avenue Q faam) te feliciteren met het opnieuw uitvinden van het musical genre, kwam er uit Salt Lake City een hoorbare zucht van verlichting. De officiële verklaring van de LDS Kerk, geplaatst op de LDS Newsroom blog van 7 februari 2011, luidde als volgt:
De productie mag dan proberen het publiek voor een avond te vermaken, maar het Boek van Mormon als bijbelgedeelte zal het leven van mensen voor altijd veranderen door hen dichter bij Christus te brengen.
Dat was het. De kerk nam de hoon aan en leek blij dat het niet erger was. (Vergelijk dit eens met de officiële veroordelingen van de Rooms-Katholieke Kerk en de bioscooppiketten na de release van de Da Vinci Code-film). Volgens Beliefnet Mormoonse blogger Jana Riess was de reden voor de non-reactie van de kerk dat Het Boek van Mormon, ondanks de titel, heel weinig te maken heeft met het bijbelse Boek van Mormon. Afgezien van een paar vroege verwijzingen naar gouden platen die begraven liggen in “het oude Upstate New York” en naar de engel Moroni als een disco-ster, laten Stone, Parker en Lopez de heilige (en omstreden) geschiedenis van oude Israëlieten-draaiende-Amerikanen in het Boek van Mormon zelf, dat “vertaler” en aanstaande profeet Joseph Smith in maart 1830 publiceerde, buiten beschouwing. Stone en Parker hadden het verhaal van Joseph Smith al verteld in een aflevering van South Park. De engel Moroni bezoekt een tiener Joseph Smith in zijn kamer op slechts enkele kilometers van de plaats waar Moroni hem de gouden platen zou tonen die het Boek van Mormon zouden worden. De engel, de laatste van de neo-Israëlitische, uit Amerika afkomstige “Nephieten”, legt Joseph uit dat na eeuwen in de Nieuwe Wereld te hebben gewoond en een vorm van christendom te hebben gepraktiseerd, “uiteindelijk mijn volk werd gedood door de andere stam van Israël en als straf kleurde God hun huid rood. Dit zijn de inheemse Amerikanen die je nu kent,” terwijl het refrein, om ervoor te zorgen dat Stone en Parker’s redactionele opmerkingen niet verkeerd begrepen worden, zingt “dom, dom, dom, dom!”
Een spoof van de moderne mormoonse zendingscultuur – belichaamd in de overdreven zelfverzekerde “Eagle Scout”, ouderling Price, en zijn zendelingse “metgezel”, de mollige, pluimstrijkende, pathologische leugenaar ouderling Cunningham – is voor mormonen smakelijker dan een satire op de oorsprongsmythen van de mormoonse dispensatie. Aan het eind van de musical verliezen noch de mormonen, noch de oegandezen hun geloof, hoewel dit “geloof” een letterlijke metamorfose ondergaat (het volstaat te zeggen dat ouderling Cunningham de echte “held” wordt, bijna een hedendaagse Joseph Smith). Jana Riess besloot haar recensie van de musical op 22 maart 2011 met een voorzichtige duim omhoog, waarbij ze zelfs verklaarde dat ze “vereerd is om te worden bespot” met wat zij gevoeligheid voor, en zelfs genegenheid voor, het mormonisme noemt.
Riess waardeerde, net als veel mormoonse kijkers, hoe hard de producenten hun best hebben gedaan om de mormoonse dingen goed te krijgen. Mormonen zagen met lede ogen aan dat het best ontvangen nummer van de musical, “I Believe!”, een toneelstukje is van mormoonse geloofsgetuigenissen. Dergelijke rituele en publieke herbevestigingen van de mormoon-zijn van een heilige zijn belangrijke onderdelen van veel zondagse diensten, wanneer een heilige wordt “bewogen” om naar de kansel te lopen en een litanie van geloofsverklaringen af te leggen. Ten overstaan van oorlogsheren die AK-47’s schreeuwen, spuugt ouderling Price epistemologische waarheidsclaims uit die van alledaags naar belachelijk gaan.
Ik geloof dat de Heer, God, het universum heeft geschapen.
Ik geloof dat Hij Zijn enige Zoon heeft gezonden om voor mijn zonden te sterven.
En ik geloof dat de oude Joden boten hebben gebouwd en naar Amerika zijn gevaren.
Ik ben een mormoon,
En een mormoon gelooft gewoon…
Zo ver, zo goed. Dit is allemaal waar, zouden mormonen zeggen, al is het niet echt een belangrijk onderdeel van hun dagelijkse wereldbeeld. Ze denken niet dagelijks na over de oude Israëlitische roeiers, maar ze kunnen wel gniffelend reageren op mormoonse esoterica die uit hun verband wordt gerukt en wordt bezongen als een luidkeelse verdediging van mormoonse eigenheid en zelfverzekerdheid. Maar, zich rechtstreeks richtend tot zwarte Afrikaanse krijgsheren die klaar lijken te staan om deze “blanke jongen” af te slachten, vervolgt ouderling Price:
Ik geloof dat Satan jou in zijn greep heeft
Ik geloof dat de Heer, God, mij hierheen heeft gestuurd
En ik geloof dat God in 1978 van gedachten is veranderd over zwarte
mensen!
Je kunt een mormoon zijn…
En een mormoon die alleen maar gelooft!
Hier, bij de enige directe verwijzing naar de problematische geschiedenis van de LDS Kerk met rassenrelaties, ontspoort de musical The Book of Mormon voor mij en slaat hij op een gevaarlijke manier de plank mis. Ik ben het eens met The New York Times en het Tony Award-comité dat The Book of Mormon geweldig is voor musicals en niet zo slecht voor mormonen. Misschien is het zelfs wel goed voor mormonen, zoals Jana Riess impliceert. Geplaagd worden, zeiden onze moeders altijd, is een teken van genegenheid.
Het is geen Jesus Christ Superstar, mijn persoonlijke gouden standaard. Maar dat kan ook niet. Het punt dat Stone, Parker en Lopez maken is dat het alleen maar schijnheilig en oppervlakkig zou zijn om de problemen waarmee ze geconfronteerd worden rechtstreeks aan te pakken, om te proberen plechtigheid toe te voegen aan de problemen van Oost-Afrika. Wanneer je “maden in je scrotum” hebt, zoals de dokter (ja, de dokter) van het Oegandese dorp periodiek in de musical interrumpeert, en wanneer mannen baby’s verkrachten om van hun AIDS af te komen, is er geen adequaat sociaal, politiek of theologisch antwoord. “Hasa Diga Eebowai,” vertaald, zo wordt ons verteld, “Fuck You, God!” – het Book of Mormon’s spel op The Lion King’s “Hakuna Matata” – is een beknopte theodicee van de werkelijke hel op aarde waar de Oegandezen van The Book of Mormon mee te maken hebben.
Zeker, Oeganda’s problemen zijn talrijk, maar het Oeganda dat hier wordt gepresenteerd lijkt in niets op het “echte Oeganda”. De makers van Boek van Mormon hebben hun uiterste best gedaan om het “mormoonse” goed te krijgen, terwijl ze volledig voorbijgingen aan de Oegandese cultuur, een worstelende democratie en een economie die verwoest is door jarenlange oorlog en ziekte. Terwijl mormonen zichzelf misschien herkennen in Het Boek van Mormon (al is het dan in een soort “fun house mirror”), zouden Ugandezen dat niet doen. Ugandezen zijn niet zo’n hansworsten of zo onmenselijk als die in Het Boek van Mormon. Het gebrek aan interesse van Stone, Parker en Lopez om te proberen iets anders te laten zien dan de stereotypen van Oost-Afrika wordt belichaamd in het liedje “Hasa Diga Eebowai.” Je kunt zeggen wat je wilt over de nauwkeurigheid van de “Afrikanen” die in The Lion King musical worden afgebeeld, maar “Hakuna Matata” betekent tenminste iets in het Swahili. “Hasa Diga Eebowai” is wartaal. Als The Book of Mormon godslasterlijk is, zoals sommigen hebben beweerd, dan stoort me dat meer dan enige godslastering (die ik eigenlijk niet zie) door deze taalkundige onnauwkeurigheid. Dit suggereert dat Stone, Parker en Lopez zich wel willen wijden aan een zorgvuldige studie van de mormoonse soteriologie, maar dat zij niet de moeite nemen om midden in Forty-Second Street een Ugandees op te zoeken die hen kan helpen met wat elementair Luganda.
Ik ben het eens met John Mark Reynolds, universitair docent filosofie aan de Biola Universiteit, die het Boek van Mormon in The Washington Post “een minstrelshow voor onze huidige tijd” noemde. Maar ik ben het er niet mee eens dat de mormonen de belangrijkste minstrelen zijn. Meer ter zake is Jared Farmer, die in Religion Dispatches schreef:
Ik kromp ineen op mijn stoel in het Eugene O’Neill Theatre toen ik getalenteerde Afro-Amerikaanse acteurs hun “Afrikaans-zijn” zag opvoeren voor de goedkope lach. Het deed me denken aan de lange, beschamende geschiedenis van Amerikanen – zwart en blank – die zwartheid (vaak in blackface) op het toneel opvoerden voor een blank publiek. The Book of Mormon wil het van twee kanten hebben. Het wil de draak steken met The Lion King en zijn Afrikaanse stereotypen door er authentiekere stereotypen voor in de plaats te zetten.
Als iemand die persoonlijk gevoelig is voor de connecties met The Lion King hier, ben ik het ermee eens dat de “Hakuna Matata” van The Lion King het verdient om op de vingers getikt te worden voor het negeren van Afrika als een plek van echt lijden. Maar door de Afrikanen voor te stellen als onverzoenlijk, verwoest door oorlog, AIDS en ontbering, ontneemt The Book of Mormon deze Afrikanen elke echte macht, elke echte menselijkheid. Zelfs wanneer de musical op een vrolijke noot lijkt te eindigen, met krijgsheren, dorpelingen en mormoonse missionarissen die samen zingen: “I am a Latter-day Saint / I help all those I can / The only latter day that matters is tomorrow!”, is de eigenlijke laatste zin van de musical de nu (te) vaak herhaalde aankondiging van de dokter: “I still have magots in my scrotum!” Hoop, religie en gemeenschap kunnen het nihilisme dat inherent is aan deze voorstelling van Afrika niet herstellen.
In The Lion King zijn Afrikanen letterlijk beesten. Maar met vaders die voor hun zonen zorgen, met wraakzuchtige ooms die proberen potentiële rivalen voor het leiderschap te doden, met een jonge leeuw die niet zeker weet of hij de Leeuwenkoning kan zijn, zijn deze dieren in mijn ogen meer volwaardige mensen dan de Afrikanen die in Het Boek van Mormon worden gepresenteerd.
Het is een gok om de zendelingen in beide werken te vergelijken – ouderling Price en ouderling Cunningham in Het Boek van Mormon versus Timon, het stokstaartje, en Pumbaa, het wrattenzwijn, in De Leeuwenkoning, die tenslotte Simba het “geloof” geven om zijn kroon op te eisen. Maar voor mijn Broadway-dollar betaal ik liever om de door Disney getekende Afrikanen te zien dan de stereotypen van Stone, Parker en Lopez.
Notes
- Ik ben me er terdege van bewust dat niet iedereen het eens is met mijn kijk op de exegese in Jesus Christ Superstar. Free Presbyterians bijvoorbeeld vinden de musical godslasterlijk, vooral vanwege wat zij zien als de ontkenning van Jezus’ goddelijkheid in het stuk. Ik vind dit ironisch, omdat in de laatste scène van het stuk, “Johannes 19”, Jezus als Christus langdurig lijdt aan een kruis op ware grootte.
- Margaret Blair Young heeft geprobeerd zowel de “echte” Elder Price als het “echte” Afrika, waar mormoonse zendelingen hun roeping vervullen, te presenteren in haar serie berichten, “The Real Elder Price,” op www.patheos.com.
- Jared Farmer, “Why The Book of Mormon (the Musical) Is Awesomely Lame,” www.religiondispatches.org.