13. De Ethiopische Eunuch (Handelingen 8:26-40)

Inleiding

Deze week heb ik veel tijd besteed aan het werk op het kerkterrein – iets wat ik normaal gesproken niet doe. Toen David Mills en ik voor de kerk stonden te praten, kwam een vrouw, die aan de overkant van de kerk woont, naar ons toe en vroeg: “Gaan jullie naar deze kerk?” We vertelden haar dat we beiden lid waren van de kerk. Zij scheen daar tevreden over te zijn en vervolgde met deze vraag: “Mijn man en ik gingen wandelen en sloten ons per ongeluk buiten. Denkt u dat u ons zou kunnen helpen het huis weer in te komen?” David wist dat ik enige vaardigheid op dit gebied had, en dus ging hij weer verder met zijn werk. Ik zei de vrouw dat ik haar graag zou helpen in haar huis in te breken, als zij niemand zou vertellen wat ik had gedaan. In minder dan een minuut was ze terug in haar huis, blij dat ze zo gemakkelijk binnen was, maar een beetje ontdaan over het gemak waarmee ik langs het slot van haar voordeur was gekomen.

Later op de dag belde David. Hij vroeg of ik succes had gehad. Ik vertelde hem dat ik er in minder dan een minuut in was geslaagd. Pas later drong het tot me door dat er een verband zou kunnen zijn tussen de vraag van deze buurvrouw of we van de kerk waren en haar vraag of we haar konden helpen in haar eigen huis in te breken. Ze wilde dat iemand haar hielp inbreken, maar ze wilde ook enige zekerheid dat de persoon die dat deed betrouwbaar was. In feite wilde ze een eerlijke “man van het tweede verhaal”. Ik denk dat ik dat was.

Het is vreemd hoe dit soort dingen uitpakken, is het niet? Het doet me denken aan een andere keer, toen ik een vriend hielp “inbreken” in zijn truck. Toen ik daar in het donker stond, met een kleerhanger in mijn hand, bedacht ik plotseling dat mijn vriend het licht vasthield en dat ik aan het inbreken was. Dat amuseerde me omdat hij een behoorlijke tijd in de gevangenis had gezeten voor handel in gestolen auto-onderdelen.

De bekering van de Ethiopische eunuch is vergelijkbaar, zoals ik deze tekst las in het achtste hoofdstuk van het boek Handelingen. Hier was een man die juist in Jeruzalem was geweest, om daar de God van Israël te aanbidden. En toch werd hij niet gered in Jeruzalem, maar in de woestijn. En in plaats van “tot de Heer geleid” te worden door een van de apostelen daar in Jeruzalem, of zelfs door Petrus of Johannes in een Samaritaanse stad, werd hij bekeerd door Filippus, die op goddelijke wijze tot hem werd geleid in die afgelegen woestijnplaats. Men zou denken dat de eerste bekeerling uit de heidenen (die specifiek in Handelingen wordt genoemd) door een apostel zou zijn gewonnen. Hoe vreemd zijn de wegen van God! De redding van deze Ethiopische kamerling was duidelijk een zaak van goddelijke verkiezing en roeping, evenals de keuze van het menselijke instrument (Filippus) een deel was van Gods soevereine wil. De redenen hiervoor zijn belangrijk, en wij zullen trachten ze te ontdekken naarmate wij verder gaan met onze studie.

De terugkeer van de apostelen (8:25)

25 En zo, toen zij plechtig getuigd en het woord des Heren gesproken hadden, keerden zij weder naar Jeruzalem, en predikten het evangelie in vele dorpen der Samaritanen.

De prediking van Saulus resulteerde in zijn eigen dood, en in de vervolging van de gehele kerk in Jeruzalem, met Saulus als een prominente en dominante kracht hierachter. Dit bracht de uittocht van de kerk teweeg, met uitzondering van de apostelen (Handelingen 8:1-3). Samen met Stefanus (en vijf anderen) was Filippus een van degenen die werden uitgekozen om toezicht te houden op het voeden van de weduwen, met bijzondere aandacht voor de Hellenistische Joodse weduwen, die eerder over het hoofd waren gezien (Handelingen 6:1-6). Deze zelfde Filippus was uit Jeruzalem gevlucht en was naar Samaria gegaan, waar hij vele verbazingwekkende tekenen verrichtte (Handelingen 8:4-7). Als gevolg van zijn bediening werden vele Samaritanen gered, waaronder Simon de tovenaar (8:9-13). Toen de apostelen in Jeruzalem hoorden van de opwekking die in Samaria plaatsvond, zonden zij Petrus en Johannes naar Samaria. Deze apostelen legden hun handen op de Samaritaanse gelovigen en baden dat zij de heilige Geest mochten ontvangen (8:14-15). Toen zij hun taak hadden volbracht, vertrokken zij naar Jeruzalem en predikten onderweg het evangelie in de Samaritaanse dorpen (8:25).

De bekering van de Ethiopiër (8:26-40)

26 Maar een engel van de Heer sprak tot Filippus en zei: “Sta op en ga naar het zuiden, naar de weg die van Jeruzalem afdaalt naar Gaza.” (Dit is een woestijnweg.) 27 En hij stond op en ging heen; en zie, daar was een Ethiopische eunuch, een hofbeambte van Candace, de koningin van de Ethiopiërs, die de leiding had over al haar schatten; en hij was naar Jeruzalem gekomen om te aanbidden. 28 En hij keerde terug en zat in zijn wagen, en las de profeet Jesaja. 29 En de Geest zeide tot Filippus: “Ga op en voeg u bij deze wagen.” 30 En toen Filippus was opgelopen, hoorde hij hem de profeet Jesaja lezen, en hij zei: “Begrijpt u wat u leest?” 31 En hij zei: “Wel, hoe zou ik dat kunnen, tenzij iemand mij leidt?” En hij nodigde Filippus uit om bij hem te komen zitten. 32 De Schriftpassage die hij las luidde als volgt: “HIJ WERD ALS EEN SCHAAP TER SLACHTING GELEID; EN GELIJK EEN LAM VOOR ZIJN SCHEERDER ZWIJGT, ZO DOET HIJ ZIJN MOND NIET OPEN. 33 “IN VERNEDERING IS ZIJN OORDEEL WEGGENOMEN; WIE ZAL ZIJN GESLACHT VERTELLEN? WANT ZIJN LEVEN IS VAN DE AARDE WEGGENOMEN.”

34 En de kamerling antwoordde Filippus en zeide: Zeg mij, van wie zegt de profeet dit? Van zichzelf, of van iemand anders?” 35 En Filippus opende zijn mond, en beginnende van deze Schrift predikte hij Jezus aan hem. 36 En terwijl zij op den weg voortgingen, kwamen zij aan water; en de kamerling zeide: Kijk! Water! Wat belet mij gedoopt te worden?” 37 (Zie randnoot.) 38 En hij beval den wagen te stoppen; en zij beiden daalden af in het water, Filippus zoowel als den kamerling; en hij doopte hem. 39 En toen zij uit het water kwamen, greep de Geest des Heren Filippus weg; en de kamerling zag hem niet meer, maar ging verheugd zijns weegs. 40 Maar Filippus bevond zich te Azotus; en op zijn doorreis bleef hij het evangelie verkondigen aan alle steden, totdat hij te Caesarea kwam.

We krijgen niet te horen hoe het kwam dat Filippus in “de stad Samaria” terechtkwam (Handelingen 8:5). We kunnen veilig aannemen dat Filippus Jeruzalem verliet vanwege de intense vervolging die ontstond in verband met de dood van Stefanus (8:1). Er wordt ons niet verteld dat Filippus op goddelijke wijze naar deze stad werd geleid. De indruk die ik krijg is dat hij daar gewoon terechtkwam. Toen de kracht van God door Filippus werd geopenbaard, zowel door middel van zijn wonderen als door zijn boodschap, kwamen velen tot bekering. In het geval van de bekering van de Ethiopiër wordt ons heel duidelijk verteld dat Filippus specifiek naar deze man werd geleid, en naar de ontmoetingsplaats, op een afgelegen plaats in de woestijn.

Deze goddelijke leiding wordt gegeven door de “engel van de Heer “119 (8:26) en door de Heilige Geest (8:29, 39). Ik denk dat het veelbetekenend is dat zowel de “engel van de Heer” als de Heilige Geest worden gebruikt om Filippus naar de kamerling te leiden. De “engel des Heren” is misschien wel Gods voornaamste middel om individuen in het Oude Testament specifiek te leiden, terwijl de Heilige Geest het dominantere instrument van leiding is in het Nieuwe. In combinatie met elkaar blijkt de leiding van Filippus en de redding van de Ethiopiër zowel de vervulling te zijn van profetieën en beloften uit het Oude Testament120 met betrekking tot de redding van heidenen, als een nieuwtestamentisch fenomeen, tot stand gebracht door middel van de Heilige Geest. Aldus wordt aangetoond dat het Oude en het Nieuwe Testament met elkaar in overeenstemming zijn in deze zaak van de redding van de kamerling.

Er was geen misverstand mogelijk. God was van plan deze ene persoon te redden. Hij was een Ethiopiër, een hoge regeringsfunctionaris, en mogelijk een eunuch.121 Als deze man in Jeruzalem gered was, zou men dat misschien als een soort toevalstreffer hebben beschouwd, als een uitzondering. Maar deze man werd door God gezocht. Hier, in het midden van een Samaritaanse opwekking, en vóór de verslagen van wijdverspreide evangelisatie van heidenen, werd deze niet-Jood gezocht en gered door God, een soort “eersteling” van dat wat zou komen. Volgens de kerkelijke traditie zou deze man een evangelist worden onder zijn eigen volk. Daarvan wordt in de Schrift echter geen melding gemaakt.

Door gehoorzaam te zijn, ging Filippus naar de plaats die hem door de “engel des Heren” was aangewezen. Het was op deze plaats dat hij de kamerling zag. Daarna leidde de Heilige Geest Filippus om zich bij de wagen122 (8:29), en dus bij zijn ruiter, te voegen. Hoewel Filippus zeer nauwkeurig naar de man werd geleid, werd hem niet gezegd wat hij moest zeggen. Zijn boodschap moest blijken uit de passage die de kamerling bestudeerde, en uit de vraag die hij stelde.

Er is geen twijfel aan dat Filippus naar deze man werd geleid, op deze afgelegen woestijnplek. Dit is duidelijk en het wordt benadrukt in de tekst. Hoewel niet zo duidelijk, noch zo nadrukkelijk, lijkt het erop dat de kamerling ook goddelijk was voorbereid op Filippus’ verschijning. De man was niet op weg naar Jeruzalem, maar uit de heilige stad. Hij was daar geweest om te aanbidden. Wat zou er in Jeruzalem gebeurd kunnen zijn, dat de kamerling voorbereidde op zijn ontmoeting met Filippus, en met het evangelie?

In de eerste plaats kan de kamerling over Jezus gehoord hebben. Als dit de eerste pelgrimstocht van de kamerling naar het heilige land was, zou hij veel vragen hebben. Als de kamerling al eerder in Jeruzalem was geweest, dan had hij waarschijnlijk gehoord van Jezus, van zijn claim de Messias te zijn, van zijn bediening, zijn verwerping, zijn proces, zijn dood en begrafenis, en waarschijnlijk zijn lege graftombe. Hij kan gehoord hebben van de apostelen, van hun radicale verandering na de dood van Jezus, en van hun bediening en boodschap. In de tijd dat de kamerling in Jeruzalem aankwam, had het “voorpaginanieuws” te maken met de bediening en het martelaarschap van Stefanus, en met de wijdverspreide vervolging van de kerk, (tenminste gedeeltelijk) geleid door een Jood met de naam Saulus.

Het lijkt erop dat de kamerling een sterke betrokkenheid had bij het Jodendom (zijn pelgrimstocht naar Jeruzalem was geen geringe inspanning), en dat hij ook een sterk gevoel van messiaanse verwachting had. Zou hij niet naar Jezus hebben gevraagd? Zou hij deze Messias-kwestie niet persoonlijk hebben willen onderzoeken, om zelf te zien wat de profeten van het Oude Testament hadden geschreven? Had de kamerling zijn exemplaar van de Jesaja-rol gekocht (een duur gebaar) zodat hij de profetieën over de Messias kon lezen? En wie vertelde de kamerling over de doop? Wij nemen allemaal aan dat Filippus dat deed, maar wij weten niet of dat zo is. De apostelen hadden gepredikt dat de Israëlieten zich moesten bekeren en zich moesten laten dopen, de naam van de Heer aanroepend om gered te worden. Wilde de kamerling zich daarom zo graag laten dopen, toen hij het water zag? Misschien was er al heel wat grondwerk verricht in het leven van de kamerling, zodat hij klaar was om de boodschap te ontvangen die Filippus hem zou openbaren, vanuit de Schriften.

Wat een sensatie moet het voor Filippus geweest zijn om de kamerling hardop te horen voorlezen uit de profetie van Jesaja. Wat een bewijs van Gods leiding. Inderdaad, dit was de juiste man. Toen Filippus naast de wagen van de kamerling liep en vroeg of hij begreep wat hij las, aanvaardde de Ethiopiër snel zijn hulp. Hij had, zoals hij zei, iemand nodig om hem te leiden. Het Oude Testament ging slechts zover dat het profeteerde over de dingen die zouden komen. Het evangelie was het verslag van de vervulling van deze profetieën. Filippus stond op het punt deze man te vertellen dat de profetieën van Jesaja betreffende de Messias in de persoon van Jezus in vervulling waren gegaan. Hij begon dus met deze tekst en verkondigde Jezus aan hem.

De profetie die de kamerling las, bevatte deze woorden, woorden die hem zeer verbijsterden:

“Hij werd als een schaap tot slachting geleid; en als een lam voor zijn scheerder zwijgt, zo doet hij zijn mond niet open. IN VERNEDERING IS ZIJN OORDEEL WEGGENOMEN; WIE ZAL ZIJN GESLACHT VERTELLEN? Want zijn leven is van de aardbodem weggenomen.”

Deze woorden komen uit Jesaja 53:7-8. Ik zou begrijpen dat deze woorden bijzonder verbijsterend waren voor de kamerling, en dus het middelpunt van zijn aandacht en van zijn vraag. Maar ik zou ook aannemen dat de kamerling de hele tekst had gelezen, en dus goed op de hoogte was van de hele passage en van de context ervan.

Het probleem dat de kamerling met deze passage had, had te maken met de identiteit van degene naar wie in de tekst wordt verwezen:

“Zegt u mij alstublieft over wie de profeet dit zegt? Over zichzelf, of over iemand anders?” (Jesaja 53:34).

Als de profeet naar zichzelf verwees, zou zijn lijden (en dood) niet als een verrassing komen. De profeten werden immers verworpen, veracht en vervolgd (vgl. de woorden van Stefanus in 7:52). Maar hoe kon Jesaja over zichzelf spreken? De onmiddellijk voorafgaande verzen spraken over de dood van deze mysterieuze figuur, maar een vervangende dood – een dood ten bate van anderen:

Zeker, onze smarten heeft Hij zelf gedragen, en onze smarten heeft Hij gedragen; nochtans achtten wij Hem zelf getroffen, geslagen van God, en verdrukt. Maar om onze overtredingen werd Hij doorboord, om onze ongerechtigheden werd Hij verbrijzeld; de kastijding voor ons welzijn viel op Hem, en door Zijn geseling zijn wij genezen. Wij allen zijn als schapen afgedwaald, ieder van ons heeft zijn eigen weg gegaan; maar de HERE heeft de ongerechtigheid van ons allen op Hem doen vallen (Jesaja 53:4-6).

Als Jesaja niet naar zichzelf kon verwijzen, en hij verwees naar een ander, was deze persoon dan geen Messias? Maar als dit de Messias was, dan was Hij niet het soort Messias waarnaar Israël op zoek was. Zij zochten een held, om Israël te bevrijden van haar onderdrukkers. In feite gaf deze beschrijving perfect de komst van Jezus weer, en Zijn verwerping door Israël. De boodschap van Jezus werd door Israël verworpen, net als de rest van de profeten (Jesaja 53:1). Jezus was uiterlijk niet aantrekkelijk, en inderdaad, Hij werd verworpen door de mensen, die Zijn lijden en dood als verdiend van God beschouwden. Hij was echter, vanuit Gods gezichtspunt, zondeloos. Zijn lijden en dood waren voor de zonden van anderen, in plaats van voor Zijn eigen zonden. Als deze woorden van Jesaja een beschrijving waren van de Messias, dan was Jezus de Messias. Geen wonder dat de identiteit van deze Ene zo belangrijk was voor de kamerling.

Philipps antwoord was Jezus te verkondigen als de Messias, te beginnen met deze tekst, en vervolgens vanuit de rest van het Oude Testament (Handelingen 8:35). De kamerling aanvaardde met vreugde Filippus’ woorden. Toen hij water zag (een zeldzaam iets in deze woestijnplaats) wilde hij er het beste gebruik van maken. Hij wilde zich laten dopen.123 Wie hem over de noodzaak van de doop heeft verteld, wordt niet vermeld, maar hij had gelijk dat hij het als een belangrijke verantwoordelijkheid voor een ware gelovige zag. Toen de wagen tot stilstand kwam, stapten beiden uit, en Filippus doopte hem.124

Nog sneller dan hij op het toneel verscheen, verdween Filippus. Sommigen kunnen twijfelen aan het feit van een wonderbaarlijke verdwijning en transport van Filippus, maar de woorden impliceren dit sterk. Filippus werd “weggerukt “125 door de Heilige Geest, op een manier die vergelijkbaar is met het wegvoeren van heiligen uit het Oude Testament, zoals Elia, en zelfs met het wegvoeren van persoonlijkheden uit het Nieuwe Testament.126 Filippus kwam terecht in Azotus, zo’n twintig mijl verderop,127 vanwaar hij verder trok naar andere steden en het evangelie verkondigde op zijn weg naar Caesarea (Handelingen 9:40).

De Ethiopiër daarentegen ging op een meer normale manier verder, terug naar zijn geboorteland. In het Nieuwe Testament wordt niet meer over deze man verteld, hoewel sommige ouden deze man als de vader van de evangelisatie in Ethiopië beschouwden.128 Wat ons wordt verteld is dat deze man blijmoedig zijn weg ging (8:39). Wanneer het evangelie komt en ontvangen wordt, is er grote vreugde. Dat was het geval in de stad Samaria (8:8). Het is altijd zo (vgl. 1 Thessalonicenzen 1:6). Dit is, geloof ik, de “vreugde van ons heil” (vgl. Psalm 51:12). De zonde kan ons voor een bepaalde tijd van deze vreugde beroven, maar berouw zal ons deze vreugde teruggeven, en ons aan God. Het is moeilijk te geloven dat de verlossing is gekomen als er geen vreugde is.

Conclusie

Er zijn een aantal belangrijke lessen te leren uit dit korte verslag van de bekering van de Ethiopische eunuch. Ten eerste, laten we deze gebeurtenis bekijken in het licht van het betoog van het Boek Handelingen. Het is een belangrijke gebeurtenis in de overgang van Jeruzalem naar Rome (vgl. Hand. 1, 8) en van de prediking van het evangelie aan de Joden (alleen, in het begin) naar de heidenen. In het evangelie van Lucas en ook in Handelingen (tot nu toe) zijn we voorbereid op de evangelisatie van de heidenen. In Lucas hoofdstuk 2 sprak Simeon over de Here Jezus als een “licht voor de heidenen” (Lucas 2:32; een citaat uit Jesaja 42:6). In Lukas 4, toen Jezus door zijn eigen volk in de synagoge van Nazareth werd verwelkomd, maakte Jezus duidelijk dat de redding die Hij kwam brengen ook voor heidenen was, een onthulling die de houding van het volk omkeerde, zodat zij nu probeerden Hem te doden (vgl. Lukas 4:16-30). Het verhaal van de barmhartige Samaritaan (Lukas 10), de verloren zoon (Lukas 15), en de Farizeeër en de tollenaar (Lukas 18) zetten allen de zelfingenomen Jood op zijn plaats, terwijl het de verachte “zondaar” verheft en hem hoop geeft op Gods redding, als gevolg van zijn berouw. In Handelingen hoofdstuk 2 was het spreken in tongen een teken, een teken van “toekomende dingen” in de verlossing van mensen uit alle volken, net zoals onze Heer in de grote opdracht opdracht had gegeven om uit alle volken discipelen te maken (Mattheüs 28:18-20).

De bekering van de Ethiopische kamerling was een zeer belangrijke gebeurtenis, opgetekend te midden van de grote Samaritaanse opwekking. De Samaritanen werden als het ware als “halfbroeders” beschouwd, maar werden tenminste door de kerk als heiligen ontvangen. Deze Ethiopiër was een soort “eerste vrucht” van de heidenen. Zijn ras en zijn lichamelijke misvorming (als hij inderdaad een echte eunuch was) zouden hem ervan weerhouden hebben tot God te naderen, maar God benaderde hem, zocht hem op in de woestijn en maakte hem duidelijk dat hij een ware heilige was, en de eerste van velen die nog zouden komen. Later zou Petrus worden gezonden naar het huis van een andere niet-Joodse proseliet, een Godvrezende, maar de Ethiopiër werd eerst tot God gebracht door zijn geloof in Jezus als de Christus. En deze man werd niet gered door de bediening van een apostel (Petrus en Johannes waren op weg naar huis), maar door Filippus. De soevereiniteit van God wordt opnieuw benadrukt.

Deze tekst is van vitaal belang, want het lijkt erop dat hier voor het eerst Jesaja 53 duidelijk wordt aangeduid als een messiaanse profetie. Het zou niet als zodanig zijn ontvangen (of verwelkomd) door diegenen binnen het Jodendom die een ander soort Messias wilden. Filippus’ identificatie van Degene over wie Jesaja schreef als de Messias, Jezus, was datgene wat de deur opende voor veel verdere studie, meditatie en apostolische prediking. Maar hier wordt deze tekst gezien in wat een nieuw licht lijkt te zijn.

Deze tekst is een sleutel, geloof ik, tot Joodse evangelisatie. Het helpt ons niet alleen te begrijpen waarom ongelovige Joden Jezus zouden verwerpen (zoals Saulus deed), maar ook wat een ongelovige Jood moet doen om gered te worden. Deze passage vereist dat een Jood zich bekeert (om van gedachten te veranderen over Jezus, en over de Messias), om Jezus als de Messias te erkennen (iets wat Saul in hoofdstuk 9 gaat doen). Zij moeten erkennen dat hun opvatting over de Messias verkeerd was, evenals hun afwijzing van Jezus als de Messias. Zij moeten inzien dat Jezus de onschuldige, lijdende Verlosser was, die kwam om verworpen te worden en te sterven, niet voor Zijn eigen zonden, maar voor de zonden van de wereld, zodat de mensen gered konden worden. Zij moeten inzien dat het hun beeld van Hem was dat verkeerd was, en dat zij in hun zonden Degene die God had aangewezen, hadden verworpen. Zij moeten toegeven dat God volkomen gelijk had, en dat zij het in deze zaak van de Messias (zoals met al het andere) bij het verkeerde eind hadden. Jezus is het twistpunt, en terecht. Het is niet dat Jezus de profetie niet volmaakt vervult, maar dat Israël de Messias niet meer aanvaardde dan de profeten. Om gered te worden was berouw nodig – de erkenning dat zij fout zaten – en vertrouwen in Jezus als de Messias van God. Joodse evangelisatie zou hard moeten leunen op deze passage, want het zegt alles wat gezegd moet worden, en het wijst op Jezus als de Messias, de enige die perfect past in deze goddelijke beschrijving en profetie van de Verlosser.

Ik moet er ook aan toevoegen dat deze tekst hun sleutel is tot niet-Joodse evangelisatie. Het feit is dat Gods Messias een Joodse Messias was. De verlossing die wij moeten aanvaarden voor het eeuwige leven is in zekere zin een Joodse verlossing. Wij zijn gered door te vertrouwen op een Joodse Verlosser, die volmaakt de oudtestamentische (Joodse) geschriften vervulde. Wij worden niet gered (zoals de Judaïsanten willen benadrukken) door Joodse proselieten te worden, want de Ethiopiër was een proseliet. Maar hoewel hij een religieuze Jood was, was hij niet gered. Mensen worden dus gered door hun zonden te erkennen, net zoals de Joden dat moeten doen, en door te vertrouwen op Jezus als Gods Messias, net zoals de Joden. Heidenen moeten gered worden zoals Joden (hier dus), en Joden moeten gered worden zoals heidenen gered worden (Galaten 2:15-21).

De redding van de Ethiopische kamerling is een interessant commentaar op de aanklacht die tegen Stefanus werd ingebracht. Hij werd beschuldigd van het spreken tegen de wet van Mozes en tegen het “Heilige der Heiligen”. De Joden hadden een buitensporige aantrekkingskracht en toewijding voor de “heilige stad” en voor de tempel. Zij kenden aan deze plaatsen een buitensporige waarde toe, niet wetende (of weigerend het feit te aanvaarden) dat God op het punt stond ze te vernietigen. Het was een nieuwe “heilige stad” die het hoofdkwartier van het koninkrijk zou zijn, niet deze stad, die zou worden weggedaan. De “heilige plaats” deed weinig voor de eunuch. In plaats daarvan werd hij tot geloof gebracht in een afgelegen “woestijnplaats”, hoewel hij juist in de tempel en in de heilige stad was geweest. Net zoals Jezus de vrouw bij de bron in Johannes hoofdstuk 4 had verteld, was aanbidding geen kwestie van de “juiste plaats”, maar van de “juiste persoon” en van de “juiste geest”. We zien dit aangetoond in de bekering van de Ethiopiër.

Ten slotte geeft het proces waarmee God de Ethiopische kamerling redde, ons een belangrijke les in goddelijke leiding. Hier wordt Filippus specifiek naar de Ethiopische kamerling geleid, op een afgelegen plaats, opdat Gods verkiezing en redding op een onmiskenbare manier duidelijk zouden worden. En zo was het nodig dat de “engel des Heren” en de “heilige Geest” Filippus naar de kamerling leidden. Maar bij de redding van de Samaritanen in de “stad Samaria” hierboven (8:4-25), wordt niet gezegd dat Filippus goddelijk naar deze plaats werd geleid. Het is duidelijk dat God Filippus “leidde”, op een indirecte manier, maar uit alle uiterlijke kenmerken blijkt dat Filippus daarheen ging uit pure noodzaak en op grond van zijn eigen oordeel.

Mijn punt is dit: God leidt. God leidt bovennatuurlijk, soms. Hij leidt mensen specifiek en onmiskenbaar om datgene te doen wat ze normaal gesproken niet zouden hebben gedaan. Zo leidde God Filippus om zijn Samaritaanse bediening voor een tijd opzij te zetten en naar deze afgelegen plaats te gaan om de bekering van een Afrikaan te bewerkstelligen. Deze leiding was nodig omdat Filippus er nooit zelf voor zou hebben gekozen om dit te doen, en terecht. Maar in veel (ik zou zeggen: de meeste) gevallen leidt en gebruikt God mannen en vrouwen, die naar eigen inzicht handelen, net zoals God Filippus gebruikte om deze Samaritaanse stad te bereiken, en veel van de anderen die Jeruzalem ontvluchtten om aan de vervolging van Saulus en misschien anderen te ontkomen. Het lijkt misschien niet zo’n vrome leiding – deze vlucht voor vervolging – maar God slaagde erin mannen en vrouwen te brengen waar Hij ze hebben wilde. Hoe komt het dat wij Gods bijzondere leiding willen, maar onze neus ophalen voor Zijn voorzienige leiding? Ik denk dat het komt omdat wij directe leiding geestelijker vinden dan indirecte leiding. En dit is, naar mijn mening, de reden waarom wij zo vaak proberen onze eigen beslissingen goed te praten met de uitdrukking “God leidde mij naar…”, terwijl deze leiding in werkelijkheid de indirecte soort is, en niet die van een specifieke reeks instructies gegeven door een engel van de Heer. Laten we er zeker van zijn dat God ons leidt, maar dat Hij niet verplicht is ons te leiden zoals wij dat zouden willen, of zoals wij dat meer geestelijk zouden vinden. Een God die soeverein is, die alles volledig onder controle heeft, hoeft niet iedere christen te vertellen welke stap hij moet zetten. En daarom moeten wij wandelen door geloof, en niet door aanschouwen. Geloof handelt, gebaseerd op bijbelse principes, in het vertrouwen dat God leidt. Geloof neemt niet de pretentie te eisen dat God ons mondelinge instructies moet geven van een engel of Zijn Geest, zodat we er zeker van kunnen zijn dat Hij bij ons is. Veel dat gedaan wordt in de naam van geloof is eigenlijk het tegenovergestelde ervan – ongeloof. Geloof vertrouwt God wanneer we niets gezien hebben (een engel of een visioen), en wanneer we dat ook niet hoeven. Laten wij mannen en vrouwen van geloof zijn.

Eén laatste woord – over discipelschap. Ik geloof dat discipelschap een goddelijk gegeven plicht is, zoals bijvoorbeeld staat in de Grote Opdracht (Mattheüs 28:18-20). Dit gezegd zijnde, moet ik er ook op wijzen dat God soms voorziet in de discipeling van mensen buiten de normale middelen om. Saulus bijvoorbeeld werd door God gediscipeld in de woestijn, en niet door de apostelen, en met een goed doel (zoals we later zullen zien). Zo is ook deze Ethiopiër niet gediscipeld door Filippus of door andere heiligen, voor zover ik kan nagaan. In deze uitzonderlijke gevallen zal God in de behoefte voorzien. Deze Ethiopiër had het Woord van God en de Geest van God. Dat was genoeg. En voor degenen onder ons die al te afhankelijk worden van anderen (“verantwoording” is een woord dat me een beetje nerveus maakt – het is niet helemaal bijbels), laat me u eraan herinneren dat onze eerste afhankelijkheid ook van het Woord van God en de Geest van God moet zijn, in plaats van van mensen, zelfs godvruchtige mensen.

De Ethiopiër ontmoette God op een verlaten plaats, toen hij tot het besef kwam dat zijn godsdienst niet genoeg was, en dat Jezus de Verlosser was, die voor zijn zonden stierf. Heb jij de Verlosser al ontmoet? Ik bid dat als u dat nog niet hebt, vandaag de dag mag zijn.

119 Voor een studie over de “engel van de Heer” raadplege men deze teksten: Gen 16:7,9,11; 22:11, 15; Exo 3:2; Num 22:22-27, 31-32, 34-35; Jud 2:1,3; 5:23; 6:11-12, 21-22; 13:3,13, 15-17, 20-21; 2Sa 24:16; 1Ki 19:7; 2Ki 1:3,15; 19:35; 1Ch 21:12,15-16,18,30; Psa 34:7; 35:5-6; Isa 37:36; Zek 1:11-12; 3:1, 5-6; 12:8; Mat 1:20,24; 2:13, 19; 28:2; Luk 1:11, 2:9; Act 5:19; 8:26; 12:7,23.

120 Vgl. Deuteronomium 23:1; Jesaja 56:3-5; 66:18-21.

121 De titel “eunuch” kan gebruikt worden voor een overheidsfunctionaris die letterlijk een eunuch is, maar ook voor een functionaris die dat niet is. We kunnen dus niet met zekerheid weten of deze man letterlijk een eunuch was of niet. Als hij inderdaad een eunuch was, zou het hem verboden zijn de “vergadering des Heren” binnen te gaan (Deuteronomium 23:1).

122 Hoe onromantisch het ook moge zijn, dit kan ook een gewone ossenkar zijn geweest.

123 Vers 37 is in sommige teksten weggelaten. Ik ben geneigd het als echt te aanvaarden. Het voegt misschien niet veel toe aan de passage, noch zou het ontbreken ervan er veel schade aan berokkenen. Het kan zijn dat de woorden van vers 37, die benadrukken hoe belangrijk het is dat de kamerling “met heel zijn hart gelooft dat Jezus de Christus is”, tot op zekere hoogte een gevolg zijn van Filippus’ teleurstellende ervaring met Simon de tovenaar, wiens oprechtheid een beetje twijfelachtig leek onder apostolisch nauwkeurig toezicht.

124 Ik ben een onderdompelaar, uit overtuiging, maar het feit dat van beide mannen wordt gezegd dat zij in het water afdalen, bewijst niet noodzakelijk dat deze man werd ondergedompeld. Zij konden zijn “afgedaald” in een beek of (waarschijnlijker) een oase, die slechts een paar centimeter diep was. Het “afdalen” hoeft niet te verwijzen naar de diepte van het water, maar naar de hoogte van het water, ten opzichte van de twee mannen. En ook al was het water diep genoeg om de Ethiopiër onder te dompelen, dit bewijst op zichzelf nog niet dat hij ondergedompeld was. Dat is een gevolgtrekking uit een aantal bewijslijnen. Deze tekst voegt niet veel toe aan deze bewijzen. Een man kan immers besprenkeld zijn in een poel van zes voet diep.

125 Paulus gebruikt deze zelfde term voor zijn “opgenomen worden” in de derde hemel in 2 Korintiërs 2:2, 4, en voor de vervoering van de levende heiligen in 1 Tessalonicenzen 4:17 (vgl. ook Openbaring 12:5).

126 We zien iets dergelijks elders in de Bijbel gebeuren. Let op de marginale aantekeningen in de NASB hier, verwijzend naar 1 Koningen 18:12; 2 Koningen 2:16; Ezechiël 3:12, 14; 8:3; 11:1, 24; 43:5; 2 Korintiërs 12:2.

127 Cf. Charles W. Carter en Ralph Earle, The Acts of the Apostles (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1973), p. 122.

128 “. . . traditie heeft aan deze man de vroege evangelisatie van Ethiopië toegewezen.” Carter en Earle, p. 122.