ViceroyaltyEdit
西インド諸島へのスペインの植民地の到着と設立は、そのアメリカ地域の先住民に非常に深刻な結果をもたらした。 実際、彼らはエンコミエンダで働くことを余儀なくされたり、文化的・人種的に新参者と同化したりして、数十年のうちに事実上姿を消した。 しかし、カリブ海の向こうに新しい土地が発見されると、本土を占めるより複雑な社会に対してスペイン人が取るべき立場が見直されるようになった。 スペイン人がメキシコを征服したときの記録には、カリブ海の島々とは似ても似つかないメソアメリカの都市に驚いたという文章が数多く残されている。 ベルナル・ディアス・デル・カスティーヨは、トラテロルコでのティアンギスの一日を、スペイン人が初めてテンプロ・マヨールに登った日を思い出しながら、次のように語っている。
そして、私たちが見たすべてのものをよく見て考えた後、私たちは戻って大広場とそこにいる大勢の人々を見た。ある者は買い、ある者は売り、そこにある声や言葉のざわめきはリーグ以上に響き、私たちの中には世界の多くの場所にいた兵士がいた。 とコンスタンチノープル、そして全イタリアとローマで、これほどまでにコンサートが行われ、これほどまでに人が集まり、テンポの良い広場は見たことがないと言った
征服から数年後、被支配地の住民と和解を求める複数の立場から厳しい議論が行われた。 王室が導入した法律は、新たに征服した土地の住民を王室の臣民とみなしたが、労働と引き換えに彼らの伝道のために搾取する形態(エンコミエンダやミタなど)を導入し、彼らの生活環境に非常に悪い影響を及ぼした。 征服者たちは、新しい土地は征服権によって自分たちのものになると主張し、他のスペイン人たちは、スペインのアメリカ支配は不当な行為であり、原住民に悲惨な結果をもたらすと提案した。 バルトロメ・デ・ラス・カサスはドミニコ会の修道士で、新参者がアメリカにもたらした破壊についていくつかの文章を書いている。 例えば、ニュー・スペインの征服について、ラス・カサスは王室に、ヨーロッパ人がアメリカの地に到着して以来12年の間に、彼らは言葉も人間のニュースや産業も説明するのに十分でないほど多くの恐ろしい行為を行ったと訴えた
つまり、今年4月の18日にあったニュー・スペイン入国以来、スペイン人征服者たちは、言葉も人間のニュースや産業も説明するに不十分なほど多くの恐ろしい行為を行っているつまり、新スペインの入りは、そのようになったわけである。 スペイン人の血まみれの残忍な手と剣が、メキシコ市のほぼ周囲450リーグで継続的に行った殺戮と破壊が、丸12年間続きました。スペインの拡張はインディアンとの対立を引き起こした。 1734年、ペリカス族が宣教師に対して蜂起し、何人かが殺された。 1769年にはユカタン州でハシント・カネックの反乱が起きた。こうした虐待に対して、王室はインディアンをヨーロッパ人から法的に、地理的に分離し、いわゆるインディアン共和国とスペイン人共和国とした。 新スペインにおける植民地体制の確立は、原則としてアステカの権力頂点がスペイン人に取って代わられること、すなわちアステカ帝国の属領であった民族がスペイン王家に服属することを意味した。 つまり、「スペイン人の共和国」とは別の、しかし「スペイン人の共和国」より劣る法体系を持つ「インディオの共和国」の地方権力構造が維持されたのである。 インディアンは白人と他の人種の中間的な法的地位(「カースト共和国」)を持っていたが、特にスペイン語の知識がないため、社会的地位は劣っていた。 このような社会的・言語的隔離の一因となったのは伝道政策であるが、当初は国王が伝道者に先住民の言語での説教を求め、次に主要言語のみ、最後にナワト語での説教を求めたため、先住民言語の維持にもつながった。 しかし、長期的には、人口の減少、地理的・経済的な孤立、エンコミエンダの制度、政治・経済の発展などにより、先住民の「セニョリオ」は衰退し、権力は白人とメスチソの住む都市に決定的に移っていったのです。
インディオは、ニュースペインと白人やメスチーソが彼らの土地を支配する権威を従順に受け入れず、その歴史の中で数々の反乱を起こした。ヤキ(1740、1767)、ミセス(1570)、マヤ(1712、1761)、ララムリ(1690、1698)、サポテツ(1660、1770)など、すべて血みどろで制圧された。 しかし、総督府は、新しい力関係、異なる経済と食料(コーヒー、小麦、大麦、牛、羊、鶏、豚の導入、大規模鉱業の出現)、異なる宗教(メキシコ特有の古い宗教との融合)など、先住民の生活様式の巨大な激変を意味した。
独立と19世紀 編集
Benito Juárez, Mexico 大統領 (1858-1867; 1867-1872) and first president of indigenous origin.メキシコ独立のために重要だった先住民参加も、当時多数だった先住民には大きな変化をもたらさなかった。 9066>
自由化の過程で、先住民の伝統的な生活にさらなる打撃を与え、usos y costumbresによって管理されていた先住民のカビルドと共同圃場が廃止され、それらは民営化されて地元のカシキの手に渡りました。 そのため、先住民の生活環境はさらに悪化し、多くの場合、新しい主人のために半奴隷として働くことを余儀なくされた。
白人やメスチソによる収奪と搾取の継続に対する先住民の反乱は、サポテコ(1839-1853)、ゲレロのナワ族(1842-46)、ワステコ(1879-1882)、ヤキ(1825-1897)やいわゆるカースト戦争、ユカタンに独立国を創設したマヤの反乱などで継続しました。 これらの反乱は、ユカタン半島の多くの都市でメスティーソや白人が虐殺された後、ヤキ族のユカタンへの大量追放やマヤ族のキューバへの奴隷売却など、植民地時代と同様にメキシコ新政府によって悪意を持って鎮圧されることになった。 Justo Sierra O’Reillyが著書「Los indios de Yucatán」で指摘しているように、2つの集団間の不寛容さは増すばかりだったようです:
今日私はこの呪われた民族が消え、二度と我々の間に現れないことを望む。今日私は彼らの野蛮な獰猛さと狂信的な憎悪と無上な絶滅への願望のゆえに彼らを呪うのだ。しかし19世紀には、サポテカ人とメスティーソの間に生まれたベニート・フアレスが国民の頂点に立ち、さらにミックステコ・クレオール人のポルフィリオ・ディアスが現れました。彼はそれでも先住民を「白くする」という弾圧的な政策で際立っていました(ヤキ戦争、カースト戦争終結)。
20世紀 編集
オアハカのチャティーノの子供たち。20世紀初頭、人口の半分以上を占めていたメキシコ先住民は、土地と生活環境の改善を求めてメキシコ革命に参加したが、(農地改革、エヒドスの創設)部分的には満足したものの、疎外され、貧しい生活を続けていた。 サパティスモは「土地は働く者のもの」というスローガンのもと、農村の先住民に強い影響を与えた根源的な運動であった。
イダルゴ神父が率いた1810年の独立戦争のとき、私たちは祖国の独立と自由のために最も多くの血を捧げた先住民である。 しかし、その独立戦争と自由の後も、私たち先住民は奴隷と同じ場所を占め、貧しく、辱められ、忘れられ、戦死者の血も生き残った人々の存在も無視され続けたのである。 1910年の革命後、土地と自由のために多くの血と命を捧げたのは、土着の兄弟たちや農民たちでした。 しかし、その革命の後では、先住民や農民のための土地や自由もなかった。 エミリアーノ・サパタ将軍の暗殺後、革命の名のもとに権力を握った人々は、先住民のことも忘れていたこの世紀、ディエゴ・リベラは非常に過激な方法でメキシコの先住民の再評価を描き、国の政策によって最も不利になったこれらのメキシコ人の永遠の苦しみの主犯としての白人に対する強い先住民意識と外国人嫌悪が生まれました。 多くのメキシコの知識人は、土着主義に国家のアイデンティティの基礎を見出そうとした。
サンアンドレス協定編集
主な記事:サンアンドレス協定1995年から1996年にかけて、サンアンドレス・ララリンサル(サパティスタはサカムヘン)は最近のメキシコの歴史の中で最も民主的な運動の現場となったことは、記憶に新しいことであった。 政府とEZLNは、和平協定を締結するために、後に合意事項に変換しなければならない提案をまとめることになる。 そのため、政府代表とサパティスタの両者には、テーブル上の各問題について専門家のアドバイザーが同伴した。
- 先住民の権利と文化
- 民主主義と正義
- 福祉と開発
- チアパスにおける和解
- 女性の権利
<3355>1996年はサパティスタからの応答とともにやってきます。 1996年には、平和と民主主義のための全国・国際協議の結果に対するEZLNの政治的対応と、6つの円卓会議のうち最初のものへの調印が行われることになる。 9066>
Siglo XXIEdit
サパティスタ民族解放軍のコマンダンテ・ラモーナが、アクティアル虐殺後にサンアンドレス協定として知られています。言語の喪失は、子供が拒絶されるのを防ぐために多くの親によって受け入れられている。主に子供や若者は、模倣やテレビ番組から生じる人生のステレオタイプにすばやく取り込むために母語を失っている。
メキシコ先住民は、アメリカとカナダへの移住者の重要なグループの一つで、メスティソや白人同胞とは非常に異なる特徴を持っている。 アメリカ人は彼らをラテン系と呼ぶが、インディアンは人種的に関係のないレッテルを貼られることを拒否し、自分たちはメスティーソのラテンアメリカ人や地中海系の人々とではなく、アメリカインディアンそのものと関係があると主張している。
彼らは故郷の祭りや伝統に参加し、家の建築のために送金をするだけでなく、テキーオや宗教祭などの地域活動に資金を提供し、多くは重要な日にメキシコに戻り、再び米国に渡っていくのです。
先住民族ではないメキシコの同胞から嘲笑され拒絶されることもあり、アメリカやチカーノの生活様式になじめないことも多く、この国の法律を知らないために、製品や物と引き換えに娘を売ったり引き渡したりといった文化や行動上の衝突を生んでいる。 その他、集合住宅では、マンションの体制を知らずに祖先の祭祀を行うことで問題が発生する。
21世紀のメキシコの先住民が抱える社会問題や健康問題は数多く、その中には、主に女性の間で広がるHIV(エイズ)、家族の崩壊、アルコール中毒などの移住によって生じる問題や、悪い食習慣による病的肥満(アメリカやカナダの他の先住民族と同じ問題)などがあります。
自然保護の闘いでは、メキシコの先住民族の声が聞かれ、環境保護では、森林の秘密伐採とその不合理な利用を非難し、水保護では、マサフア族の女性の権利保護とカットサマラ計画から生じる逆境に対する動員が見られました。
多くの機関が先住民の人権を保護しているにもかかわらず、21世紀のメキシコでは人種教育が根強く、先住民コミュニティは他のメキシコ人による虐待や財産侵略の犠牲者であり続けています。 キリワ族は、バハ・カリフォルニア州政府の支援を受けた牧場主たちによって土地を奪われ、差別を受けているため、キリワ族のコミュニティ内で死の契約を結んだ。この契約では、キリワ族の女性は二度と子供を生まないことを宣言し、この民族と彼らの苦しみを永遠に終わらせることを宣言した。
長老の言葉編集
自然法に基づき、メキシコの先住民共同体の長老たちの口に入れられた、先住民共同体の知恵と定義される。 祖先の時代から、長老評議会(フエフエルケ)。 先住民族と共同体のうち、先祖代々の自治組織のメンバーに行動規則を指示し、カルパレック(自然法:いかなる立法者からも発せられない、人間自身の性質によって課される客観的な法秩序であり、客観的かつ不変的で理性によってわかる)に助言するのは、先住民族の権威である。 法律百科事典
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