Szerkesztés
A ruszin görögkatolikus egyház az 1595/1596-os breszti unióval jött létre, gyökerei azonban a kereszténység kezdetéig nyúlnak vissza a középkori szláv államban, Ruténiában. A bizánci misszionáriusok meghatározó befolyást gyakoroltak a területen. Szent Cirill és Metód 9. századi nagymorvaországi missziójának különös jelentősége volt, mivel munkájuk lehetővé tette az óegyházi szláv nyelvű istentisztelet elterjedését. A bizánci-görög befolyás folytatódott, különösen a bizánci rítusok hivatalos elfogadásával I. Vlagyimir kijevi fejedelem által 988-ban, amikor létrehozták a Konstantinápolyi Ökumenikus Pátriárka Kijev és egész Rusz metropóliáját. Később a nagy skizma idején (kb. 1054) a ruszin (ruszin) egyház állást foglalt és ortodox maradt.
A ruszinok 1240-es pusztító mongol invázióját és Kijev kifosztását követően Maximus kijevi metropolita 1299-ben Vlagyimir-on-Kljazma városába költözött. 1303-ban a Galícia-Volhíniai Királyság (Ruthénia) ruszin királyainak kérésére I. Athanasius konstantinápolyi pátriárka létrehozta a különálló Halicsi Metropóliát, amely magában foglalta az eredeti Kijevi Metropólia nyugati egyházközségeit és egész Ruthéniát. Az új metropolisz nem tartott sokáig (következetlenül a 14. század nagy részében), és az új metropolitát, Moszkvai Pétert Halics metropolitája helyett Kijev és egész Ruthénia metropolitájává szentelték. Péter közvetlenül halála előtt áthelyezte püspöki székét Vlagyimirból Moszkvába. Az ő uralkodása alatt jött létre a Litván Nagyhercegségben a litván metropolitaság, halála után pedig a halicsi metropolita is újjáalakult. 1445-ben Izidor metropolita moszkvai székével csatlakozott a firenzei zsinathoz, és egész Ruthénia és Litvánia pápai legátusa lett. Miután Izidor a helyi püspökök és a moszkvai nagyhercegség uralkodói üldözést szenvedett, kitiltották Moszkvából, a moszkvai fejedelmek pedig a konstantinápolyi ökumenikus pátriárka beleegyezése nélkül saját moszkvai metropolitát, Jónást nevezték ki.
Emiatt III. Gergely konstantinápolyi pátriárka újjászervezte a Ruszin Egyházat a Lengyel-Litván Nemzetközösségben (1569-ig a Litván Nagyhercegség), és az új prímásokat Kijev, Halics és egész Rusz metropolitájává nevezték ki. Új görög katolikus prímássá nevezte ki II. bolgár Gergelyt, aki 1470-ben I. Dionüsziosz konstantinápolyi ökumenikus pátriárka alatt újra csatlakozott a konstantinápolyi ökumenikus pátriárkához.
Rutén unitus egyházSzerkesztés
katolikus
ortodox
kalvinista
Latin katolikus
Görög katolikus
Ez a helyzet még egy ideig fennállt, és a köztes években a mai Nyugat- és Közép-Ukrajna területe a Lengyel-Litván Nemzetközösség fennhatósága alá került. III. Vasa Zsigmond lengyel királyra nagy hatással voltak az ellenreformáció eszméi, és növelni akarta a katolikus jelenlétet Ukrajnában. Eközben a ruszin területek klérusát a távoli Konstantinápolyból irányították, és a lakosság nagy része inkább a ruszin ortodoxiához, mint a lengyel katolikus uralkodóhoz volt hűséges. Az ortodox lakosság üldözése egyre fokozódott, és a lengyel hatóságok nyomására a ruszin egyház papsága az 1595-ös breszti unióban beleegyezett, hogy az üldözés megszüntetése fejében elszakad a konstantinápolyi pátriárkától, és egyesül a katolikus egyházzal a Nemzetközösség uralkodója, III. vaza Zsigmond fennhatósága alatt. A további polonizációs folyamatok és a moszkvai pátriárkátusnak a konstantinápolyi Jeremiás II. általi újabb elismerése érdekében a ruszin ortodox egyház 1596-ban aláírta a megállapodást a Szentszékkel. Az uniót nem fogadta el a ruszin ortodox egyház minden tagja ezeken a területeken, és a görög katolikus egyház és különálló, továbbra is ortodoxnak maradó egyházmegyék létrejöttét jelentette, amelyek között volt a lvivi egyházmegye, a peremyseli egyházmegye, a mukachevói egyházmegye és a lutszki egyházmegye, amelyek eleinte elfogadták az uniót, de később ide-oda ingadoztak.
Az ortodoxok és a görög katolikusok közötti konfliktust az 1632-ben elfogadott “A ruszinok megbékélésére vonatkozó cikkelyek” elfogadásával próbálták megszüntetni. Ezt követően a Lengyel-Litván Nemzetközösségben legálisan létezett mindkét egyház a kijevi metrolopolitákkal, az egyik, Josyf Veliamyn Rutsky, görög katolikus, a másik, Peter Mogila, ortodox.
A Nemzetközösség felosztása és az unitus egyház Oroszországban, Poroszországban és AusztriábanSzerkesztés
Lengyelország felosztását követően, a Habsburg Monarchia létrehozta koronaországát a Galíciai és Lodomériai Királyságot, majd Nyugat-Galíciát, amelyet 1803-ban egyesítettek Galíciával és Lodomériával, amely 1804-ben az Osztrák Császárság koronaországa lett. A görög katolikus egyházat 1807-ben hozták létre Lwow-i székhelyű metropolitával, amelynek alárendelt egyházmegyéi közé tartozott Chelm és Przemyśl. Az 1809-es schönbrunni egyezményt követően az Osztrák Birodalom kénytelen volt átadni a korábbi Nyugat-Galícia területét a Varsói Hercegségnek, amelyet 1815-ben a bécsi kongresszus döntése alapján az Orosz Birodalomnak adtak át. A chelmi egyházmegye, amely azon a területen helyezkedett el, amelyet rövid ideig Nyugat-Galíciának neveztek, orosz fennhatóság alá került.
I. Pavel I. orosz császár helyreállította az unitus egyházat, amelyet három eklézsiával szerveztek újjá, amelyek Joasaphat Bulhak metropolitának alárendeltek. Az egyház korlátozások nélkül működhetett (hívei baziliaiaknak nevezték). A papság azonban hamarosan katolikus és oroszbarátokra szakadt, az előbbiek hajlamosak voltak áttérni a latin rítusú katolicizmusra, míg az utóbbi csoportot Iosif Szemasko püspök (1798-1868) vezetésével, amelyet az uralkodó görögkatolikus zsinat határozottan elutasított, továbbra is nagyrészt a lengyelbarát papság irányította, az orosz hatóságok pedig nagyrészt elutasították a beavatkozást. A bécsi kongresszust követően az Orosz Birodalom megszállta az egykori osztrák Lengyelország úgynevezett Nyugat-Galíciát és ideiglenesen a Tarnopoli kerületet, ahol 1809-ben külön galíciai metropolitát hoztak létre. A Kholm eparchia területe a közép-lengyelországi területekkel együtt a Lengyel Kongresszus része lett. A helyzet hirtelen megváltozott, miután Oroszország sikeresen leverte az 1831-es lengyel felkelést, amelynek célja a lengyel területek feletti orosz ellenőrzés megdöntése volt. Mivel a felkelést a görögkatolikus egyház aktívan támogatta, azonnal lecsapott az egyházra. A zsinat latinbarát tagjait eltávolították; az egyház pedig elkezdett szétesni, és a volhíniai egyházközségek visszatértek az ortodoxiához, beleértve a híres Pochaiv Lavra 1833-as áthelyezését. 1839-ben a polotski zsinat (a mai Fehéroroszországban) Szemaško püspök vezetésével feloszlatta az Orosz Birodalom görögkatolikus egyházát, és minden vagyonát az ortodox államegyháznak adták át. Az 1913-as Katolikus Enciklopédia szerint az akkori “Kis-Oroszország” (ma Ukrajna) területén az orosz kormány nyomására “teljesen kiirtották” a görögkatolicizmust, és “az ottani unitusok közül mintegy 7000 000 000-et részben erőszakkal, részben megtévesztéssel kényszerítettek arra, hogy a görögkeleti egyház részévé váljon”.
A görögkatolikus egyház feloszlatása Oroszországban 1875-ben a Holm-i Eparchia megszüntetésével fejeződött be. A század végére az ortodox egyház és az Orosz Birodalom üldözése miatt az ebben az egyházban maradt hívek elkezdtek kivándorolni az Egyesült Államokba, Kanadába és Brazíliába, pl. a pratulini mártírok.
A Lengyelország felosztásakor Ausztria-Magyarország által kapott területhez tartozott Galícia (a mai Nyugat-Ukrajna és Dél-Lengyelország). Itt a görögkatolikus ruszin (ukrán) parasztság nagyrészt lengyel katolikus uralom alatt állt. Az osztrákok egyenlő vallásszabadságot biztosítottak a görögkatolikus egyháznak, és megszüntették a lengyel befolyást. Azt is előírták, hogy az unitus szeminaristák hivatalos felsőfokú oktatásban részesüljenek (korábban a papokat nem hivatalosan az apáik képezték), és Bécsben és Lembergben olyan intézményeket szerveztek, amelyek ezt a funkciót szolgálták. Ez vezetett ahhoz, hogy Galíciában először jelent meg egy nagy, művelt réteg az ukrán lakosságon belül. Ez egyben a Habsburg-dinasztia iránti heves lojalitás érzését is kiváltotta. Amikor 1809-ben lengyel lázadók rövid időre átvették az irányítást Lvivben, azt követelték, hogy az ukrán görög katolikus egyház feje, Anton Anhelovics az isteni liturgiában Napóleon nevét helyettesítse II Ferenc osztrák császáréval. Anhelovics ezt megtagadta, és bebörtönözték. Amikor az osztrákok visszavették az ellenőrzést Lviv felett, Anhelovicsot a császár a Leopold-kereszttel tüntette ki.
A reformok eredményeként a következő évszázadban az osztrák Galíciában a görögkatolikus egyház megszűnt idegen érdekek bábja lenni, és az ukrán közösségen belül elsődleges kulturális erővé vált. A legtöbb független őshonos ukrán kulturális és politikai irányzat (mint például a ruszinofília, a ruszinofília és később az ukránofília) a görögkatolikus egyházi papság soraiban alakult ki. A görögkatolikus papok vagy gyermekeik részvétele a nyugat-ukrajnai kulturális és politikai életben olyan nagy volt, hogy a nyugat-ukrajnaiakat lengyel riválisaik azzal vádolták, hogy teokráciát akarnak létrehozni Nyugat-Ukrajnában. A kialakult politikai irányzatok közül a keresztény társadalmi mozgalom különösen az ukrán katolikus egyházhoz kapcsolódott. Sokan úgy látták, hogy az osztrákok mentették meg az ukránokat és az egyházukat a lengyelektől, holott a lengyelek voltak azok, akik elindították egyházuk görögkatolikus szereposztását.
Kelet-Lengyelország szovjet annektálása és az egyház felszámolásaSzerkesztés
Az első világháború után az ukrán görögkatolikusok Lengyelország, Magyarország, Románia és Csehszlovákia államainak kormányzása alá kerültek. Az előző évszázad osztrák uralma alatt az ukrán görögkatolikus egyház olyan erős ukrán nemzeti jelleget ért el, hogy a két háború közötti Lengyelországban a galíciai görögkatolikusokat a nacionalista lengyel és katolikus állam még kevésbé tekintette hazafiasnak, mint az ortodox volhyniánokat. A lengyel hatóságok, kiterjesztve polonizációs politikájukat a keleti területekre, igyekeztek meggyengíteni az UGCC-t. 1924-ben, az UGCC vezetőjét az Észak-Amerikában és Nyugat-Európában élő ukrán katolikus hívőkkel tett látogatását követően először nem engedték vissza Lwówba (Lviv akkori lengyel elnevezése), és csak jelentős késéssel engedték vissza. A lengyel katolikus papok latin püspökeik vezetésével missziós munkába kezdtek a görög katolikusok körében; az ukrán görög katolikus egyházra pedig adminisztratív korlátozásokat vezettek be.
A második világháború után az ukrán katolikusok a kommunista Lengyelország és a Szovjetunió hegemóniája alá kerültek. Csak néhány meghívott papság részvételével zsinatot hívtak össze Lembergben (Lvov), amely visszavonta a breszti uniót. Hivatalosan az összes egyházi vagyon átkerült a moszkvai patriarchátus alá tartozó orosz ortodox egyházhoz, Az ukrán görögkatolikus papság nagy része a föld alá vonult. Ezt a katakomba egyházat erősen támogatta a nyugati féltekén élő diaszpórája. Az Egyesült Államokba és Kanadába irányuló kivándorlás, amely az 1870-es években kezdődött, a második világháború után fokozódott.
1944-1945 telén az ukrán görögkatolikus papságot az NKVD által vezetett “átnevelő” foglalkozásokra hívták be. Az európai háború vége felé az állami média ukrán katolikusellenes kampányba kezdett. A közösség 1596-os megalakulását lejáratták a kiadványokban, amelyek nagy erőfeszítéseket tettek annak bizonyítására, hogy az egyház a 20. század első felében ukránok ellen irányuló tevékenységet folytatott.
1945-ben a szovjet hatóságok letartóztatták, deportálták és kényszermunkatáborokba ítélték Szibériában és másutt az egyház metropolitáját, Joszif Szlipijt és kilenc másik görögkatolikus püspököt, valamint több száz papot és vezető laikus aktivistát. Csak Lvivben 800 papot börtönöztek be. A fent említett püspökök és a papság jelentős része börtönökben, koncentrációs táborokban, belső száműzetésben vagy nem sokkal szabadulásuk után, a Sztálin utáni olvadás idején halt meg. Kivételt képezett Josif Slipyi metropolita, aki 18 év börtön és üldözés után XXIII. János pápa közbenjárásának köszönhetően szabadult, Slipyi Rómába menekült, ahol megkapta a lvivi érseki major címet, és 1965-ben bíboros lett.
Az orosz ortodox egyházhoz csatlakozó papság megmenekült a nagyszabású vallásüldözéstől, ami az ország más részein történt (lásd Vallás a Szovjetunióban). Lviv városában csak egy templomot zártak be (akkor, amikor Ukrajna többi részén sok városban nem volt működő templom). Ráadásul a nyugati Lviv-Ternopili és Ivano-Frankivszki egyházmegyék voltak a legnagyobbak a Szovjetunióban, és itt volt az orosz ortodox egyház kolostorainak többsége (különösen a zárdáké, amelyekből hét volt az Ukrán SZSZK-ban, de egy sem Oroszországban). Az ortodox kánonjogot is enyhítették a papságra vonatkozóan, lehetővé téve számukra a szakáll borotválását (ami az ortodoxiában szokatlan gyakorlat) és a liturgia elvégzését ukránul, nem pedig egyházi szláv nyelven.
Az ukrán katolikusok évtizedekig a föld alatt éltek tovább, és az állami médiában heves támadásoknak voltak kitéve. A papság felhagyott egyházi kötelességeinek nyilvános gyakorlásával, de titokban sok laikus számára nyújtottak istentiszteleteket. Sok pap polgári foglalkozást vállalt, és a szentségeket magányosan celebrálta. A volt papok személyazonosságát ismerhette a szovjet rendőrség, amely rendszeresen figyelte őket, kihallgatta és pénzbírsággal sújtotta őket, de a letartóztatástól elzárkózott, hacsak tevékenységük nem lépett túl egy szűk körön. Az új, titokban felszentelt papokkal gyakran keményebben bántak.
Az egyház még növekedett is ez idő alatt, és ezt a szovjet források is elismerték. A lvovi komszomol első titkára, Olekszij Babijcsuk azt állította:
ebben az oblasztyban, különösen a vidéki területeken, a lakosság nagy része vallási gyakorlatot folytat, köztük a fiatalok nagy része. Az utóbbi években megnőtt az unitusok aktivitása, az unitusok képviselőinek, valamint a volt unitus papoknak az aktivitása; még visszhangja is van annak, hogy megújítsák ennek az egyháznak a nyílt tevékenységét.”
A Sztálin halála után az ukrán katolikusok azt remélték, hogy ez jobb körülményekhez vezet majd számukra, de ezek a remények az 1950-es évek végén szertefoszlottak, amikor a hatóságok még több papot tartóztattak le és a katolikusellenes propaganda új hullámát indították el. Titkos papszentelésekre száműzetésben került sor. A ternopoli és kolomjai titkos teológiai szemináriumokról a szovjet sajtó az 1960-as években számolt be, amikor szervezőiket letartóztatták. 1974-ben egy titkos zárdát lepleztek le Lvivben.
A szovjet korszakban az ukrán görögkatolikus egyház virágzott az ukrán diaszpórában. Jozef Slipyi bíborost disszidensként bebörtönözték, de 1949-ben in pectore (titokban) bíborossá nevezték ki. 1963-ban szabadult, és kiterjedt kampány indult a pátriárkává való kinevezéséért, amely erős támogatásra és ellentmondásra is talált. VI. Pál pápa vonakodott, de kompromisszumot kötött egy új, nagy érseki cím létrehozásával (amelyet 1963. december 23-án adományoztak Yosyf Slipyinek), és amelynek joghatósága nagyjából megegyezik a keleti egyházak pátriárkáinak joghatóságával. Ez a cím azóta 1984-ben Myroslav Ivan Lubachivskyra, majd 2000-ben Lubomyr Husarra és 2011-ben Szvjatoszlav Sevcsukra szállt; ezt a címet három másik keleti katolikus egyház vezetője is megkapta.
1968-ban, amikor Csehszlovákiában legalizálták az ukrán katolikus egyházat, nagyszabású kampányt indítottak az illegálisnak maradt, engedetlenkedő papság zaklatására. Ezeket a papokat kihallgatásoknak, pénzbírságoknak és veréseknek vetették alá. 1969 januárjában a KGB letartóztatott egy Vaszil Velycskovszkij nevű földalatti katolikus püspököt és két katolikus papot, és három év börtönbüntetésre ítélte őket a vallásellenes törvények megsértése miatt.
A letartóztatáshoz vezető tevékenységek közé tartozott a vallási szertartások megtartása, a gyermekek katolikus nevelése, a keresztelés elvégzése, esküvők vagy temetések lebonyolítása, gyónás meghallgatása vagy utolsó kenet adása, vallási anyagok másolása, imakönyvek birtoklása, ikonok birtoklása, egyházi naptárak birtoklása, vallási könyvek vagy más szent tárgyak birtoklása. Konferenciákat tartottak, hogy megvitassák, hogyan lehet tökéletesíteni a módszertant a nyugat-ukrajnai ukrán katolicizmus elleni küzdelemben.
Az ukrán katolikusok időnként megpróbálták jogi csatornákon keresztül elérni, hogy közösségüket az állam elismerje. 1956-1957-ben petíciókkal fordultak az illetékes hatóságokhoz, hogy kérvényezzék a templomok megnyitását. A 60-as és 70-es években további petíciókat küldtek, amelyeket mind elutasítottak. 1976-ban egy Volodimir Prokipov nevű papot letartóztattak, mert ilyen petíciót nyújtott be Moszkvának. Az állam válasza ezekre a petíciókra a közösség elleni támadások kiélezése volt.
1984-ben az ukrán katolikusok elkezdték kiadni a Katolikus Egyház szamizdat krónikáját. A kiadvány mögött álló csoport alapítóját, Yosef Terelyát 1985-ben letartóztatták, és hét év börtönre és öt év száműzetésre ítélték. Utódját, Vaszilij Kobrynt letartóztatták és három év száműzetésre ítélték.
A lengyelországi Szolidaritás mozgalom és II. János Pál pápa támogatta az ukrán katolikusokat. Az állami média támadta II János Pált. A Kijevben megjelenő Ljudyna i Svit (Az ember és a világ) című vallásellenes folyóirat így írt:
Azt, hogy az egyház kitartóan törekszik politikai befolyásának erősítésére a szocialista országokban, bizonyítja, hogy II János Pál pápa támogatásáról biztosítja az úgynevezett ukrán katolikus egyház emigráns hierarchiáját … . János Pál pápa és a Római Kúria jelenlegi taktikája abban áll, hogy megpróbálják megerősíteni az egyház helyzetét minden szocialista országban, ahogyan azt Lengyelországban is tették, ahol a Vatikán megpróbálta a katolikus egyház státuszát állam az államon belüli állammá emelni. Az utóbbi években a Vatikán különös figyelmet fordított a szláv nemzetek katolicizmusának kérdésére. Ezt a pápa megrendítően aláhúzza, amikor kijelenti, hogy ő nemcsak lengyel származású pápa, hanem az első szláv pápa, és különös figyelmet fog fordítani valamennyi szláv nemzet keresztényesítésére.
A nyolcvanas évek végére a szovjet kormányzat valláshoz való hozzáállásában változás következett be. Mihail Gorbacsov liberalizációs reformjainak csúcspontján, 1989 decemberében az ukrán görögkatolikus egyház ismét hivatalosan működhetett. Ezután azonban nagyrészt zűrzavarban találta magát, mivel az 1946 előtti egyházközségek és ingatlanok szinte mindegyike elveszett az ortodox hit számára. Az egyház, amelyet aktívan támogattak az olyan nacionalista szervezetek, mint a Rukh és később az UNA-UNSO, megalkuvást nem tűrő álláspontot képviselt elvesztett vagyonának és parókiáinak visszaszolgáltatásával kapcsolatban. Egy görögkatolikus pap szerint “még ha az egész falu most ortodox is, és egy ember görögkatolikus, a templom azé a katolikusé, mert a templomot az ő nagyszülei és dédszülei építették”. A meggyengült szovjet hatóságok nem tudták pacifikálni a helyzetet, és a galíciai parókiák többsége a görögkatolikusok ellenőrzése alá került a nagyszabású felekezetközi rivalizálás eseményei során, amelyet gyakran kísértek a hívek erőszakos összecsapásai, amelyeket a vallási és politikai vezetésük provokált ki. Ezek a feszültségek a Moszkvai Patriarchátus és a Vatikán közötti kapcsolatok megszakadásához vezettek.
Jelenlegi helyzetSzerkesztés
A 2000 óta végzett országos felmérések szerint Ukrajna teljes lakosságának 5,3-9,4%-a tartozik az ukrán görögkatolikus egyházhoz. A felmérések szerint Ukrajnában a hívők vagy vallásos emberek 18,6-21,3%-a görögkatolikus. Világszerte jelenleg mintegy 6-10 millió hívőjük van, akik a második legnagyobb sajátos katolikus egyházat alkotják a többségi latin rítusú egyház után.
Egy 2015-ös felmérés szerint az ukrán görögkatolikus egyház hívei 8.1%-a az összlakosságnak (a Krím kivételével), és 3 oblasztyban alkotják a többséget:
- Lembergi terület – a lakosság 59%-a
- Ivano-Frankivszki terület – 57%
- Ternopili terület – 52%
Nap, a legtöbb ukrán katolikus egyház eltávolodott az egyházi szláv nyelvtől és az ukrán nyelvet használja. Sok templomban a liturgiát is annak az országnak a nyelvén tartják, ahol az egyház tartózkodik, például németül Németországban vagy angolul Kanadában; néhány plébánia azonban még ma is szláv nyelven celebrálja a liturgiát, és nem ritka a vegyes nyelvű istentisztelet sem.
A 21. század első évtizedének elején az ukrán katolikus egyház főszékhelye az ukrán fővárosba, Kijevbe került. Az új egyházfő, Szvjatoszlav Sevcsuk őrgróf érsek trónra lépésére 2011. március 27-én került sor ott, a bal parton épülő székesegyházban. 2013. augusztus 18-án szentelték fel és nyitották meg ünnepélyesen a Krisztus feltámadásának pátriárkai székesegyházat.
2019. július 5-én Ferenc pápa a Vatikánban tartott találkozón kijelentette az egyház vezetőinek: “Szívemben tartalak benneteket, és imádkozom értetek, kedves ukrán testvéreim”. Emellett nagyobb humanitárius segélyt szorgalmazott Ukrajnának, és figyelmeztette az egyház püspökeit, hogy mutassanak “közelséget” a “híveikhez”. A pápa azt is elmondta az egyházi vezetőknek, hogy az egyházon belüli “gyümölcsöző” egységet a szinodalitás három fontos szempontja révén lehet elérni: a meghallgatás; a közös felelősségvállalás; és a laikusok bevonása.